佛告大迦叶：“汝行诣维摩诘问疾。”

　　迦叶白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。

　　佛又派遣大迦叶去问疾。大迦叶，具译摩诃迦叶，意译饮光，王舍城婆罗门大富长者之子，与其妻一起出家，在山林中修道，后往竹林精舍归依佛陀，证得阿罗汉果，常修苦行，在佛十大弟子称“头陀第一”，“世尊拈花，迦叶微笑”的典故，成为禅宗之源，摩诃迦叶被尊为禅宗初祖。他也说自己不堪此任。

　　所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞，时维摩诘来谓我言：‘唯，大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞，迦叶！住平等法，应次行乞食。

　　佛陀时代，在接受人出家的时候都要先观根器，必须是能够证到圣果的人才能度他出家，所以当时的僧团里基本上都是圣人，最低的是须陀洹果，多数是阿罗汉。他们是众生的大福田，布施须陀洹向到阿罗汉果的福德是非常大的，所以圣人到凡人那里去行乞，是一种慈悲，给予在家人修福报的机会。去谁家乞食呢？佛规定要平等乞食，不分贫富亲疏。如果想吃得好一点，就去富人家乞食。大迦叶是专门修苦行的，他避开富人家，专门到贫民窟去乞食，贫里，即贫民窟，那里乞得的食物肯定是不好吃的，这表现了大迦叶的慈悲心。但这样的慈悲心也遭到维摩诘居士的批评，说他虽然有慈悲心但是不能普，就是说虽然有慈悲心，而没有平等心，未能等视贫富。如果住在平等心里、没有分别的话，应该挨家挨户次第乞食，不分贫富贵贱。

　　为不食故，应行乞食。

　　乞食是为了滋养色身，为了办道。食的实相，也是毕竟空，能吃所吃都是毕竟空，以与毕竟空相应的清净心去乞食吃饭，才是如法的。如果不是这样，只是为充饥果腹而乞食，心就落在世俗谛了。证到定慧俱解脱的大阿罗汉是可以不吃不喝的，几个月不吃喝，甚至几年不吃喝都可以，叫做“解脱食”，他们为了慈悲众生才乞食，所以说“为不食故，应行乞食”。

　　为坏和合相故，应取揣食。

　　僧尼乞食接受一抟食布施，是为了“坏和合相”，因为吃饭乃因缘和合的有为法，出家人吃饭是为滋养色身修解脱道，离弃因缘和合的有为法而证得不依因缘的无为法——涅槃。所谓“为成道业，应受此食”。“揣食”是用手抓着吃，这是印度人的吃法，一般是米饭和鱼、肉、蜂蜜、盐、糖等做在一起，有点像维吾尔族的抓饭。僧人去乞食的时候，施主就这么抓捏一把饭，放在僧人的钵里，叫做“一抟食”。戒律规定，出家人的食量为每顿一揣食，解释为五口，当然营养含量还是比较高的，有禅定工夫的人一天是足够了。佛世僧团里的僧尼，最起码证到二禅，证到二禅的人多少天不吃饭也都可以，一天吃一抟食应该是够了。佛带着很多弟子去村子里乞食，对于一个村子应该是相当大的负担了，但实际上负担并不重，每人一抟食，所需并不多。

　　为不受故，应受彼食。

　　不受，就是接受食物布施的时候应该以“不受”的心去接受，心中无彼无此，没有能受所受，因为法性本来无受，要以本来不受的清净心去接受施舍的食物。

　　以空聚相，入于聚落。

　　聚落就是村镇，很多人居住的村子或者小镇。佛世的僧尼一般是住在离村子不太远的地方，因为乞食要到村子里去，来回走的时间不能太长。出家人很多，必须要到大的村寨里乞食。在进入村镇聚落的时候，要把村镇聚落看成是空的，与其本来空的实相相应，以这样的清净心入于聚落。

　　所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相。

　　眼见色法时，包括一切人，男人女人，漂亮的丑陋的，看见以后等于没有看见，就像盲人见色一样。听到声音时，不管好听还是不好听，都跟听到回声一样没有分别，响，指回声。闻到气味时，不管好闻还是不好闻，看作是风一样。吃东西时，不管好吃还是不好吃，都要以无分别心去吃，这样吃的时候，任何食物的味道都是一样。接触某种东西的生起触觉时，觉得舒服的触觉也好，不舒服的触觉也好，都要像证得空性一样，没有分别。意识了别诸法时，要了知所分别的一切法皆如幻相。

　　无自性，无他性；本自不然，今则无灭。

　　一切法没有其一成不变的自性，也没有他性，不是以另外一个不是它的东西为自性，本来就不是像我们凡夫所知见的这样，本来没有实体生，所以也不会灭。

　　迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法。

　　“八邪”就是八正道的反面：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，不正为邪。在小乘法里，八邪是必须要舍弃的，舍弃八邪才能得到八解脱，所谓舍邪入正。大乘行者要在心与法性相应，等视一切，见其毕竟空而不取一切，不舍一切，包括不舍八邪，以八邪相而入八解脱，这是很不可思议的。为什么不舍八邪呢？因为有取有舍的话，实际上是认为它有实体自性了，那就跟法性不相应了。不管它是邪是正，都要如实知见其法性同一，皆毕竟空，本来非邪非正，无邪无正。这样如实观照，才能够真正进入八解脱，进入正法。这样观邪相的时候，邪相便成为证得正法的门径，可谓即邪入正。《坛经》六祖偈云：“邪正俱打破，菩提性宛然。”

　　以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。

　　大乘的“食”和小乘的“食”不一样，小乘的食是“食存五观”：计功多少，量彼来处；忖己德行，全缺应供；防心离过，贪等为宗；正事良药，为疗形枯；为成道业，应受此食。这样观，还是为自己疗饥修道而吃，不离假我、小我。大乘人一切皆以菩提心为本，以利乐众生为念，吃饭时不是只想着自己疗饥修道，而要心系法界一切众生、一切诸佛贤圣，要观想以一揣食普施于一切，供养十方微尘数诸佛及一切贤圣，这样观想供养以后才吃。这种吃饭，不仅是吃饭，而是一种菩萨行，即是实践普贤十大愿王中的第三“广修供养”。

　　如是食者，非有烦恼，非离烦恼。

　　这样吃的时候，既没有烦恼，也非离烦恼。为什么？因为如实知见烦恼自性空的本然，所以自然没有烦恼，也没有要断除烦恼、离烦恼的妄念。

　　非入定意，非起定意。

　　这样吃饭时，实际上也是一种定了，因为吃的时候也是跟法性相应，跟法性相应的时候，即定即慧，那就是《六祖坛经》里说的，“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”，定慧一体，就是大乘的一行三昧，是一种出世间上上禅，与世间禅有入定出定不同，“非入定意，非起定意”，没有一个作意要入定的意念，也没有作意出定的意念，而实际上跟法性相应，住于本来常定离却出入的法性中。禅宗人破末后牢关后，大概就是这种境界。

　　非住世间，非住涅槃。

　　当这样与法性相应的时候，那当然就超出世间了，超出世间就是涅槃，但是还有一个“非住涅槃”，不住在涅槃里，小乘是住在涅槃里，大乘不住在涅槃里。为什么不住在涅槃里呢？还要修菩萨道度众生，所以不住涅槃，不住世间不住涅槃，叫做无住处涅槃、无住涅槃。

　　其有施者，无大福，无小福，不为益，不为损，是为正入佛道，不依声闻。

　　如果以世间心修布施，计量功德，这种布施所得到的福报是有大小、数量的；而从胜义谛来讲，所谓的福报，本质上不是福报，自性毕竟空故，无大无小，超越数量，大福报和小福报的本性是一样的，利益众生或损害众生，其本性也一样。这样修行，才是修大乘的布施波罗蜜，才是真正进入佛道，不依声闻，声闻法是有执着的，执着空，执着厌离，执着涅槃，把这一切执着破除了，才完全跟法性相应。

　　迦叶！若如是食，为不空食人之施也。’

　　只有这样去乞食，以这样无所得的清净心去吃饭，才不是白吃施主的供养。

　　时，我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨，深起敬心。

　　“得未曾有” 从来没有听人这样说过。小乘也说“菩萨”，但是认为菩萨是凡夫，阿罗汉是圣人，对菩萨是不大瞧得起的。从《弥勒上生经》来看，阿逸多比丘（弥勒菩萨）在僧团里大概就没有多高的地位，阿罗汉们瞧不起他，说他“不修禅定，不断烦恼”，那当然就是一个凡夫了，但他是一个菩萨。大迦叶可能原来也是这样，听了维摩诘说法以后，才“于一切菩萨，深起敬心”。

　　复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是！其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？

　　大迦叶又想，原来瞧不起这个维摩居士，认为他是一个有家室的在家人，竟然辩才智慧如此之高！听了他的说的妙法，谁能不发菩提心呢？

　　我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行。是故不任诣彼问疾。”

　　从那以后，大迦叶就不再劝人修小乘声闻、辟支佛道了。他认为自己智慧不如维摩诘，“故不任诣彼问疾”。

原标题：《维摩诘所说经》讲解—弟子品第三（3）

文章转自微信公众号：陈兵教授