无量寿经释 第一讲

　　《佛說大乘無量壽莊清淨平等覺經》（ 第一講 ）

　　首先略述因緣。此經自光復以來，李炳南老居士於民國三十九年，第一次在台中宣講，直到李老居士在七十六年往生後，我們才繼續提倡此會集本。近二、三年來，一方面是諸佛如來加持，同時也是十方眾生機緣成熟，所以大經能在本省遍受歡迎。讀頌、受持者，日日遽增，非常之好。曾有人說：將來世間會有大災難，而地球上有三個福地可免遭難。這三個福地就是台灣、新加坡、瑞士。我雖沒有去過瑞士，但去過其他很多地方，觀看之下，此話有點道理。經是一切諸佛如來所共宣講，也是十方三世一切諸佛所護念，有這麼多諸佛菩薩護念，此地當然不會遭難。我們深信此點，今天全世界許多人讀頌、受持此經，最多的是台灣，其次是新加坡，感應道交不可思議！

　　四年前圖書館發起流通此經，並同時宣講。今年年初，第一次宣講圓滿　，總共講了九十次。今天是第二次宣講。雖然是同一部經，然而，講者、聽者境界都不相同。過去許多祖師大德，一生專依一部經典，專弘一部經典，一生講三、四百遍。由此可知，一部經講不倦、聽不厭哪！這才能有成就。清涼大師一生專講︽華嚴︾，講了五十遍，如果一天講八小時，全年不休息，大概可以講一遍。一年講一遍，五十遍就得五十年。清涼大師長壽，世壽一百餘歲。︽彌陀經︾較短，古德有一生講三百多遍者，此皆吾人的榜樣與典範。要想此生當有成，就必須效法古人。經典絕對不在乎多啊！一經通，一切經通！一部經怎樣能通呢﹖就要不斷地薰修，久修有功。修多部經達不到這個效果。

　　接著講玄義。玄義是一經的精華，依照︽佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講述筆記︾此筆記是以黃念祖老居士註解及李炳南老居士提要編成。首首先說明本經精義：確認淨宗法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。此段為古今中外的祖師大德所公認，而非習淨宗者自誇自讚之詞，要真正相信，並且要有確實而肯定的認識。﹁確認﹂就是肯定的認識淨宗法門，而淨宗法門的代表，就是︽無量壽經︾。

　　什麼叫一乘了義﹖佛說法，有兩個原則，不能違背。第一個原則就是真理。真理是什麼﹖真理在那裡﹖搞清楚，不可以含糊唤y不著邊際，那就只是空談而已。真理就是真心，心即理啊！佛在大經上告示我們：一切法為心所現，為識所變。識也是心，所以，盡虛空遍法界，理就是真心，就是本性。也就是現代哲學所講的宇宙萬有的本體。落實來說，就是清淨心。也就是　本經經題中﹁無量壽﹂三個字。無量壽是理，是真心本體。這個理是決定的，不能違背。違背了真理，就是魔說，而不是佛說。魔是迷惑顛倒、胡說八道，不是真實說。這是說法的第一個原則：不違背真理。

　　第二個原則是適合眾生的根器。根器就是人的程度。講得太深聽不懂。講得太溌牭脹]味道。所以說法一定要適合大家的程度。這是佛說法的兩個原則：要契理，又要契機。

　　因此佛說法，有很多層次，這是因為眾生程度不相同所致。世辦教育，有幼稚園、小學、中學、大學，按照學生程度來教學。佛法是教育，也不離此原則，因此就有五乘、三乘之說。五乘佛法就是人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘。三乘佛法就是除去人、天兩乘，因為人、天沒有離開六道，不能算果位。最低限度是阿羅漢，阿羅漢出了三界，永脫輪迴。阿羅漢、辟支佛、菩薩稱為三乘。或者說二乘，就是大乘、小乘。小乘就是把聲聞、緣覺合稱小乘，菩薩為大乘。佛晚年講︽法華經︾，道出教化眾生的本意，佛說：﹁唯有一乘法，無二又無三，除佛方便說﹂。原來，真正的佛法是一乘法。說二乘、說三乘、說五乘，是方便說。一乘法就是成佛的法門。五乘佛法中　人乘，就是來生還得人身。天乘，就是來生昇天。聲聞乘，就來生證阿羅漢果。緣覺乘，證辟支佛果。菩薩乘，證菩薩果。五乘佛法沒有講到成佛。而﹁一乘﹂是成佛的法門。成佛的法門，本經不是人天乘，也不是聲聞、緣覺，也不是菩薩。而是成佛的法門。要認清楚此點，這很了不起，也因此相信此法門的人很少，不是此生要成佛的人，不會相信這個法門。同修們很不容易呀！都有要成佛的樣子。否則怎麼肯來聽此法門﹖肯聽、肯學，換句話說，你這一生成佛的機緣成熟了。

　　此經是一乘法，不是二乘、三乘。不但是一乘，而且是一乘中的了義法。了義是究竟圓滿。無一絲毫欠缺。整個佛經裡，總共有三部經是一乘法。其他經典都屬大乘、小乘、聲聞、緣覺。這三部經是︽華嚴經︾、︽法華經︾和本經。古大德說：一切經作個比較，︽華嚴︾第一。︽華嚴經︾跟︽無量壽經︾再做個比較，︽無量壽經︾第一，本經是了義當中的了義，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘。要認清楚。認清之後，方才曉得受持此經之功德非任何一部經典可以比較的。能受持此經實在不容易啊！古人稱：人身難得，佛法難聞。我們得人身，又聞佛法，尤其能夠聞到佛法裡的第一經多麼不容易，此善根福德因緣無與倫比。

　　﹁萬善同歸﹂，世出世間所有一切善法歸到何處﹖全歸到﹁無量壽﹂裡頭，因為無量壽是我們的本性，是一切法的本體，所以一切善法全歸到念佛法門，歸到︽無量壽經︾，歸到阿彌陀佛一句名號之中啊！古德讚為萬德洪名，所言真實不虛，許多人認為持咒、拜懺很靈，其實持咒、拜懺是初級佛法，唸阿彌陀佛是最高級的佛法，不能相比啊！所以古人常說：念經不如念咒，念咒不如念佛，念佛第一。至於經，念一切經，不如念︽華嚴經︾，念︽華嚴經︾不如念︽無量壽經︾，︽無量壽經︾是第一經。這才是十方如來自行化他的根本法門。一般人只曉得︽華嚴經︾是根本法門，而不知此經是︽華嚴經︾的精華、︽華嚴經︾的濃縮，此經展開就是︽大方廣佛華嚴經︾，︽大方廣佛華嚴經︾一濃縮，就是︽無量壽經︾。所以︽無量壽經︾就是完整的︽華嚴經︾，也就是完整的︽大藏經︾，念這部經整個︽大藏經︾都念過了。這個祕密很少人知道，一部︽大藏經︾兩個鐘點就念完了。這是大福報啊！

　　﹁三根普被；凡聖齊收﹂此點非常難得，何以︽無量壽經︾是三部經裡了義中之了義﹖就是這四句｜﹁三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土﹂︽華嚴︾不是三根普被，也不是凡聖齊收啊！︽華嚴經︾宣說的對象，是四十一位法身大士，未證得法身者，都在門外。︽華嚴經︾只度圓教初住以上的菩薩，而聱聞、緣覺、人天無份。所以︽華嚴經︾雖是一乘了義，但不能普度中、下根性的眾生啊！此法門是三根普被，上根、中根、下根統統有份，蓮池大師所說：什麼人沒份﹖不信者無份。只要你相信，肯發願，肯依照這個方法修行，就都有份。淨土宗修行成就的條件有三：信、願、行，就只這三個條件，而不分男女老少，不分賢愚貴賤。此為︽華嚴︾、︽法華︾之所不能及，因此本經在︽華嚴︾、︽法華︾之上。

　　﹁三根普被，凡聖齊收﹂兩句是從因上說，從果上講，其優異之處就橫出三界，逕登四土，此果報亦不可思議，即使是︽華嚴︾、︽法華︾也不能橫出三界。還是要修定，一層一層往上提昇，四禪八定，到第九定才超越三界。它是次第往上修，不能橫出啊！此法門，不需要修定，就能成功。修定實在不容易！很難哪！不需要修定，叫做帶業往生。不需要消業，帶業就可以成功了。消業太難了，業消不掉，見思煩惱消不掉，塵沙煩惱不掉，無明也破不了，就沒份了。必須破一品無明，證一分法身，才能入得了︽華嚴︾、︽法華︾的境界，我們做不到。而此法門不用消業，也不用破煩惱，這樣就能安心啊！只要信、願、行就能往生。不但煩惱不消沒問題，即使造作極重的罪業也沒問題，前面講過：凡聖齊收。﹁凡﹂是六凡，包括地獄眾生。即使落在阿鼻地獄，遇此法門，肯相信肯發願求生西方極樂世界，肯念阿彌陀佛，也能往生。試想，我們固然業障很重，還沒有造地獄罪業，連極重的地獄罪業都可以成就，我們就沒有問題了。可以放心修學，此生一定能夠成就。

　　出切記橫出三界只此一門。釋迦牟尼佛講經四十九年，說出無量法門，只此一門橫出三界。其他法門，都是豎出。豎出難，橫出容易。

　　最不可思議、最殊勝的就是逕登四土，諸佛如來有四種淨土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，四種淨土同時往生，千經萬論之中，未曾得聞。十方一切諸佛剎土中，亦未曾有，唯獨西方極樂世界奇特，阿彌陀佛四土，但四土在一起，故一生一切生。

　　﹁極圓極頓，不可思議之微妙法門﹂，這一句是總讚，讚至極處。圓是圓滿，此法門是圓教中極圓之教，超越了︽華嚴︾、︽法華︾。極頓，禪最頓，頓是成就快速！此法門比禪還要快。密裡面講即身成佛，它比密也要快。禪與密都不能與之相比。所以說是極圓、極頓，不可思議之微妙法門。

　　要真正認清楚！認清之後，才知道自已很幸撸?辛舜螵劊?浅８吲d啊！若是中獎得了幾億萬的財產，也沒有用處，死了一文錢也帶不去。得到此法門，方才是真正之寶啊！絕不是世間財富所能相比。真正了生死，出三界，從今天起永脫輪迴，成佛去了啊！世出世間那一椿事情，能跟此事相比呢﹖所以一定要認識清楚。

　　認清之後，要努力修學，不要空過了此生。同時還要將此法門告訴親戚、朋友、鄰里、鄉黨。自遇此殊勝法門，要告訴他們，否則，將來多生多劫，他們在地獄輪迴受苦出離之後，再碰到你，會說：你不好，當時知道此法門，何不相告﹖害我輪轉，枉受痛苦。如果我們現在告訴他，而他不相信，將來他再遇到你，他不會怪你。只要我們告訴他，就盡到了責任。他信不信﹖修不修﹖是他自己的事情。﹁本經持名念佛法門，圓滿直接，方便究竟﹂，前面說過，﹁極圓極頓﹂，圓到什麼程度﹖頓到什麼程度﹖此處言明。本經與小本︽阿彌陀經︾是同一部經，無論理論、境界、方法都相同，只是此經說得詳細，稱為大本，︽阿彌陀經︾講的簡單，稱為小本。兩經只有文字簡繁不同，意理、方法、境界完全相同。都是主張持名念佛。念佛方法很多，唯有持名最為方便，不受任何限制，一切時、一切處、一切境界裡面都可以念阿彌陀佛。出聲念可以，不出聲心裡默念也可以，故此法門圓滿直接，究竟方便。要知道佛是什麼﹖佛是﹁覺﹂的意思，學佛就是學覺，覺而不迷；學佛就是學正，正知正見；學佛是學淨，心地清淨，一塵不染。所以佛就是覺、正、淨，此三字是一而三，三而一。三者得其一，就同時亦得其二。三者實是一體，如一體之三面，得其一，三者皆得。此一體三面，要從那一面下手，最為方便、最圓滿直接﹖從淨下手。禪宗是從覺入門，教下是從正入門，淨土宗念佛法門，是從淨入門。

　　淨土宗就是學清淨心。要不要博學多聞﹖博學多聞不容易得清淨心。因為經典看多了，會起懷疑。佛一會兒講空，一會兒又說不空，一切都有，互相矛盾。為什麼釋迦牟尼佛說法，顛三倒四﹖實因不知道釋迦牟尼佛是應機說法。就實而論，佛一生未說一法。︽金剛經︾云：若人說佛說法，是謗佛。佛沒有說法，佛一生無非是幫助人們破除執著而已。你執著空，佛就說有，破你執著空。你執著有，佛就說空，破你執著有。我們如果執著有，則凡是講有的經典都不能接受，因為這些經典不是對我說的，我執著有，應該講空，破我執著有、反之，亦然。才能對症下藥，藥到病除。博學多聞，全盤接受，就好比害病了，把藥庫裡的藥，統統拿來吃，準會喪命。這不是大夫或藥店的過錯，是自己糊塗。佛法亦復如是，知此道理，即知不能隨便看經典。若不對症會出毛病。今天，許多學佛人，變成精神不正常，不是經典的過失，也不是佛菩薩的過失。而是自己糊里糊塗亂學一通，非常可怕。

　　佛在經典上亦如此教訓我們。在︽阿難問事佛吉凶經︾︵這是真正是入門的第一部經典︶裡，佛第一句話教我們：要依靠明師，﹁明﹂不是名氣很大，而是心地光明，要找一個真正有修、有學、有正見的老師，給你指路，就不會錯。找到老師，要真聽話，如懷疑老師、懷疑老師教的方法，就不能學所謂師，就是傳授經驗，老師走過的冤枉路，吃了好多虧、上了好多當，告訴學生，不要再吃虧上當。後人記取前人的教訓，不走前人的過失，就比前人高明，這是師生之道。因此學生一定要超過老師，青出於藍而勝於藍。現在人無福，不懂事師之道。不走老師走過的冤枉路，就是事師之道。照著老師走過的冤枉路走，是迷惑顛倒、真正愚笨啊！譬如學造飛機，試問，要學現代最新式的飛機呢﹖還是從人類造的第一部飛機學起﹖聰明人就學最新式的再研究改進，馬上能超越，此為事師之道。很多人想跟我學，我學佛三十八年，在這條路上摸索，好辛苦！能聽話，我教給你我找到的這條路，你就省了三十八年。

　　明白此理，就能知道：本師釋迦牟尼經過無量阿僧期劫才成佛，路走的太辛苦、太冤枉了，吃了多少苦頭，最後找到一條成佛的路，把這一條路指給我們。若我們不相信，還要走釋迦牟尼佛的老路子，還要搞到無量阿僧期劫，甚至無量劫還搞不出來，還摸不對路。這多愚笨、多可憐！什麼是一切諸佛成佛之道﹖就是這一句﹁阿彌陀佛﹂。這一句阿彌陀佛，也就是釋迦牟尼佛修學無量劫之後，找到的成佛之路啊！我們能夠接受，就是師道！本師經過無量劫發現的，我們馬上接受，立刻就成功，就跟本師的地位平等，他成佛，我們也成佛。難啊！真正不容易啊！所以要信。

　　原理何在﹖原理就是用念佛方法修清淨心。無量無邊的經典，全是佛清淨心自然流露出來的。我們心清淨了，跟佛心一樣，佛所流出的一切經典，就是我自性裡面流出來的。怎麼會不明瞭﹖所以古人云：一經通，一切經通。就是這個道理。一經通就是要死心塌地學一部經，此經是第一經！︽阿彌陀經︾跟此經是同一部經，當然也是第一經。

　　希望真正能禮會此點，就住真實慧，就得真實之利，這是﹁圓滿、直接、方便、究竟﹂的真實義，含義深廣。

　　﹁一超直入，最極圓頓﹂﹁一超﹂，不但是超，還直入，不拐彎。︽華嚴︾、︽法華︾，都拐彎，唯獨此法門，直接進入，所以這是一切諸佛成佛的法門。

　　﹁以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心，以果為因，因果同時；從果起修，即修即果，心作心是，不可思議﹂。此法門之所以殊勝，就在完全以阿彌陀佛一乘願海，作我眾生之因心。一乘是佛乘，是成佛。遇到最好的老師，他把他最後得到究竟圓滿的成果，貢獻給大眾。換句話說，我們不要麻煩了，不要修因證果，修因證果之路很長啊！直接就從果上去修，果是什麼﹖就是阿彌陀佛這四個字，就是﹁南無阿彌陀佛﹂名。

　　應知此句﹁南無阿彌陀佛﹂解釋清楚，就是這一部︽無量壽經︾。換言之，︽無量壽經︾就是六字洪名的注解。︽大方廣佛華嚴經︾解釋清楚，就是整部︽大藏經︾。換言之︽大藏經︾就是︽華嚴經︾的注解。清楚這些關係，就知道原來這一句阿彌陀佛就是整部︽大藏經︾啊！就是佛一切的教法。而且不單是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛所說的無量無邊法門，這一句阿彌陀佛全包括了，一法也不漏。何故﹖因為它是果法，不是因法。故云：六字洪名是究竟果覺。

　　此果不是方便果，阿羅漢、辟支佛、菩薩都是方便果，乃至於藏、通、別佛都是方便果。此為究竟果，是圓教佛果。圓教佛果就是一句阿彌陀佛。將之做我眾生之因心，所以我們修的因就是果，果就是因。以果為因，因果同時，從果起修，即修即果，這就是念佛，念這部︽無量壽經︾。

　　我勸大家念︽無量壽經︾，每天念得越多越好，何故﹖這是果覺嘛！若說直接念阿彌陀佛不好嗎﹖何必念︽阿彌陀經︾、︽念無量壽經︾。直接念阿彌陀佛可以自利，自己決定往生，但勸不了別人。︽無量壽經︾意思圓滿，念此經大家才真正認識一句阿彌陀佛的無量功德。不念︽無量壽經︾就不認識這一句南無阿彌陀佛，不知其義，亦不知其利。所以必須用念經的方式，自利利他，自度度他。大家能夠這樣念，帶動全省，全省這麼多人在念，此地不會遭難！此地人有福啊！因為念此經，念這一句佛號，十方諸佛護念，一切菩薩、龍天善神都護佑，功德不可思議！

　　心作心是，心就是真理啊！盡虛空、遍法界，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變！︽觀經︾云：是心是佛，是心作佛。我們的心就是佛，學佛學什麼﹖學佛就是修心，修真心，真心就是佛。真心沒有妄念，妄念是迷，妄念就是凡夫。沒有妄念，就成佛；沒有妄念，就是覺、就是正、就是淨。我們念︽無量壽經︾，念這一句阿彌陀佛，就是﹁是心作佛﹂而且是究竟圓滿佛，不可思議！

　　若認為一部經還不夠，還要念其他經典，其實，第一等人只念一部經，是上上根人，一切諸佛都禮敬。第二等人念兩、三部經，第三等人，念五、六部經。念得越多，等級就越往下降，我從前勸大家修淨土，若是第一等人，一生就只受持一部經，︽無量壽經︾或︽阿彌陀經︾。若是第二等，就勸你受持淨土五經。第三等人呢﹖再加上十要、印光大師文鈔。如果還覺得不夠，那我就不說了。不要以為我過去念那麼多，其實，走了冤枉路，沒找到路嘛！過去三十八年沒找到路，現在才找到路，找到了，我不糊塗了我不會再幹了。你們要走我的老路，再過三十八年未必找到得到路，因為一生迷惑顛倒的太多太多了。一切諸佛把成佛的路子找到了今天告訴我們，我們要是立刻接受了，諸佛菩薩都佩啊！善根福德因緣太好，他們搞到無量劫，你不費功夫啊！馬上就得來，成就、成果立刻就跟他們相等，佛菩薩都佩服啊！的確是不可思議。

　　藕益大師也是過來人，走了很多冤枉路，最後才找到的，藕益大師的全集分量很多，要不要全看呢﹖不需要看，就看其中的︽彌陀經要解︾就夠了這是他著作的精華。蓮池大師也有全集，只要看他的疏鈔就行了，他一生修行的心得就在這一部書上，通達了這一部書，蓮池大師所有的修行心得，全得到了。通達了藕益大師的要解，就通達了蕅益大師的全集。學東西要抓綱領！一通，一切都通，這個要緊啊！

　　要解說：﹁一聲阿彌陀佛即是釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺，全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也！﹂這一段話，是藕益大師一生修學的心得。我們要能夠相信接受，就省了幾十年冤枉路啊！藕益大師發現，這一句阿彌陀佛是釋迦牟尼佛成佛的密訣！釋迦牟尼佛怎麼成佛的﹖念佛成佛的。

　　五濁惡世，現在社會濁惡到了極處啊！濁是污染，環境污染，現在全世界每個國家都搞環保，這是個新名詞，以前環境沒有污染，用不著保護，現在環境嚴重污染，大家才警覺，要來保護，其實發現要環保，是標！不是根本！是表面，根本的污染是一切眾生心地的污染，這很嚴重，現在社會人心，被財、色、名、食、睡所污染。污染的程度，比環境污染高許多倍，大家警覺到環境污染，要環保，人心的污染怎麼辦﹖佛法就是一切有情眾生心地污染的環保。我們宣揚佛法就是在作環保！

　　心地嚴重污染，要除去污染，要成佛，成佛的方法，就是一句阿彌陀佛，就是一部︽無量壽經︾這是真話，其餘一切經都沒有這個力量，現在人心污染太嚴重了，如果污染較輕，其他的法門、其他的經典，會有一點效果；像現在人心這樣嚴重污染，一切法門、一切經典都不起作用，唯獨此法門，能夠對治。如果釋迦牟尼佛出現在今日，我相信他所有的經都不講，只講這個法門，因為講別的經沒用處了，諸位要深深體會此點！其他經典是對從前人說的，對污染輕的人說的。我們今天在嚴重污染之下，還去學那些法門，浪費精神啊！浪費時間啊！所以希望大家痛定思痛，真正認清環境，才能在佛法裡面，得到真實利益。

　　蕅益大師這段文字說明佛是怎麼成佛的，貢獻出成佛的法門，我們依照此法門來修學，立刻成佛。所以他就說：﹁今以此果覺全體授與濁惡眾生﹂，傳授給我們，我們是濁惡之極的眾生。此法門是佛的境界，唯佛與佛才能徹底明了。九法界眾生包括等覺菩薩，都不能徹底明了。等覺菩薩要是沒有佛加持，也不清楚。我們今天能說，諸位能聽，都是三寶神力的加持。

　　彌陀要解云：﹁一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。﹂這一段開示，明白的告訴我們：釋迦牟尼佛是用什麼方法修成佛道﹖他是念佛修成的，正符合︽觀經︾所講：﹁深信因果﹂，念佛是因，成佛是果。無不是以念佛法門修成佛道。所以，千萬不要看輕此法門，它是如來果地上的境界，佛果上的境界，換言之，只有佛才能夠究竟明瞭，絕對不是九法界眾生所能明了。九法界包括等覺菩薩，等覺菩薩以自己的能力，要能夠信，要能夠理解，都做不到。非得過去今生無量劫來，累積無量的善根福德，才能夠蒙佛力加持，才能信，才能解。

　　蕅益大師曰：﹁舉此體做彌陀身土，亦即舉此體做彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性﹂，可見此經正是如來稱性極談。體｜就是阿彌陀佛之體，是法界。阿彌陀佛譯為無量覺。︵阿譯為是無，彌陀譯為量，佛譯為覺︶。無量就是盡虛空遍法界，過去、現在、未來。即今日所言之空間與時間。時空裡，一切萬物，無量無邊，用一個名號作代表｜無量覺，無一不正確圓滿的理解，覺而不迷！這就是阿彌陀佛名號的含義。此名號就是宇宙萬物本體的名字。用這個名號來稱法藏比丘，法藏比丘在西方極樂世界成佛了，他就用了這個名號稱西方極樂世界｜彌陀淨土。所以彌陀身土都是用阿彌陀佛總持。

　　底下就說的很斟酌了，意借舉此體作彌陀名號，可見得名實相符，名是實之名，實是名之實。說穿了，就是我們自家的真如本性，所以古德常講，自性彌陀，唯心淨土。阿彌陀佛與西方淨土在那裡﹖就在我們心性之中，是我們自心變現之物，既是自性所變現，現在要想求生，那有不生的道理呢﹖俗語云：世間法，求人最難！求生西方極樂世界，不是求人，是求自己！原來彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土，可見得阿彌陀佛證得西方淨土都是從自性當中求得。這裡說出了原理。

　　可見此經正是如來稱性極談，此一句話說的好！非常重要，試想大乘法裡公認︽華嚴︾、︽法華︾是一乘圓教圓滿法門，但︽無量壽經︾卻是如來稱性極談。︽華嚴︾、︽法華︾和︽無量壽經︾相比﹖這兩部大經，沒有︽無量壽經︾講的圓滿。因為︽無量壽經︾三根普被，利鈍全收，而︽華嚴︾︽法華︾只度四十一位法身大士，也就是說圓教初住以前，別教地前的菩薩都沒有份。這一比較，就知道︽無量壽經︾比︽華嚴︾、︽法華︾還要圓滿，所以說是如來稱性極談，是登峰造極之論。

　　︽觀經︾云：是心是佛，是心作佛。這是︽觀無量壽經︾所示淨宗的原理。淨土宗修學的基礎理論就是這兩句話。什麼是佛﹖心就是佛！所以禪家常講明心見性，見性就成佛了。心跟性是一個意思，性講本性，從體上講。心從作用上講。有體當然就有作用，體是不生不滅、不來不去、不垢不淨。可是我們現在迷失了本體，迷失了自性，雖然迷，它還是起作用。起作用就叫它作心，上面又加了一個字｜﹁妄﹂字，妄心就是本性所起作用的名稱，也叫無明，明是明瞭，無明是不明瞭。其實本來是明瞭的，現在不明瞭了，所以佛教我們要修行用功，把不明的心使它恢復光明，心只要不迷了，恢復光明了，心就是淨。

　　用比喻來說，本性比喻作水，不明的心比喻作波浪，水起了波浪，水能照的作用就失掉了，就不明了。要怎麼修呢﹖把水靜下來，讓它恢復平靜，水平靜的時候，就像一面鏡子，外面山河大地照得清清楚楚。我們的心為什麼失掉了本能﹖就是因為心動了，起心動念了。就如波浪。佛講宇宙中有九法界，九法界差別何在﹖就是妄心。動的幅度大小不一，九法界裡地位越高的，動的幅度越小。像菩薩，菩薩心還是動的，但是動的幅度很小，像很微小的波浪一樣，外面照的還是滿平靜的，越往下的，心的妄動越嚴重。三惡道的妄心是大風大浪，所以什麼也得不到，迷惑顛倒了。

　　由此可知，佛法修學的樞紐何在﹖就在﹁定﹂。八萬四千法門，法就是方法，門就是門道、門徑。方法門徑儘管不同，修學目的相同，全都是修定。淨土宗要一心不亂，一心不亂就是定！念佛人修什麼﹖就是修一心不亂！不是修別的，絕對不是修見神、見鬼、見菩薩、也見阿彌陀佛，又見什麼蓮花啦！那都錯了！可見得你的心還在動嘛！我們所修的是一心不亂，換言之，就是修清淨心。心淨則土淨！清淨心就是真心，心不動了。這是癥結，心清淨就叫作佛，是覺的意思，一切通達明瞭，就叫作佛。︽華嚴︾經云：靜觀法界性，一切為心造﹂，法界就是十法界依正莊嚴，全是你自性變現出來的。既是自性所變現，那有不知道的道理﹖自己造的當然知道。這就叫明心，明心就是見性，因為心就是性。

　　其實佛法所論與儒家所示相同，﹁大學之道在明明德﹂。德就是本性，就是真理，就是自性。自性本來是光明的，明明德，表示明德現在不明了，要修明它，讓它恢復光明！這句話跟明心見性，見性成佛同一個意思。中國的孔老夫子古聖先賢與釋迦牟尼佛未曾置妫??麄兊囊娊庀嗤?７鸾浾f的詳細，儒家經典，說的簡單扼要。真正通達明白了，實在講一部︽四書︾不亞於︽大方廣佛華嚴經︾︽四書︾是中國國粹的精華，你要懂︽四書︾的真實義，一定要去讀︽大方廣佛華嚴經︾，︽華嚴經︾就是一部︽四書︾的註解。︽四書︾中有理論，也有方法。︽中庸︾是理論，︽大學︾是方法，︽︽論語︾和︽孟子︾就類似︽華嚴經︾中善財童子的五十三參。孔子和孟子現身說法，做個樣子給我們看，就像︽華嚴經︾善財童子做給我們看一樣嘛！從這個角度去看︽四書︾，︽四書︾就非常有味道，趣味無窮呀！

　　佛法實在不可思議，讓我們曉得心就是佛，佛就是心，是心是佛，每一個人都有真心，所以佛說一切眾生本來成佛，本來成佛的。雖然講妄心，妄心從那裡來的﹖妄心就是依真心而起的，沒有真那來的妄，好比人身是真的，影子是妄的。影子是依人身而有的，離開人身那來的影子呢﹖離了真，就沒有妄念，妄依真起，確切明白，就不迷了，不迷，就明心見性，就成佛了。這是從理上說的，人人本具無有差別！九界眾生跟佛沒有差別。

　　﹁是心作佛﹂講修德，﹁是心是佛﹂是性德，要緊的是修德｜是心作佛。我們要想成佛，就這一念哪！是心作佛。人心裡有求，求人間富貴，求家人平安，或者求來生昇天，沒有求作佛。嚮往昇天，其實天界不究竟，不圓滿，天上福報比人間大一點，壽命長一點，欲界天還是有生、老、病、死，縱然到無色界天，沒有老病之苦，死了之後還要輪迴，所以不究竟，不圓滿。認清這些現象，為什不發心去作佛呢﹖認為作佛太難了、太高了，怕作不成啊！想自己一生業障深重，罪業無邊怎麼能作得了佛呢﹖其實這些想法、看法都錯了，你只見其因，未見整體，若見整體就不會懷疑了。

　　上了年紀的人，身體不好常常多病，他為什麼多病，又治不好，因為一天到晚在想病，這就糟了，他是心作病嘛！自己作病，病怎麼能好呢﹖心裡不健康嘛！心只要念念想佛，不要想病，病就沒有了。真的有病，病也沒有了，為什麼﹖你不想它，它就沒有了。我們身體是一部機器，有無數細胞，細胞就是零件，細胞組合成身體。什麼力量在控制它﹖組合它﹖就是念頭。常常想病，它就組合成病，就受病苦。念念想作佛就改變體質，不病了。改變體質不是吃藥，吃藥改變不了啊！而是改變觀念、改變念頭。為什麼天天去想病呢﹖愚痴啊！我們是心要作佛，要想佛，常常想佛，念念想佛。

　　﹁吾人能念之心，即是如來果覺﹂，如來不是別的佛，就是自己，經上所稱如來，皆指自性，如來果覺就是自性覺。我們能念之心，心心想見佛，心心想成佛，就是自性覺，就是本來成佛。﹁此心持名，即是是心作佛﹂，念佛法門不可思議，無比殊勝，教你什麼﹖教你念阿彌陀佛，想阿彌陀佛就是﹁是心作佛﹂。在修行法門中，真正第一。念阿彌陀佛成佛，是成別的佛﹖還是成阿彌陀佛﹖經上說：阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王啊！課誦本常常念：法界藏身阿彌陀佛，十方世界中，阿彌陀佛第一。我們現在成佛，是成第一的阿彌陀佛。

　　本來是佛，現又作佛，你的自性覺，本來是佛，現在念佛，想阿彌陀佛，就是現在又在作佛。平常見面時會問：﹁你今天作什麼﹖﹂有沒有人回答：﹁我今天在作佛。﹂這很重要啊！你今天作佛，天天作佛，怎麼不成佛呢﹖當然成佛。千萬不要用寶貴的光陰，去打妄想，打妄想是造六道輪迴，造業啊！就是是心作業啊！作無邊的罪業。同樣是這個心，與其造無邊罪業，不如念念作佛！佛就傳授給我們這個祕密的法門，若是密宗，淨土一句阿彌陀佛，就是無上的密咒啊！念這個咒，就成佛了。念這一句南無阿彌陀佛，當下就是佛。

　　要念得相應，怎麼相應呢﹖心、願、行止與佛相似，就相應了；心是佛心，願是佛願，行是佛行，這叫相應。若不相應，口念阿彌陀佛，而心、願、行跟阿彌陀佛都不一樣，就不相應。雖念，不能成佛。古德說：﹁一念相應一念佛，念念相應念念佛﹂，要念得相應，一定要知道阿彌陀佛的本願、本心和本行。何處可知阿彌陀佛的心願行﹖全在這部︽無量壽經︾之中，若能念熟這部無量壽經，並且理解了，你的心、願、行就與阿彌陀佛相應。到那個時候，念這一句佛號，就跟普通人念得不一樣了，就能念念相應。所以經不可不讀，不讀不相應啊！

　　同修會問，︽往生傳︾裡許多老公公、老太太，一生念這一句阿彌陀佛，往生的時候，瑞相很好。他沒念過︽無量壽經︾，怎麼能往生﹖怎麼能成佛﹖老實說，那些老公公、老太太，是上上根人，我們比不上！他們心地清淨，不打妄想！一天到晚就一句阿彌陀佛，淨念相繼，我們做不到，比不上他們。如果你這一句阿彌陀念到底，什麼妄念都沒有，可以不必念經，如果一面念佛，還一面打妄想，那就非念經不可。這一點不能不知道。

　　夏蓮居老居士，是菩薩再來，應現在這個時代，重新整理︽無量壽經︾，成為新的本子，普渡末法眾生，這不是普通人能夠做到的。我們善根福德因緣深厚，這個本子流通還不到五十年，我們就人手一冊，能夠依照這個本子來修行，是很大的善根福德因緣。因為這個法門﹁直接了當，方便究竟﹂。比︽華嚴︾、︽法華︾還要直接，︽華嚴︾還得經過華藏世界，拐了個彎，再到西方極樂世界去。︽華嚴︾最後普賢菩薩十大願望導歸極樂，還拐了彎去。修學此法門，不必經過那條路，直接就去了，直接了當啊！方便究竟，此法門非常方便，一句阿彌陀佛隨時隨處可以念，不受任何限制，沒有任何障礙！人人能修，人人能學，人人能成就，這是方便究竟。﹁奇特殊勝，不可思議﹂，此法門是八萬四千法門中最特別最殊勝的，任何法門都不能跟跟它相比。

　　淨土諸經中，唯此經備攝圓妙，以發菩提心，一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本，深明三輩往生之因，廣攝九界聖凡之眾，正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經。佛當年在世，專門介紹彌陀淨土的經有三部，稱為淨土三經︽無量壽經︾、︽阿彌陀經︾、︽觀無量壽佛經︾。後來古大德，又把︽華嚴經︾、︽普賢行願品︾、︽楞嚴經︾、︽大勢至菩薩念佛圓通章︾，附在三經之後，共稱淨土五經。淨土諸經是指五經一論，論是天親菩薩著的︽往生論︾，專說彌陀淨土。這些經論中，以︽無量壽經︾介紹的最詳細，最圓滿，故云：﹁唯此經備攝圓妙﹂，圓是圓滿，妙是讚嘆！此經無論是理論、方法、境界都說得究竟圓滿，經文又不多，真是妙。此句是綱領，圓在那裡﹖妙在那裡﹖下讲解說。