无量寿经释 第二讲

　　︽佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經︾ ｜第二講｜

　　﹁以發菩提心，一向專念為宗﹂，這個妙啊！菩提是個梵語，譯作覺，菩提心就是覺悟的心，什麼樣的心才叫覺悟呢﹖真正發心想要超越六道輪迴，求不生不死，這個心就覺悟了；如果再能夠發心，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個心是大覺、是無上覺、是究竟覺，這叫做發菩提心。發無上菩提心，就是發心求生西方極樂世界，心要是不覺就是迷，迷在那裡﹖迷在六道、迷在生死，他沒有超越三界的意念啊！阿羅漢稱為正覺，因為他發願超越六道輪迴。了生死、出三界叫正覺。想求昇天，這也是覺但不正，因為昇天沒有離開六道，天界比人間好一點，壽命長一點，但死了以後還是墮落，還要輪迴，所以不是正覺！出三界才叫正覺。明心見性叫正等正覺，諸位慎思之，發心求生西方極樂世界，就是實踐無上正等正覺，你真有這個心願，老實念佛，人家問你：﹁今天幹什麼﹖﹂﹁今天在做無上正等正覺！﹂做無上正等正覺就是作佛啊！我今天沒有做別的就是在作佛啊！天天都在作佛，很殊勝啊！所以本經是以發菩提心、一向專念為宗。

　　要怎麼﹁發菩提心，一向專念﹂呢﹖要專念，專念這部︽無量壽經︾，專持這句阿彌陀佛。不念經的時候，就念佛，不念佛的時候就念經。二六時中，淨念相繼，就成功了，這就是作佛。我們如果不念佛，不念經，就會打妄想。妄想就是造六道輪迴：貪心起了，作餓鬼！常云：人死了會變鬼，死後輪迴有六道，不見得都到鬼道去，但此話也有幾分道理。貪瞋癡裡頭，通常貪心最重。貪心重，就往餓鬼道去了嘛！瞋恚心重，就到地獄道去了。現在是亂世，要用寶貴的光陰做正經事。就要念佛，不要浪費寶貴的光陰，這才是真正覺悟的人。

　　此法門最忌諱的是夾雜，因為目的是修清淨心。一夾雜，心就不清淨了。經只念一部，要發心講經也只講一部。古大德有表率，有一生講三百多遍︽彌陀經︾，不要認為︽彌陀經︾很簡單，︽彌陀要解︾、︽彌陀疏鈔︾分量都不少。︽彌陀疏鈔︾要是天天講，講一遍，整整要一年。清涼大師一生講了五十遍︽華嚴︾，︽華嚴︾講一遍，若一天講八個小時，整整要講一年。清涼大師世壽一白多歲，長壽啊！後人稱他為華嚴菩薩。如果你發心一生專講︽阿彌陀經︾，能夠講到三百遍、四百遍，試想有人見到你，一定合掌稱你南無阿彌陀佛。你要是什麼經都講，就不容易成就。依淨土三經，自己求生淨土，決定有把握，不可以貪多啊！

　　一向專念，一個方向，一個目標。以彌陀十念必生之大願為本，﹁發菩提心，一心專念﹂就有把握往生，就決定往生。四十八願的第十八願｜﹁十念必生﹂，十念都必定往生，何況我們發菩提心，一向專念，那有不生的道理！這是往生的依憑啊！一點都不懷疑。

　　經中明白顯示三輩往生之因。淨土有上、中、下三輩，︽觀經︾把三輩再開展成九品，三輩九品其義相同，但文有詳略之分。此經﹁廣攝九界聖凡之眾﹂，廣是普遍，普遍攝受九法界眾生。九法界有菩薩、緣覺、聲聞，這是聖人法界，再加上六道的凡夫法界。此法門所度化的對象，是九法界所有一切眾生。比︽華嚴︾、︽法華︾廣大得多啦！是︽華嚴︾、︽法華︾之所不及！因此，正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路啊！這一段文字，一共四句，說出︽無量壽經︾全經的內容，持名念佛之法，直指往生歸元，歸元就是見性成佛。成無上正等正覺，成究竟圓滿的佛果，念佛法門就是這麼一條道路，不僅是在娑婆世界如此，在十方三世、無量無邊恒沙諸佛國度，無不如是。要想究竟歸元，只有這條路，一切諸佛成佛，就是走這條路。現在佛把這條路傳授給我們，我們依這條路，一生成佛。所以說，依此法門修行，十方諸佛都讚嘆。因為一生成佛，你能相信，是大福報，要是不肯相信，這一生沒指望了，還不曉得要輪迴多少次，千萬不能當面錯過，這是直指往生歸元之路啊！是故此經是淨宗第一經。古德有喻，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門，︽華嚴經︾第一；︽華嚴︾跟︽無量壽經︾比較，︽無量壽經︾第一。此經不僅是淨宗第一經，而是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的第一經。因為它說出直接了當成佛之道。同時也是十方三世一切諸佛如來所說的第一經。方知受持此經的功德，不可思議。受持此經就等於受持全部的︽　大藏經︾，受持釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，也是受持十方三世諸佛如來無量劫所宣說的一切法門。我比了三十八年才比出來，才認清楚。碰到黃念祖老居士，他老人家給我做證明，完全肯定了，確確實實是十方三世一切諸佛如來，所宣揚的第一經。這兩行半文字很重要，說出此經典的內容、價值與份量。清初彭紹升居士曰：﹁此經闡揚者少，實以無善本故。﹂此話很有道理，這部經這麼好，是如來所說的第一經，為什麼不能夠普遍的宣揚﹖原因就是它沒有善本，譯得不圓滿。所以宋朝王龍舒居士、清朝彭紹升居士、魏成貫居士，先後都有會集本，都收集在淨土五經讀本中。

　　我們這一代的人福報很大，超過前人，像李炳南老居士一生宏揚淨土，他們都沒見過這些本子，因為這個本子︽大藏經︾裡沒有，台灣又沒有單行本流通。所以從前只是聽說有這些本子，從沒見過，我每年到香港講經就留意這些本子，找了三年，全找齊了印成一本，諸位打開︽淨土五經讀本︾，就全都在手上。自古以來淨宗大德想不到的啊！我們今天統統到手了，福報超過前人。

　　這三家的會集本，皆非盡善盡美，所以印光大師不取，有批評，並不是不應該會集，而是因為會集的不妥當。

　　﹁蓮公老人，悲智雙摺⒆谡f偵通，圓融顯、密、禪、淨於一心，專宏持名念佛攝萬德﹂。這段文字簡單介紹會集此本的夏蓮居老居士，老居士是清末人，在前清做過官，國學基礎、佛法造詣，皆為佛門四眾弟子所景仰，成就非凡。﹁悲智雙撸?谡f俱通﹂，宗是宗門，說是教下。譯經法師稱｜三藏法師，三藏法師皆是宗說俱通，夏蓮居老居士也是一位三藏法師，宗說俱通，顯密圓融。他修學密宗也很有成就，圓融顯、密、禪、淨於一心。，這不是普通人！絕對不是專宏淨土，只懂淨土，其他的宗都不懂，樣樣都懂啊！樣樣都通啊！是位大通家。最後專宏淨土，專修淨土，專宏持名念佛攝萬德。宗說顯密禪淨，世出世間一切法原來都在這一句佛號之中。這是大澈大悟大覺啊！在無量法門裡，找到了這個第一法門。找到之後希望能宏揚。

　　﹁冀此無上寶典，饒益當來，乃繼前賢，重行會集。﹂他發現︽無量壽經︾是第一經，是無上法寶，但是可惜沒有善本，這才發心重行會集，乃繼前賢，前賢就是指王龍舒、彭紹升、魏成貫。﹁屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易，方慶經成。﹂這段文說明他會集的態度。閉關三年，放下一切事緣，專心會集，編成一個最完備的本子，所以是五種原譯本的集大成，最圓滿的本子。經文當中每一個字，每一句都是五種原譯本的原文，他沒有改動一個字。印光大師批評過去三家會集本，就因為改變了原文文字。印光法師認為會集一定要忠於原本。是怕後人隨意改經。所以印光大師嚴厲批評過去的三個會集本。夏蓮居老居士沒有這個毛病，決定忠實於原譯本，未曾改動。所以說是﹁淨壇結界﹂，密法加持，﹁冥心孤詣﹂，一心一意會集，﹁稿經十易﹂改了十次才定稿。民國二十一年夏老居士掩關開始會集，民國二十五年才出版流通。蒙慧明老和尚印證。︵慧明老和尚是當代高僧，也是顯密圓融、宗說俱通，很難得的一位大德，在台灣︽慧明老法師開示錄︾一書流通很廣。︶慧明老和尚曾和夏蓮居老居士站在佛前手持會集本照片為證。﹁慈舟專講於濟南，並親為科判﹂，慈舟法師是民初一位傑出的法師。︵懺雲老法師和道源老和尚都是他的學生。︶慈舟法師曾經在濟南開講︽無量壽經︾，就用此會集本，而且還有作了科判。﹁梅公於中廣講此經，稱為最善之本﹂，梅公是梅光羲居士，李炳南居士的老師。黃念祖居士是梅居士的外甥，黃老居士家學淵源，他是夏老居士的學生，跟夏老師二十年，是夏老居士的傳法弟子。梅光羲居士曾經在中央廣播電台播講過這部經，稱讚此本是最善之本。在序文︵就是本經的序文︶中讚曰：﹁精當明確，鑿然有據﹂，精是純而不雜，當是恰當，明白確實，字字句句都有根據，故曰：﹁無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外﹂，這樣會集，印光大師也會喝采，不會責備了，這是會集應有的態度。﹁艱澀沉晦，使之爽朗，是說古譯裡有很多難懂之處，會集本重新編輯使之爽朗。﹁繁複冗蔓歸於簡潔，﹂，五個原譯本中採其意思很清楚，明白圓滿而簡潔者。﹁凌亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿﹂，闕是說有的本子有，有的本子沒有，全都抄在一起，﹁必期有美皆備，無諦不收，....雖欲不謂之善本不可得﹂，讚至極處。經過夏老居士將此五種原譯本，重新校對，重新整理，重新編排，重新分組，再加上四十八章的章題。非常有體系，而且字字句句都是五種原譯本的原文。三年苦心，利益眾生，無量無邊。自此本問世以來，講說讚揚，依照這個本子講說，流播中外，見者聞者歡喜信受。現在此本在全世界普遍流通，無一不歡喜，確實啊！就像梅老居士所說的，﹁行見大經光明，常照世間，這個大經就是︽無量壽經︾。若不是本宗，一般稱大經為︽大方廣佛華嚴經︾在淨土宗大經就是指︽無量壽經︾。﹁︽無量壽經︾之善本於茲慶現﹂，此經的善本，一直到夏蓮居老居士的手上才出現，這是我們今天人有福，對於淨宗所有一切障礙都破除，真是稀有難逢之大事因緣也。

　　﹁本經之殊勝在於契理契機﹂。佛經亦稱契經，稱契經就表示經典一定要契理契機。理是真理，就是佛法所說的真如本性。要契理就一定不可以違背真如本性，滐@來講，就是真心話。凡夫心是妄心，佛菩薩的心是真心，從真心裡面說出來的話，就契理。其次要契機，機是眾生的根機，也就是程度。如果佛說的法門，雖然契理，太深了，聽不懂，等於白說了，就不契機，如果對修學有相當的程度的人，佛說的太溋耍?彩詹坏叫Ч???越浀浔仨氁?苓m合眾生的根器。一切大小乘經典，都是佛為眾生所說的，其實每一部經都符合這兩個標準。

　　既然每一部經都是契理契機，何以特別說明本經之殊勝﹖原因就是從契理而言，本經達到究竟之理，一切經比不上。就契機而言，本經是三根普被，利鈍齊收，上能契合等覺菩薩，下能契合地獄眾生，這個是一切法門、一切經典所沒有的。此處能夠認識本經的價值。

　　﹁理者實際理體，亦即真如實相。本經乃﹃住真實慧﹄，﹃開化顯示真實之際﹄，並﹃惠以真實之利﹄，純一真實也﹂。現代人學佛，尤其是年輕人，要求新︵舊的、老的不學︶、求變、求快。在現代社會潮流下，也不能說他錯。那麼，學佛怎樣才真正達到新、變、快呢﹖應記住，這三求決定不能離開戒、定、慧，若離戒、定、慧，就不是佛法了。而是︽楞嚴經︾所講的邪師說法了。

　　邪師就是魔王、魔子和魔孫。釋迦牟尼在世時，魔王波旨去見世尊，告訴世尊：﹁我要破壞你的佛法。﹂因為佛法度眾生出三界，魔王不願眾生超越三界。佛就告訴他：﹁我的法是正法，沒有任何方法可以破壞正法。﹂魔就說：﹁等到你未法時候，你的法緣衰了，我派我的子子孫孫︵魔子魔孫︶統統出家、剃頭，披上袈裟，來破壞你的佛法。﹂釋迦牟尼佛聽了之後，一句話不說，只是流淚。我們要記住，要警惕，在今天穿上袈裟之人，並不一定是正法，有些居士卻是真的是正法。所以現在要親近一個善知識，實在太難。因為無法辦識誰是善知識。︽華嚴經︾五十三參，那一個善知識不自謙而尊重他人。正法或邪法，一定要用智慧去辨別；不能辨別，只要老實念佛就不會上當。對於一切人、一切物，都平等恭敬；魔王能力再大，也無法障礙你。

　　應知學佛求新、求變、求快，但絕對不能違背戒、定、慧。因戒得定，因定開慧。佛法修學以定為樞紐，戒是幫助你得定的，是手段，不是目的。學佛的目的是開慧，從那裡開智慧呢﹖從﹁定﹂開。得到定，定起作用就是智慧。定慧是一椿事情，定是體，慧是用。有體當然就有有用，由此可知，只要得定，不怕不開慧。淨土宗裡的定，就是一心不亂，也叫念佛三昧︵三昧就是襌定︶。淨土宗是用念佛方法來修定。

　　古大德極力提倡持戒念佛，戒律非常重要。︽無量壽經︾從三十三章到三十七章是講戒律。念佛人求清淨心，能夠把五戒十善修好，決定有助於求一心不亂，求念佛三昧。

　　本經的特色是把戒、定、慧、融合在信、願、行三資糧之中。信心清淨了，信心裡就具足了戒、定、慧，因為信心清淨不會有過失，戒就在其中。信心清淨絕不動搖，定就在其中。信心清淨就是本經所講的﹁住真實慧﹂，慧就在其中。可見得，一個信，戒定慧全在其中。試想，這不快嗎﹖求快、求新、求變，全在裡頭啊！全出不了三資糧，願行亦復如是。願行堅定，不會三心二意，只有一個願望｜想見阿彌陀佛，要往生西方極樂世界，沒有閒功夫去想壞事、做壞事，所以願行裡面具足戒、定、慧三學。行是持名，二六時中這一句阿彌陀佛，念念相續，無有間斷，戒定慧三學全在這句名號之中啊！還有那個法門比之更新、更快、更善巧呢﹖

　　這二句把大經的內容說盡了。通常只知道，像文殊、普賢、觀音、勢至這些等覺菩薩，住真實慧。凡夫怎麼能住真實慧﹖只要你能信、能願、能念這一句阿彌陀佛，就住真實慧。住真實慧就是念這部經，念這一句阿彌陀佛。具足信心、願心來念這部經，念這一句阿彌陀佛，就是住真實慧。念一小時，就住一小時真實慧；念兩小時，就住兩小時真實慧；要是不念呢﹖就住在煩惱裡。

　　住真實慧的利益，就是﹁開化顯示真實之際﹂。真實之際就是真如本性，襌家所講，明心見性，見性成佛。開是開顯，化是變化，開顯變化顯示出真如本性，襌家用參究的方法，同樣也達到這個目的。而且淨宗這個方法比　襌宗穩當、方便、快速。開化顯示真實之利，是自利。

　　﹁惠以真實之利﹂是利他。惠是給予惠施，是布施。自己住在真實慧，得到真實之際，自己得到好處，介紹給別人，就惠以真實之利。一切經，沒有比此經更真實。因為此經是一切諸佛修行證果所用的方法。

　　誦經念佛是不是要求解義呢﹖不是的。聽經，是不是要聽經裡的意思呢﹖也不是的。要是抱著﹁什麼意思﹂的心來聽經，聽到的只是皮毛啊！應該怎麼聽呢﹖要聽而無聽，無聽而聽。你在這聽經，會入定。就是住真實慧，會開悟啊！若是聽一句就記一句在心裡，甚至怕記不住，還寫在紙上，這是打妄想啊！所聽的都叫邪知邪見，何以故﹖︽金剛經︾說得好，佛一生四十九年沒說一句法！那麼，你怎麼聽到那麼多呢﹖所以說是說而無說，無說而說；聽而無聽，無聽而聽；這才相應啊！這叫相契，會開悟。聽經，在此坐一個半小時，是修定啊！專心聽，不打妄想，不起分別，不起執著，不要想經裡的意思。讀經是修定，念佛是修定，聽經還是修定。能做到聽經會修定，那麼，穿衣吃飯、處事待人接物，一樣都在修定，功夫就到家了，就成就了。

　　所以，本經確實是第一殊勝，十方諸佛用此念佛方法修成佛道。十方諸佛勸一切眾生，都修學此法門。此法門是難信之法，是對成佛人所說的法呀！若此生成不了佛，當然不能接受此法門，而去學其他法門。其他法門是成菩薩，成阿羅漢，或是得人天福報。唯獨此法門是教人此生就成佛，想想自己有沒有資格成佛，這一生成佛的機緣是不是真的成熟了﹖若聽此經生歡喜心，能真正相信，真正肯發願去見阿彌陀佛，到西方極樂世界，那就是這一生成佛的機會成熟了，就是這個法門的當機者。

　　以上三種真實，皆純一真實，不滲雜一絲毫的虛妄，純真無妄啊！比︽華嚴︾、︽法華︾還要純。︽華嚴經︾如果沒有十大願王導歸極樂，就不圓滿。

　　︽華嚴經︾裡以善財童子作修行人的典範，教導後世修行人，應該用什麼樣的態度，什麼樣的方法來修學。善財的老師是文殊菩薩，文殊代表住真實慧。他在文殊會下，成就念佛三昧。我當年讀︽華嚴︾講︽華嚴︾的時候，霍然起了疑問：善財童子到底學的是什麼法門﹖普賢菩薩學什麼法門﹖仔細查經文，原來他們全部學的是念阿彌陀佛的法門。我發現此點，才回過頭來，再也不懷疑淨宗念佛法門，死心塌地修學了。這是真正找到，真正相信了。

　　善財童子在文殊會下成就念佛三昧，得根本智，根本智是無知，般若無知啊！他修定，不求智。只有無知的定，才能斷盡煩惱。四弘誓願第一願是煩惱無盡誓願斷，要先斷煩惱，再學法門，這就是智慧。煩惱未斷，所學法門全變成所知障，所知障必定引發煩惱障，煩惱、所知二障，天天增長，怎麼能成就呢﹖這是與道相背。道是清淨心，與清淨心相違背，一一比一天煩惱，一天比一天苦，一天比一天糊塗。這是李老師從前說的佛呆子。︽華嚴︾的善財童子的確是一個非常好的榜樣，要先修清淨心，要先斷煩惱。

　　不但佛法如此，儒家教學亦復如，此孔子教學四科：第一科是德行，就是斷煩惱，修清淨心。第二科才是言語，是人與人溝通的工具。第三科是政事，第四科是文學。政事就是辦事的能力，訓練在社會上稚?哪芰Α＝裉斓慕逃??挥嗅犷^一半，不要前面一半，所以知識越豐富，社會越不安全。因為沒有道德基礎。

　　同樣的佛法也受影響，四弘誓願的前面兩條不要了，從法門無量誓願學學起，愈學愈煩惱，愈學罪障愈重，最後墮到三惡道。可惜！何以墮三惡道呢﹖每天修學佛法，卻增長貪嗔癡慢，自然墮三惡道。學佛不增長戒定慧，不增長信願行，而是增長貪嗔癡，這叫顛倒，這是愚癡。︽華嚴經︾顯示出四宏誓願修學的次第，先斷煩惱，再學法門，未後成佛道。善財童字先在文殊菩薩處斷了煩惱，然後出來參學，從德緣比丘，一直參訪到彌勒菩薩，五十二位善知識，是法門無量誓願學，最後遇到普賢菩薩，就是第五十三參，十大願王，導歸極樂，就是佛道無上誓願成。修學次第非常清楚，一部︽四十華嚴︾就是四宏誓願的詳細解釋。

　　﹁住真實慧﹂，比什麼都重要。什麼是真實慧﹖這一部︽無量壽經︾，這一句阿彌陀佛，就是真實慧。你能每天誦念，就是住真實慧。並能開化顯示真實之際，並惠以真實之利。本經純一真實，其真實超過了︽華嚴︾、︽法華︾。

　　﹁又本經稱為中本︽華嚴︾，經中所說之一切事理，即︽華嚴︾之理事無礙事事無礙之一真法界。︽華嚴︾祕奧之理體，卻在本經﹂蕅益大師云：﹁︽華嚴︾奧藏，︽法華︾祕髓，都在這部經。念了這部經，就等於念了全部的︽華嚴經︾；也等於念了全部的︽大藏經︾。因為︽華嚴︾、︽法華︾是大藏的精髓！而本經又是︽華嚴︾、︽法華︾之精髓。所以本經是佛經中的第一經！古人稱此經為中本︽華嚴︾，八十卷︽華嚴︾稱大本，阿彌陀經是小本︽華嚴︾，阿彌陀經與本經是同部，只是繁簡不同，此經說得詳細，彌陀經說得簡單，義理沒有差別，完全相同。以上講契理。知道本經契理，就能生信。

　　再講契機：﹁機者根基，至於契機，更是本經之獨勝﹂，﹁獨﹂表示在一切經之中第一殊勝。︽華嚴︾的當機是四十一位法身大師，權教、二乘、凡夫都沒有資格。所︽華嚴︾雖是圓頓大法，但還有欠缺，因為不能度中下根基的人。達摩傳來的襌，六祖大師在︽壇經︾裡說得很明白，他所接引的是上上根基之人，上中以下都沒份。而神秀大師接引的是大乘人，所以，雖然是圓頓法，但還有欠缺。唯獨此經，圓到極處，﹁以持名念佛，三根普被，凡聖齊收﹂本經是三根︵上根、中根、下根︶都接引。﹁上上根全體承當﹂，上上根像是︽華嚴經︾上的文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，他們都是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，一點也不懷疑。﹁下下根亦可依之得度﹂下下根基之人也能以這部經而得度，這就比華嚴、法華、六祖、神秀，更圓滿。﹁下至五逆十惡﹂五逆十惡的重罪眾生，立刻就要墮無間地獄，也能得度。五逆是殺父、殺母，出佛身血，殺阿羅漢，破和合僧。五逆重罪，在一般大乘經是沒法救的，一切法門都救不了，唯獨此法門能救，這就能曉得此法門力量有多麼大。﹁臨終念佛，亦必隨願得生，橫出三界，圓登四土頓與觀音、勢至並肩，可見此法門究竟方便，善應群機也。怎麼度五逆十惡重罪之眾生﹖臨終念佛，十念一念都能往生，這是阿彌陀佛四十八願的第十八﹁十念必生﹂、五逆十惡到臨終時，有機緣，遇善知識，開導，勸他念佛，求生淨土，他能夠信受，能夠懺悔，念一聲到十聲佛號，都能往生。這種事，在一切經，一切法門裡，都找不到了。所以說此法門，究竟方便，善應群機，第一殊勝。

　　同修應知，不能投機取巧，認為五逆十惡臨終念佛還可以往生，現在造罪業也無妨，臨終還有救啊！其實，經上講的沒錯，五逆十惡臨終得度，但是要有三個條件，要想自己臨終時能否具足這三個條件。第一個條件是臨終時，頭腦很清楚，到醫院看看：重病的人，快要走的人，幾個人頭腦很清楚﹖臨終時，迷惑顛倒就不能往生了。這第一個條件很難哪！第二個條件，要在此關鍵時刻，有善知識提醒你念佛，誰能有把握臨終一刻，會有人來提醒﹖第三個條件是善知識一提醒，立刻就覺悟，立刻就懺悔，就念佛往生。這三個條件，缺一都不行！臨終十念往生，有其道理，也有其事。只是我們臨命終時，能否具備這三個條件﹖若是沒有把握，現在就要加緊努力。

　　往生西方有兩種方式：第一種是平素積功累德，誦經念佛，也勸人念佛。第二種是臨命終時，遇到佛法，十念懺悔往生。積功累德往生是正常的，臨終十念往生就很不容易，這種人多半是過去生中，生生世世念佛，善根福德非常深厚，此生迷失了本性，造作一切罪業，但臨終一遇到善知識，立刻醒悟，非常不容易。千萬不能存僥倖之心，若存僥倖人之心，這一生必犯大錯，必會墮落。還是要依教奉行，走一條光明的正道。

　　生到西方極樂世界，不論品位高低，就連五逆十惡臨終一念往生，也橫出三界，圓登四土，此果報不可思議。這是因為西方極樂世界是平等世界，往生的眾生長相都跟阿彌陀佛一樣，一樣高，一樣的膚色，一樣的相貌。衣食住行也跟阿彌陀佛一樣，平等法界啊！十方諸佛的法界都平等，唯獨西方極樂世界是平等法界。非常奇妙！道理與事實都在這部經裡。

　　頓與觀音、勢至並肩，觀音、勢至是等覺菩薩！到西方極樂世界就與他們平等。如果用平常方法修行，試想要修到那一年﹖才能跟等覺菩薩平等﹖用這個方法，一生就成功了。所以一切法門中沒有比之更殊勝，可見得此法究竟方便。

　　﹁淨宗之妙，在於﹃不離佛法，而行世法，不廢世法，而證佛法﹄。最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死﹂。這是講淨土法門的妙處，妙在不離佛法而行世法。

　　什麼是佛法﹖佛法是覺法，覺而不迷。佛法是正法，正而不邪。佛法是淨法，淨而不染。佛法就是覺正淨，是在信願行三者，字字都具足覺正淨。信中具足覺正淨，願裡具足覺正淨，一句阿彌陀佛名號裡，更是具足了覺正淨，所以就不離佛法！心裡常有這一句阿彌陀佛，心裡常常想著阿彌陀佛。

　　供養佛像就能憶佛，所以功德不可思議！喜歡那一尊佛像，就供養那一尊佛像，佛像最好只供養一尊，就是你所喜歡的一尊，隨時隨地都帶著，跟這尊佛像很親。臨命終時，佛來接引，就是這尊佛，決定不錯。因為自己一生想念的就是這尊佛。佛像不能供太多，不要常常換，否則，臨命終時，到底那一尊佛像來接引我﹖會起懷疑，一念疑心，機會即失，當下錯過。所以決定一生拜一尊佛，面孔很熟，到時候決定錯不了。圖書館的阿彌陀佛像，我們供養了十年，我很喜歡這尊佛像，我供養的就是這尊佛像。現在同修發心印出來流通，便於攜帶，非常之好。時時刻刻看的就是這尊佛像，不看第二尊，此法門叫一心不亂，天天跟這一尊佛像在一起，跟阿彌陀佛在一起，這叫不離佛法。

　　家人不相信，或者反對佛教，我們就供養小佛像，念經、拜佛的時候，把佛像請出來。不念經，不拜佛的時候，把佛像收起來，不妨礙家人，家裡人不願意念佛，我在心裡念，不出聲念，也不妨礙家庭。

　　家庭一定要和睦，這是佛法。學佛學到一家不太平，決定是錯。家人為什麼反對你學佛﹖其中一定有道理。就是自己學錯了，沒有依照佛法去作。學佛，淨宗要從﹁三福﹂修起，三福第一條｜孝養父母，能夠孝養父母，父母怎麼會反對你學佛﹖如果學了佛就不孝父母，不聽父母的話。看到學佛同修反而比父母還親。這樣致使父母不學佛，一天到晚造罪業！其實他們不知道是在造罪業啊！這是誰的錯﹖家庭怎麼能和睦呢﹖是自己學錯了，不能往生，佛念得再好，也不能往生。所以學佛的同修，第一是要家庭和睦。

　　六和境裡，先是家和。把對待同參道友的心，對待師父的恭敬心，回去恭敬父母、家人，一家人就快樂了，這樣才對，佛法就是這麼修的！所以是不離佛法，而行世法。應用在家庭，應用在生活中，就對了。

　　﹁不廢世法，而證佛法﹂，這一句話更透徹，世法樣樣做得圓滿，就是佛法。不是離開世法，才修佛法。無此道理啊！淨宗講出世，是講心念，心染污就是世間法，心地清淨就是出世間法，心淨則土淨啊！一切妄想、執著、煩惱現前的時候，馬上歸到一句阿彌陀佛，什麼事都沒有了。一切念頭統統歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再想其他的念頭。其他的念頭，都是搞六道輪迴，這一句阿彌陀佛，是在證佛法，一念相應一念佛，念念相應念念佛。此法門是﹁修﹂、﹁證﹂同時，因為是從果上修，不是從因上修，因果同時，修證同時。一切世法皆是佛法，無一法而不是佛法，穿衣吃飯，言語造作，待人接物全都是佛法，最為方便啊！

　　﹁隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死﹂，這是它殊勝方便之處，因為此法門著重在心地起修，心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，那麼那裡有﹁果﹂不同佛的道理呢﹖心同佛因就相同了。佛是什麼心﹖佛是清淨心。佛心裡沒有一個妄念，我們的心清淨，也沒有一個妄念，心就同佛了。

　　怎樣做到沒有妄念呢﹖我常勸同修一定要認真去念︽了凡四訓︾，就不會有妄念了。︽了凡四訓︾念通了，真正體認到：一飲一啄，莫非前定，那麼，還有什麼好想的。命裡沒有的，想也想不到！命裡有的，不想也來了。既然一飲一啄全是前定的，袁了凡肯定了這個事實，所以他跟雲谷襌師在襌堂裡對坐三天三夜，不起一個妄念。並不是有什麼功夫，他並沒有得到念佛三昧啊！他是相信因果報應，所以不打妄想。

　　從前章嘉大師教我：把一生中一切的境緣，全部交給佛菩薩去安排，自己不要操心，讓佛菩薩去操心，這樣心就定了，就自在了。我們自己還操心，想這、想那，就錯了，心就不清淨了。所以一切隨緣而不攀緣，決定不去想。我要想作個什麼，想不到的呀！想得越多，失望越多，痛苦越多。這又何苦﹖自己跟自己過不去嘛！為什麼不修清淨心﹖真的得到了清淨心，六祖講：﹁何其本性，本來具足﹂，樣樣都得到了。﹁何其自性，能生萬法﹂，一切就現前了。就像西方極樂世界一樣，思衣得衣，思食得食，想什麼就現什麼，多自在啊！

　　由此可知，最重要的是求性德，性德就是前面講的﹁住真實慧﹂三種真實是本性哪！老實讀誦這部經典，老實念這句阿彌陀佛，我們要把彌陀四十八願，變成我們自己的本願。願同佛同，依照此經修正我們對於宇宙人生的看法、見解，使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同，就是解同佛。再依照此經的教訓，在生活中統統做到，那麼行就同佛了。心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，就要恭喜你，一定是上品上生哪！有此四個同，實在說，你現在就是西方極樂世界的大菩薩，不是普通人，雖然還沒去，已經是乘願再來人啦！你不屬於娑婆世界，已經超凡入聖。所以說不誤世間工作，依舊頓脫生死。﹁頓﹂就是現在就脫離了生死輪迴。

　　學佛同修，不要學世俗的錯誤觀念。世俗觀念認為我老了啊！會常常有病哪！天天想老，怎麼能不老呢﹖一切法都是從心想生，天天想我老了，當然就老了。我老了，應該有病，病就都來了。不想佛，不想菩薩，就想老、想病，結果都被他想到了。如果把這些世俗念頭，全都擺脫掉，我們想阿彌陀佛，想西方極樂世界，把老跟病都忘掉了，你就不老了也不病了。現在醫學講究心理健康，因為心理是生理的主宰。

　　曾住在溝仔口的慧原法師，現在香港，他從小出家三十八年大陸撤退的時候，他被抓去當兵，雖然生活過得不錯，但是他還是想回來當出家人，限於年歲沒法退伍。就假裝心臟病，裝了三年，結果真的得了心臟病。一直到現在，心臟都不好，常常發作。︽觀無量壽經︾講十六觀，觀想什麼，就成就什麼。你觀想佛就成佛；觀菩薩就成菩薩；他觀心臟病，果然就得心臟病。

　　我們淨宗的同修，頭腦裡，沒﹁老﹂字，沒﹁病﹂字，你一生都不老，不害病！這樣做不但自利，而且能利他，讓別人看看，學這個法門的好處，我就是證明啊！我不老、我不病，就是念這部經，修這個法門，修來的！用這種方法把佛法介紹給別人，就很容易。因為有證明。要勸現在人要拿出證據來，自己就是證據，就很能說服別人。活的證據擺在面前，不能不信。

　　觀念非常重要，佛經上講，十法界的因果。我們一定要知道，什麼樣的因，會得什麼樣的果報。就要修好因，修善因。頓脫生死是現前就證得，﹁既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利啊！造福社會於今世﹂認真修行就是造福社會，因為世間多一個真正修行人，諸佛護念，三寶加持，這一個地方就有福了。不一定要做社會福利事業，做慈善事業；心與道相應，就是造福社會。道成就了，心地清淨了，可以隨緣做社會福利事業。沒有緣，就不做，因為攀緣，心就亂了。做社會福利事業，有一個原則：就是要心不亂、心不染，作而無作，無作而作。就對了。決定不能讓自心染污。

　　佛說我們現在這個世界是﹁五濁惡世﹂。﹁濁﹂就是染污。現在我們曉得環境染污很嚴重，尤以空氣的染污最重要；但是更嚴重的是心地染污與精神染污。這些比環境染污還要嚴重，真正是濁惡到極處啊！非常可怕。

　　入佛法﹁覺正淨﹂三個門是平等的，但是走覺門，走正門都來不及了。在今天，要先求心清淨，求身清淨。身清淨要注意，飲食衛生，不要吃得太多。修行人，要保持精神飽滿，飲食不急不飽。吃得太飽，人就昏沉，提不起精神。饑餓時，也沒有精神。修行人儘量少吃，飲食要乾淨。李老師至少跟我講了十次，提出警告說：﹁千萬不要到館子吃東西﹂。館子不乾淨，到廚房看看，就不敢吃了。飲食越簡單越好。大陸雖然貪窮，但是人都長壽。前幾年，外國人到大陸調查，發現大陸人吃的東西簡單，幾乎天天吃同樣的食物。我們飲食習慣要餐餐有變化！大陸人可能因為飲食單純沒有變化，而得長壽。所以飲食越簡單越好。

　　造福社會，宏法利生，都不可以妨礙自己的清淨心。要提高警覺，萬一清淨心有了障礙，馬上就要回頭，不能再幹了，要退回來。因為如果心不清淨，不但不能度眾生，自己這一生也毀了。要是耽誤了，此生不能往生就不知道要到那一生﹖那一劫﹖才能再遇到這個機緣。彭際清居士講：這個機會是無量劫來，稀有難逢的一次啊！遇到了，一定要把握。

　　﹁經云﹃當來之世，經道滅盡我以慈悲哀愍，特留此經，止住白歲，其有眾生，值斯示經者，隨意所願，皆可得度﹄﹂。這是︽無量壽經︾的經文，引用這段經文，說明此經契機，無比殊勝。眾生好比是病人，得了許多奇怪的病，佛法是藥啊！所有一切法門都治不了的病，這一副藥能治。就曉得這個藥是無價之寶。到末法時期，佛法滅盡，也就是說，眾生的病，己經無藥可救了，一切法門都失效，只有這個法門還有效，還可以在一百年當中幫助大家往生成佛。既然能往生成佛，其他小的願求，當然可以求得，所以說：﹁隨意所願，皆可得度﹂。在經道滅盡之時，此經還有這麼大的能力，何況現在呢！冷靜的思考才能認識這部經的功德，其效果之大，一切經、一切法門皆不能相比。從這段經文對本經的功德，我們得到一個肯定的答案。

　　﹁沾私缢?揭磺杏星棣椋?私缡擎镀攀澜纭Ｋ?绞鞘?街T佛世界，就是盡虛空遍法界一切諸佛剎土。﹁一切有情﹂是無量無邊的眾生，泛指九法界眾生，上至等覺菩薩，下至五逆十惡的眾生。﹁離苦得樂究竟菩提之法要也﹂，此法門能令一切眾生離一切苦，得究竟樂，是無上法門，最精要之法門，故稱為法要。這段文，要我們認識此部經在整個佛法裡的地位與價值。真正認識了會用真斩?Ь吹男膩韺W習，才能得到此經的真實利益。接下來，要講本經的玄義。