无量寿经释 第三讲

　　︽佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經︾ ｜第三講｜

　　接下來介紹︽無量壽經︾的玄義，採用︽華嚴︾的十門開啟，講經文之前是說明全經概要，有兩個用意，第一：讓初學的人概略認識這部經，以提起聽講、讀誦的興趣。第二：由於玄義是講經人的心得報告，久修的同參非常重視。

　　這次的玄義部份，因為李炳南老居士的眉註裡沒有玄義，所以主要是參考黃念祖老居士的註解。黃老是夏蓮居居士的傳人，夏老會集此本之後，曾經多次宣講，黃老每次均與會，非常熟悉此經。而且夏老居士講經的資料與手稿都交給了黃老，並囑附他為此經作註解。很可惜，這些手稿在文化大革命期間都被燬掉了。平反之後，才允許個人修學，黃老居士憑記憶寫出一本註解，︵就現在台灣流通的本子︶非常難得。他的玄義不僅可以見他的修學心得而且皆有所本。老居士的註解，可以說是集古今︽無量壽經︾註解之大成，引經據典資料豐富，非常值得參考。因為本經與︽華嚴經︾的關係特別深厚，夏老、黃老，以及蓮池大師皆有此認識，所對本經玄義採取︽華嚴︾的十門開啟，而不採取天台的五重玄義，其理在此。

　　十門開啟就是分十個項目介紹全經的大要，分別是：一、教起因緣。二、本經體性。三、一經宗趣。四、方便力用。五、所被根機。六、藏教所攝。七、部類差別。八、譯會校釋。九、總釋名題。十、正釋經文。實際上，玄義是前九項，第十項是正式介紹經文。

　　一、教起因緣。

　　這一段分成兩個要點：一是，明大教與淨土法門之興起，另是詳明本經興起之因緣。先說明前者。大教就是佛法，佛法為什麼出現在世間，為什麼出現在印度，這就是大教興起的因緣。其次說明淨土宗興起的因緣。

　　應佛法不離因緣，所謂佛不度無緣之人。佛出現在世間，必定是該時該地，有一些眾生的根基成熟了，佛要來幫助他，這個就是機感相應，眾生有感，而佛就有應。佛法講感應道交有四句：一、顯感顯應：顯是明顯，我們求佛菩薩保佑的心態和佛菩薩的保佑，都非常明顯。二、顯感冥應，我們求佛菩薩心態很明顯，但佛菩薩暗中保佑，我們不能察覺。三、冥感顯應，舉例說明，像是佛當年出現在世間，眾生根機成熟了，但並不曉得要求佛，佛就示現在世間。眾生是冥感，佛是顯應。四、冥感冥應，感應都不明顯，但確實感應道交。

　　佛當年出現在世間，是屬於冥感顯應。當時中國文化水準相當高，但比不上印度，當時印度人著重修禪定，有能力升欲界天、色界天、甚至無色界天。在中國，雖有孔子、老子、莊子，但還不及印度修行人。基於此原因，降生在印度。譬如當時，中國人還不能完全接受六道輪迴的概念。但是在印度，幾乎每個人都承認六道輪迴，因為修行人在襌定中親自見到六道的情況。印度當時九十六種外道，可以清清楚楚說明六道的情況，卻不知其所以然，不知道六道怎麼形成，也不知如何脫離六道。所在此情況之下，佛就不得不出現在世間，為根熟的眾生解決問題。

　　﹁一切法不離因緣﹂一切法指世間法或出世間法。全部離不開因緣，即使佛講︽法華︾、︽華嚴︾等大經也離不開因緣。﹁大教之興，因緣無量﹂，大教指整個的佛法，釋迦牟尼佛出現在世間，講經三百餘會，說法四十九年，絕對不是單純的，而是非常複雜的因緣。當時有緣份見到佛的人，有緣份聽佛說法的人，乃至於三千年後，我們這個小道場，每一位同修，還能夠看到經典，過去生中跟諸佛菩薩生生世世都有緣份；沒有緣份今天怎麼會遇到﹖世尊的法呤且蝗f二千年，其中正法一千年、像法一千年、末法一萬年。以中國人記載，今年︵一九九○年︶是世尊滅度後的第三千零十七年，一萬二千年才過了三千多年，後面還有九千年，九千年當中有人能聽到佛法，聽到佛的名號，見到佛菩薩的形象，過去生中與諸佛如來都有綠份，沒有緣份絕定遇不到的。試想，這因緣真是無量啊！沒有緣，佛就不出現在世間，所以出現在世間，就是無量因緣。

　　無量因緣歸納成一個總綱領，唯為一大事因緣，出現於世。就︽華嚴經︾、︽法華︾所說的：﹁諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世﹂由此可知釋迦牟尼佛出現在此世間，一切諸佛出現在其他世界，都離不開此一因緣，都是為了這一椿大事，︽法華經︾云：﹁唯以佛之知見，示悟眾生﹂，就是為了幫助一切眾生悟入佛之知見。佛知見純正、正確，絕對沒有錯誤，廣大無邊，全知全能。我們每一個人本來都是全知全能，可惜我們迷失了自己的本能，佛出現在世間的目的，無非是幫助我們恢復本能而已。

　　眾生要有恢復本能的意願，佛才能幫助。眾生沒有此意願，不想恢復，，那麼佛出現世間，就沒有意義了。我們動了恢復本能的念頭，就是顯感，沒動此念頭，可是聽到佛法，就動了這個頭，這是冥感。我們有恢復本能的意念，但是自己還沒發覺，佛菩薩知道了，知道我們有求覺、求正知正見、求恢復自性的意念，就有應，我們是冥感，佛是顯應。如果確實沒有求覺的意念，佛也會知道，佛就不來了，佛不度無緣之人。

　　﹁一﹂大事，佛法非常重視﹁一﹂字，一心不亂。︽大方廣佛華嚴經︾講一真法界，一就是真，二就不真。我們六道凡夫，甚至於聲聞、緣覺、權教菩薩，都不知道一心之可貴，不知道用一心，平常日用當中用的都是三心二意。三心二意就是經論常講的八識，八識歸納起來就心意識。心是第八識，意是第七末那識，識是指的第六識，心、意、識三者就是三心。二意就是意根︵末那識︶和意識，第六識。權教以下全用三心二意，而不曉得用一心，應知：一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可見得﹁一﹂字是佛門關鍵的字。如果我們用一心，現前的法界，就是一真法界。一心能入能證，一真是所入、所證，可是，能所是一，不是二。換句話說，能證的一心，就是所證的一真。盡虛空遍法界，就是一個自己，就是一心。

　　佛法十大宗派，無量法門裡，唯獨淨士宗，持名念佛，直接了當，修一心不亂。不像其他法門，轉彎抹角，逐漸逐漸才轉到一心不亂。此法門直接了當修一心不亂，因此比任何一個法門要簡單、容易、穩當、快速。其快速程度，簡直不能想像。︽無量壽經︾講：十念一念都成功了，如此快速。可見得佛與眾生的差別，就在一念之間，你一念轉過來了，就成佛道了。為什麼能這麼快呢﹖佛說非常清楚，因為你本來是佛，就是一念迷，佛就變成眾生，一念覺眾生就變成佛。所以眾生與佛，就在一念之間。從這裡認識一心的重要。

　　我們這一生想要成就，從今天開始，處事待人接物，通通要用一心，一就是真心，就是真铡；蛟S有人會問，我用招恼意待人，別人欺騙我，不是處處吃虧，處處上當嗎﹖問得好像也有道理，可是你要不肯吃虧，不肯上當，就不能成佛。現在問問自己，願不願意吃虧上當呢﹖吃虧上當也不也不過是幾十年而已，而所得的好處是永脫輪迴。好好算算帳，還是很划得來啊！所以不要怕吃虧上當，吃虧上當正是消業障；不肯吃虧、不肯上當的人，不能消除業障，而且天天還增長。認清就知道該怎麼做。

　　﹁大事﹂是什麼呢﹖實在講，就是生死輪迴。世間的大事，無過於生死輪迴，佛經上說：﹁生死疲勞，最可憐﹂。佛若不來此世間，世間人永遠無法法解決這個大事，世間人有本事升天，甚至可以升到最高的非想非非想處天，，但就是沒辦法出三界。要真正覺悟生死事大，我們無量劫來，生生世世可以以說都與佛有深厚的緣，生生世世接受佛菩薩的教導，為什麼沒能出三界呢﹖﹖說老實話，就是疏忽了﹁生死﹂這兩字，不重視生死大事。現在就看我們這這一生能不能覺悟，這一生如果還是看淡了生死兩字，佛法修得再好，還是無無法超越，所以一定要看清楚、認清楚這一椿事，實在說，生死輪迴太可怕了了，沒有比它更可怕的事，聰明人一看到這個字樣，就警覺了。愚癡人死到臨臨頭才害怕，就來不及了。要趁現在身體還健康，年歲還不大，提高警覺，辦辦這件大事｜超越生死。換句話說，我們求的是永遠不生不死，超越生死，了了生死，出輪迴。這確實是一大事因緣，世間沒有人能夠解決，沒有方法能夠夠解決。佛有能力、有方法，他義不容辭，一定要來幫助我們解決這個問題，，所以出現於世。這也是眾生有感，佛就有應，應化在我們這個世間。以上是是︽法華經︾所說。 　　 ︽華嚴︾云：﹁如來成等正覺，出興於世，以十種無量無數因緣..... ，唯欲眾生開示佛知見故﹂，這段經文也是說明大事因緣和開示佛知見。︽華嚴︾是佛最初成道時所說，︽法華︾是佛教化眾生最後所說，一前一後，互相照應，兩部經所說的是同一個意思。︽華嚴︾是以﹁十﹂表法十不是數量，是代表無盡。十種無量無數因緣，就是無量無邊的意思。無量因緣歸納起來，也像︽法華經︾上所說，就是為了一椿事。唯一的希望只有一個，就是希望一切眾生，入佛知見。佛能開示，悟入就要靠我們自己。

　　﹁欲一切眾生開明本心，同佛知見，成等正覺也﹂，知就是了知，明瞭通達一切法。見是正確無誤的見解，我們現前的知見，都是錯誤的，佛經上講的很明白：叫我們不要相信自己的意思，不要相信自己的見解；可凡夫偏偏認為自己的看法、想法很正確，很能相信。為什麼佛不要我們相信自己的見解呢﹖因為我們用三心二意，以致於對於一切問題看法想法都錯了。我們所想、所見，全是錯解，接著就做錯了．一切造作全都錯了。錯誤的結果就是六道輪迴。我們天天在造六道輪迴，自作自受。輪迴不是天地之間自然存在的，也不是閻羅王造的更不是佛菩薩造的，而是自己造的，天天在造，不間斷地造，自作自受。

　　佛知佛見所造的是一真法界、極樂世界、華藏世界。真正離苦得樂，得大自在。我們每一個人都希望長壽，永遠不衰、不死、不變，你要用真心，沒有一樣不如你的意啊！西方極樂世界人壽命之長，相貌之好，我們無法想像。我們今天想佛的相好，說是三十二相，八十種好，這種相好在西方極樂世界認為是劣應身，並不夠好。西方極樂世界佛有無量相、相有無量好。佛如是，所有一切往生的人，個個如是。到西方極樂世界，同佛壽命，同佛相好，依正莊嚴，無不同佛。因為他們用一心，是正知正見。我們用三心二意，，是邪知邪見。

　　如果真正承認自己是邪知邪見就叫開悟。覺悟之後，就要修正知見。從一心修起，一心就是禪定，使自己心裡遠離一切妄想、分別、執著、遠離一切憂慮、牽掛，恢復到心地清淨，這叫真正修行。應知，修行絕對不是知道很多經典，修行著重心地清淨。得到清淨心，再去接觸經典，一接觸就通達。不像現在研究經典這麼辛苦，費盡了心思，都想不通。心清淨之時，一接觸就通達了。因為佛所說的一切經都是從清淨心自然流露，我們心清淨，與佛心無二，那麼，佛所說的一切經，就等於自己說的一切經一樣，自己所說，那有自己不懂的道理呢﹖

　　知道我們現在用妄心，用什麼方法去妄心呢﹖不用它就行了。從今以後用真心，開明本心，同佛知見。只恢復清淨心，就成佛，成等正覺。要記住，正等正覺就是心裡沒有妄想，沒有執著，沒有煩惱。心裡還有妄想，還有執著，還有貪、瞋、癡、慢，這是凡夫，不是佛菩薩。所以修行要特別注重﹁斷煩惱﹂，徹底捨掉煩惱和習氣。本宗就用一向專念的方法。以說明大教的緣起，也就是四宏誓願的第一條｜眾生無邊誓願度。佛菩薩大慈大悲普度眾生所以出現在這個世間。

　　本經興起因緣，亦復如是，經云：﹁我觀如是利益安樂大事因緣，說铡≈B語﹂，可見與︽華嚴︾︽法華︾，同為一大事因綠也。﹁大事因緣﹂四個字，在一切經裡很少講到，︽法華經︾上有、︽華嚴經︾上有，︽無量壽經︾上也有，由此可知，這三部經是平等的，一乘圓教，究竟圓滿的大法。三部經相較，本經文短，容易受持，︽法華經︾比本經長，︽華嚴︾更長。現代社會，大家工作非常忙碌，沒有時間受持大經。本經的份量是恰當，不太長，也不算短，便於受持。而且受持本經無異於受持︽華嚴︾、︽法華︾。因為本經是華嚴、法華的精華，真正難得。﹁我觀如是利益，安樂大事因緣﹂，﹁我﹂是釋迦牟尼佛自稱，﹁如是﹂是指本經所說﹁利益安樂﹂是指西方極樂世界依正莊嚴，超過了華藏世界。華藏世界是一真法界，極樂世界可說一真法界裡最繁華最好的地區。釋迦牟尼佛親自看到，佛不打誑語，絕對不欺騙我們，就是這個大事因緣。大事因緣雖然同︽華嚴︾、同︽法華︾，可是還要增上。前面兩部經，是一般的大事因綠，此經是特殊的因緣。﹁說罩B語﹂，諦是諦實，帐钦懇，無一字一句虛假。佛說的是那些﹁罩B語﹂﹖就是這部︽無量壽經︾，︽無量壽經︾字字句句是如來的罩B語。本經與︽華嚴︾、︽法華︾同為一大事因綠，而且更超出其上。

　　﹁疏鈔云：﹃今但一心持名，那得不退。此正直指凡夫自心究竟成佛。﹄﹂從此處能夠看出此法門殊勝無比，教我們一心持名，就是持念一句南無阿彌陀佛。若能一心持名，不必到西方極樂世界，才圓證三不退，現在真正發心，現在就證三不退，不可思議啊！所以蓮池大師講：﹁此乃直指凡夫自心究竟成佛﹂，自心就是一心，究竟成佛就是持名，所以南無阿彌陀佛是什麼呢﹖就是自心究竟成佛。

　　﹁若能諦信﹂，要緊處就在這一句，這一句是關鍵，就看你能不能真正的相信，諦是諦實，你是不是真實的相信。，果然真信，﹁何須遍歷三乘﹂是次第修學，從聲聞，小乘再進入大乘，大乘菩薩修學還有五十一個位次。﹁久經多劫﹂修學時間的長久，佛在經上一般說要修三大阿僧祗劫，要修無量阿僧祗劫，︽華嚴︾上講要修無量阿僧祗劫，才能修成，久經多劫，什麼人要久經多劫修學呢﹖不相信此法門的人，要遍歷三乘，久經多劫。真正相信此法門的人，﹁不越一念，頓證菩提，豈非大事﹂。本經的大事，的確不同於︽法華︾、︽華嚴︾。蓮池大師給我們開示，只要一念，但憑一句南無阿彌陀佛，就頓證無上菩提，不必再遶圈子。

　　我一再勸勉同修，一生依這一部經，是上上根人；念五經，就是中等根性的人；五經之外，還要念其他經論，就是下等根性的人。即使念五經，也要從無︽無量壽經︾念起，至少念滿三千遍，再念其他經論。根紮穩了，往生西方極樂世界有了把握，再去涉獵其餘經典。往生都沒有把握，搞許多經典，簡直是打閒叉，一定要有所警覺。

　　可見淨宗，正是直指頓超之法。大家只知道禪宗是直指人心的頓超法門，不知道淨土宗也是。不僅如此，淨土宗的直指頓超，超越禪宗。唐朝圓澈禪師，定功很高，他能預先知道來生到那裡投胎，知道投胎的地點和父母。有這種能力；還是免不了輪迴。圓徹禪師的確不是普通人，他跟老朋友預約，投胎之後十二年，在西湖見面。我們認為他這種能力很不得了，可是出了三界，依舊不免輪迴。他如果諦信念佛法門，他早到西方極樂世界作佛去了，他也跟釋迦牟尼佛一樣，分身無量，普度眾生。蘇東波是五祖戒禪師後身戒禪師是禪宗了不起的大德，但一轉世轉去作官，去享受人間富貴了。

　　念佛法門直指頓超，確實超越了禪宗。禪宗到大徹大悟，明心見性，如果不往生西方極樂世界，還是有退轉，經上說得很清楚，七地以前都有退轉，八地是不動地，八地菩薩才真正不退轉。

　　念佛法門，以念佛心，入佛知見。什麼是佛知見呢﹖就一句南無阿彌陀佛，若問南無阿彌陀佛是什麼意思﹖一部︽無量壽經︾就是南無阿彌陀佛的註解，所以念一句南無阿彌陀佛，就是念了一部完整的︽無量壽經︾。再問這部︽無量壽經︾是什麼意思﹖十卷︽大方廣佛華嚴經︾就是︽無量壽經︾的註解。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經︵我們今天叫︽大藏經︾︶，就是︽華嚴經︾的註解。這樣說來，這一句阿彌陀佛，就是全部的︽大藏經︾，不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，一法不漏，乃至十方三世一切諸佛如來在十方世界教化一切眾生所說一切法，也離不開這一句南無阿彌陀佛。幾個人知道這句佛號有這麼大的功德，有這麼深廣的義理呢﹖

　　我們雖然天天念，也不知道。念得好像也不覺得有什麼好處。原因何在﹖就是念得不如法，不是一心稱念，如法念是一心稱念，本經告訴我們一心專念。念這句阿彌陀佛，同時還念其他的，打妄想，所以效果不彰。果然一心稱念，效果功德不可思議，什麼麼樣的罪障、業障，一句佛號通通消除了。拜八十八佛，拜梁皇懺，未必能夠消得了你的業障，這句佛號絕對能消。怎麼知道能消呢﹖娑婆世界越往後去，眾生的罪障越重。到佛法將要滅盡的時候，是眾生罪障極重的時候，佛所有的法門都失效了，都消不了業障，佛法滅了，到最後的一白年，只有︽無量壽經︾、阿彌陀佛還有效，這才曉得此經此法門功德、力量之大。所有一切法門消不了的業障，此法門能消，方知此法門不可思議。一心稱念、一向專念最為重要，念佛的秘決：不懷疑、不間斷、不夾雜。覺明妙行菩薩在西方確指裡告訴我們，連誦經、持咒、拜懺、做法會，全都是夾雜。

　　現在中國人煩惱比外國人重，因為人情重，有人情佛事。人情佛事就是夾雜，就是魔障啊！障礙你一心，障礙你專念。某處做法會，道友打電話來邀請，不去不好意思。就這個不好意思，毀了你道業，要好好想想，是希望這一生道業有成就呢﹖還是希望不失掉這些人。要這些人情，這一生往生就靠不住了。能夠把這些人情暫時放在一邊，先求往生，生到西方極樂世界之後，到駕慈航，再跟他們打交道。一定要知道，那些會妨害我們修道﹖妨害我們清淨心，助長夾雜，這些全是魔障。要覺悟，要警覺。出家人魔障更多　，你看看每天打電話來的、寫信來的、來看法師的絡繹不絕，全是魔障啊！倓虛老法師佛七開示，他很感慨的說：勸大家念佛，我自己念佛，念不到一串，打閒雜的就來了，我一天很少能夠一心，把心定下來念一串念珠，一串是一百零八聲。這不行，念了幾聲，人家就來找法師了，來看法師了，有問　題請教了，通通都打閒雜。﹂

　　雖說是要捨己為人，但是捨己要有個程度，自己確實有能力往生，品位低下一點沒有關係，不能捨到最後連往生去不成了，還搞六道輪迴，那就太可惜了。捨己為人有一個限度，決定可以下下品往生，就可以犧牲一點，若連下下品都拿不到，就不能犧牲了。決定不能讓此生空過。

　　佛以念佛心，入佛知見，這一句阿彌陀佛就是佛知佛見，何況經文講得很清楚，十方如來都是念佛成佛的，淨宗之興起，正由此大事因緣也。佛講淨宗，講︽無量壽經︾，正是為一椿大事，而且是這一椿大事的核心。佛所說的一切經，全是導引到這一核心。這一部經、這個法門、是佛度眾生一生成佛的核心，才曉得這部經的重要。在一切經裡，真正認經本經的價值、功德、利益，才會認真發願修學。這部經是我們學佛主修的經典，其餘一切經典是輔助這部經。一定要辨別清楚正助。

　　下面第二段，詳明本經興起之因緣。本經興起的因緣，無比殊勝。此處分五小段說明本經與起之因緣，第一小段是﹁稱性極談，如來正說﹂，所有大乘經典，都是如來稱性而說，也就是從如來真如本性所流露，所以大乘經典叫究竟了義，圓滿一乘，可是都沒有達到極點。︽華嚴︾、︽法華︾，雖是如來稱性而談，沒有達到極點。好像十四的月亮，雖然很亮但還有缺陷，沒有很圓。︽華嚴︾、︽法華︾好比十四的月亮，本經好比十五的滿月亮，稱性而談到了極處。﹁如來正說﹂佛出現在世間就要度一切眾生。這是佛度眾生的正說，其他一切經典是旁說。這是千真萬確的事實，絕對不是淨土宗自誇自大。下面引經據典，說明這個事實。

　　第二段講﹁三根普被，聖凡齊收﹂此經雖是如來稱性極談，我們能不能修學呢﹖若不能修學，還不是空說而已。此經三根普輩，利鈍全收，只要能信，人人有份，這才能稱為﹁極﹂談。︽華嚴︾不能稱極談，就是因為法身大士以下的人不能修學。︽華嚴經︾說的對象，不是凡夫二乘，而是圓教初住菩薩以上的四十一位法身大士。所以︽華嚴經︾雖稱性但不圓滿。本經連地獄眾生都能度，到了極處。第三段是講﹁他力妙法，善護行人﹂，現前社會，妖魔鬼怪充斥世間，我們看到學佛的人很多，在國內、在外國，幾乎每一個道場都可發現，總有幾個很不正常。修此法門不會著魔，此法門諸佛菩薩護念、加持，非常難得，我們可以安心，安安穩穩的修學第四段是﹁暗合道妙，巧入無生﹂，修學佛法要明心見性，此法門能不能明心見性呢﹖不但能，而且方法非常巧妙，比禪、教、密有過之而無不乃。最後一小段講﹁大聖垂慈，特留此經﹂，大聖是本師釋迦牟尼佛，佛法滅盡了，這一部經最後滅，其功德利益超過一切經，眾生在罪障極重的時候，所有法門都失效，都不能對治，這部經還能夠度他。可見這部經的功力，絻對不是其餘經典能夠相比的。