第四讲主要是讲是“般若”的内涵。

　　我们都希望自己拥有“般若智慧”。《般若波罗蜜多心经》这个“般若”到底有什么样的内涵？我们怎么样去修学“般若智慧”呢？这部分内容是需要我们深入学习的。

　　《心经》的内容可以分三个部分：

　　第一部分  经题，“般若波罗蜜多心经”八个字。

　　第二部分  译者，“唐三藏法师玄奘译”，即翻译的人是玄奘法师，在我国历史上非常有名，《西游记》里的“唐僧”、“唐三藏”就是以“玄奘法师”为原型塑造的，大家都很熟悉。

　　第三部分  正文，也就是《心经》的内容，从“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”一直到最后“娑婆诃”，总共是260个字。

第一部分 经题

　　经题是经文总纲

　　我们要了解《心经》的内涵，首先要先了解《心经》的经题。经题虽然不是经文的正文，但是经题是整个经文的一个总纲，了解经题以后，我们对《心经》的内涵和主要内容就有了系统的、概念性的把握，所以理解经题非常重要。用世间的比喻来说，就像渔民在海里打鱼的网，如果你不拉住纲绳的话，就搞不清楚这个网的脉络，甚至连网眼也乱七八糟的，没办法梳理得清清楚楚，整个网会乱成一团。但是，如果我们能把这个网的纲绳抓住，我们就能拉动整个网。如果你只是随便拉网的其中一条绳子或者其中的网眼，那网也会很乱。所以，经题就相当于渔网的纲绳。如果我们抓住了这个纲绳，网的脉络和网眼就很清楚，条理非常清晰，我们就可以把握住这个网，不会乱成一团。

　　其实我们在生活中也有类似的经验。比如我们穿衣服时，不能抓袖子，也不能抓衣服下边缘穿。要抓什么？要抓衣领。抓住衣领一抖，衣服就很顺了。如果不抓住衣领，衣服就会乱七八糟的，不知道怎么穿。这也是个比喻，这个衣领就好像一部经的经题，如果我们把握了经题，就对整部经文有了一个大概的、基本的了解。所以在讲《心经》的正文之前，我们需要对经题做一个解释。

　　经题解释分二：分释与合释

　　经题的解释可分两个部分来讲。第一部分是分释，就是把经题分释，就是把《般若波罗蜜多心经》分成“般若”、“波罗蜜”、“多”、“心”、“经”这几个词分别来解释。第二部分是合释，最后还要把它们合在一起来解释。

　　所有佛经的经题都可以分为两部分——别题和通题，比如《妙法莲华经》，“妙法莲华”就是别题，通题就是“经”。又如《金刚般若波罗蜜经》，别题是“金刚般若波罗蜜多”，通题是“经”。《般若波罗蜜多心经》，别题就是——“般若波罗蜜多心”，通题是“经”。

　　对《般若波罗蜜多心经》的经题，我们分成四段来解释：第一是“般若”；第二是“波罗蜜多”；第三是“心”；第四是“经”。我们将按照这样的次第，对经题做一个解释。

　　经题之一“般若”

　　什么叫“般若”？

　　这是梵语的叫法。因为古印度人认为自己是梵天的后裔，所以他们讲的语言叫梵语。梵语“般若”翻译成中文的意思叫做“智慧”。但是，为什么在经典里面玄奘法师不直接把它翻译成“智慧”呢？这是因为如果把它翻成“智慧”的话，没有办法全部表达般若的内涵。在《大智度论》里讲：“般若定实相，甚深极重。智慧轻薄，是故不能称。”因为通常所谓的智慧者乃不足以表显般若的智慧。“尤其世人大多以聪明作为智慧，若单指比拟，则混乱”。“般若”有非常殊胜、甚深的含义，如果简单把“般若”翻译成智慧的话，很容易失去它的本意。为什么呢？因为世间的人也常讲智慧，比如我们常说“这个人很有智慧”。到底这个“智慧”的内涵是什么？其实很多人不了解，没有把握这个智慧真正的内涵，而且世间的人常常把聪明当成智慧。所以为了对“般若”的内涵能有更全面、更深刻的把握，玄奘法师没有把它翻译成智慧，而是采用音译。实际上“般若”这两个字跟梵文的“般若”发音是比较相近的，所以用音译法，翻译成我们中文相似的音就成了“般若”这两个字。

　　“般若”不是世间的聪明或智慧

　　在佛教经典翻译的规则里面，有“五不翻”的说法。后面我还会解释什么叫“五不翻”。“五不翻”的规则之一是“翻字不翻音”，把梵文翻译成我们中文的字，但音是和梵文相同的。如这个“般若”就是属于“翻字不翻音”，这是表示对“般若”内涵的尊重。

　　“般若”不翻成智慧，那我们怎么样去把握它呢？如果一定要翻译成中文的话，应该叫“妙智慧”或者“真智妙慧”，以区别我们世间人所称的“智慧”。但到底什么是智慧？世间的很多人都认为自己有智慧，包括一些大学问家、艺术家、哲学家，总认为他们的研究、他们的学问是智慧的结晶，但是以佛法的眼光来看，这些不过是世间的“世智聪辩”。

　　我们可以看到现在社会科技发达，物质文明可以创造很多高科技，有飞机、宇宙飞船，还有卫星、外星探测器、机器人、计算机，这些技术都非常发达。据说现在世界上最快的计算机就是我们中国的“神威太湖之光”，一秒钟相当于人类七八十亿人同时按计算器大概三十年的速度，非常厉害。

　　现在科技非常发达，这些看起来是智慧，但是实际上只能叫聪明，叫“世智聪辩”。为什么它不能够被称为智慧呢？因为世间所有的“智慧”其实都是“有为法”，都不能够使我们明心见性、了生脱死，获得究竟的安乐。即使计算机、机器人再发达，包括我们的头脑再发达，世间所有的聪明和智慧都不能令我们明心见性、了生脱死。这些与佛家所讲的“智慧”，也就是“般若”，有着根本的区别。

　　世间的智慧和聪明具有两面性

　　从现实中我们可以看得到，世间的智慧、聪明，它都是带有两面性的，有好的一面，也有坏的一面。很多犯罪分子也很聪明，头脑非常发达，但是他做出来的事情却是危害社会的——去偷，去抢，总想歪主意。而且我们可以看到，世间的这些高科技，实际上它也有两面性的。一方面它可以造福人类，但是也可能给社会、给人类、给大自然造成极大的伤害。比如，原子研究领域的原子核、核能的发展和利用就是如此。我们知道火力发电烧煤、烧油会给大自然造成极大的污染。核电所发的电力能量是很高的，一个核电站发电就可以代替很多很多火力发电和其他的发电，可以在电力方面解决人类的极大需要。如果生活中突然停电，人们的生活就会变得一团糟。农村还好一点，大城市如停电半小时或一小时基本就瘫痪了。现在很多生活设施都要用电，没有电，空调不能开了，灯光没有了，水可能也停了，人们根本没办法过日子。核能发电确确实实解决了我们生活上电力的供应问题，提供了很大的方便。

　　但是，核能除了可以发电，提纯了以后还可以用来制造原子弹。而原子弹的破坏性是非常恐怖的。如在二战时期，美国丢了两颗原子弹到日本的广岛和长崎，很小的原子弹，却造成几十万人的伤亡，杀伤力不得了，而且造成了生态的极大污染。那些被核污染的地区都没办法再生存，有些生物因受到核辐射的影响而基因突变，后代变成畸形。所以，核能带给人类便利的同时，也可能会带来极大的伤害和痛苦。

　　所以说世间的聪明和智慧是有两面性的，用得好可以利益社会，用得不好，也可以给社会造成极大的伤害。

　　“般若”是我们自心本具的无漏智慧

　　为什么说世间的聪明和智慧不能够了生死呢？因为世间的聪明叫“世智辩聪”，它是我们第六意识虚妄分别心（也叫妄心）分别出来的妄知妄见，是不真实的，有污染的，有执着的，它不是纯善的，而且它对宇宙的认知，对宇宙万法的认识也是有限的。我们通过第六意识所得到的这些认知，最多只能成为文化知识，但是不能真正成为智慧。既然不能真正成为智慧，那就谈不到奇妙的“妙”。所以，世间的这些智慧、聪明都没办法跟《心经》里的“般若妙智慧”相比。

　　“般若”的智慧是我们自心自性本具的一种无漏智慧，它不是我们后天所学的，完全是每一个众生自己清净的真心本性里面流露出来的，离垢邪非，它是真常的、真实的，是纯净没有污染的，而且是没有穷尽的。“般若”是我们本来就具足的。佛在《华严经》里面讲，佛最初在菩提树下夜睹明星大彻大悟成就佛道，悟道后佛就讲了一句他发现的宇宙人生的秘密和真理的话：“奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相”。意思是说，想不到啊，想不到啊，一切宇宙的众生跟佛一样，都本具如来智慧和德相，种种的庄严。如来智慧德相是我们每个众生真心本性本来就具足的，不是向外去求的。这个智慧德相就是我们的“般若智慧”，就是我们的妙智，这个不是靠后天学到的。我们后天所学的，是为了帮助我们开发开显这种本具的本性智慧。后天所学的最多只能叫聪明或者叫知识。所以，我们学佛不是往外求，不是往外学，而是真正地回归到自己的本性。只有从我们本性里面流露出来的才是真实的智慧。

　　我们学佛干什么？就是明白自己，什么是自己，就是我们的心。我们的真心本心就是真正的自己。现在很多人都不知道什么叫“自己”。我们以为五蕴色身是自己，以为自己的身体、自己的思想是自己，但是实际上，在佛法里面看，这不是真正的自己，这是虚妄的。所以《心经》里面说“照见五蕴皆空”。五蕴：色、受、想、行、识，就是我们每个人的身心世界，这里面并没有一个实在的我，并没有一个实在的自己。我们要理解什么叫“般若智慧”。“般若智慧”就是要回归到自己的本性里面去认识自己的真心本性，也就是我们的心性、我们的自性、我们的真心，这个才叫真正的自己。

　　五蕴身心里有一个真实的我吗？

　　在禅宗历史上，对什么是真正的自己，有很多公案开示。我们可以从公案开示里面去了解到底什么是真正的自己。五蕴身心里有一个真实的我吗？

　　以前在古印度有个弥兰王，当时有一个开悟的禅师叫那先比丘，那先比丘开悟以后智慧广大。弥兰王对那先比丘非常尊重，就请教那先比丘：每个人都说什么是我，什么是你，但是，什么是你、什么是我呢？我们对此有没有真正的认识呢？

　　哪个是我？我们大家能不能搞清楚呢？眼睛是我吗？眼睛掏出来丢到地上，那个还是不是我？耳朵割下来，那个是不是我？我们把整个身体拆开来，死了以后五脏六腑拆开来，不就是这些东西组合的吗？我们没有死也是这些器官组合的。所以，弥兰王对这个问题有困惑，就问比丘，到底什么是你？眼睛是不是你啊？那先比丘说不是。眼睛怎么是我，如果眼睛是我，那眼睛摘下来，那我是不是就没有了？眼睛不是我。

　　眼睛摘下来丢到地上都变臭了，眼睛怎么是我啊！我们做手术割下一块肉，那块肉是不是你啊？你可能会说，那是我的肉。但是肉离开了你的身体，放三天就变臭了，你不会说那是我的肉，我要再放回去吧？那是臭肉，根本不是我。那先比丘说眼睛不是我。（弥兰王）再接着问，耳朵是不是我？那先比丘答，耳朵也不是我。如果说耳朵是我，眼睛也是我，那有几个我啊？随便你把身体上哪个器官摘下来，眼睛也是我，耳朵也是我，那你到底有几个我啊？所以耳朵也不是我。

　　那先比丘都给他否定了。鼻子是不是你啊，他说不是。舌头割下来，装上去，是不是我啊？不是我。我们说六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，人就是六根所组合，眼睛、耳朵、鼻子是一些零件，装起来组合成一个人。身体、骨骼、肌肉是不是我啊？也不是。意根，意就是我们的思想，我们的感受，思想、感觉、感受，是不是我啊？也不是我。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，这六个部分都不是我。那什么是我呢？眼睛不是我，耳朵不是我，鼻子不是我，舌头不是我，肌肉、皮肤、骨骼也不是我，思想、感觉把它单独拿出来也不是我。那到底什么是我？所以，这个弥兰王很困惑，到底什么是我？

　　那先比丘没有直接地回答他这个问题。反问他，我们这儿有座房子对不对？（弥兰王答）对，我看到了。那到底什么叫房子？房子有樑，有地基，有柱子，那樑是不是房子？柱子是不是房子？单条柱子可不可以叫房子？单条樑可不可以叫房子？弥兰王说不行。房子由砖瓦砌成。那一块块砖是不是房子？一片片的瓦片呢，能不能叫房子？不能叫房子。

　　我们看房子就是由地基、樑、柱子、砖头、瓦片组成的，现在是钢筋水泥建设的，钢筋你说能不能叫房子？不能。水泥呢？也不能叫房子。但是房子确确实实由这些组合的。每一个部分都不能叫房子，那到底什么叫房子？你能不能找得到房子，找不到房子。

　　所以那先比丘就问他，地基是不是房子？砖是不是房子？瓦片是不是房子？柱子是不是房子？樑是不是房子？国王说都不是。那先比丘就笑一笑，既然砖、瓦、门、窗、樑、柱都不是房子，那么什么是房子？什么可以代表房子？弥兰王说不出来了。

　　我们自己把眼、耳、鼻、舌、身、意拆开来，每一个部分你都不能说是“我”。实际上，没有一个真实的、独立存在的“我”。我们只是五蕴组合或者六根组合，然后给一个概念，这个组合叫“我”——实际上是色、受、想、行、识这五蕴的组合。

　　什么叫房子？门、窗、梁、柱、砖、瓦这些拼凑起来的东西，我们取个名叫房子。实际上你找不到一个实在的、不变的、独立存在的房子。那我们是什么？我们也是化学产品，化合物，佛法叫缘起，各种因缘条件组合的一个身心的复合物或者是和合物，由六根组成。六根就是我们的身心，或者叫五蕴——色、受、想、行、识。

　　色也不能叫我，受也不能叫我，想也不能叫我，行也不能叫我，识也不能叫我。到底什么是“我”？《心经》里讲：“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。能找到“我”吗？“我”到底在哪里啊？没有一个实在的“我”，没有一个独立的“我”。我们天天说“我我我”，到底什么是“我”？你告诉我，你给我指出来，什么是“我”？说得出来吗？平常我们叫“我”的时候，我们是认为“我”是这么一个不变的、不会死的、独立存在的、永恒的生命体。

　　实际上是错误的。实际上我们都是由这六根组合或说五蕴组合的，每时每刻都在新陈代谢刹那生灭的一个和合物，并没有一个实在的“我”。我们天天在说“我”，你说什么是“我”？“我”的意思就是一个独立存在的、永恒不变的。我们把它拆开来这六根，是不是独立的？有没有个独立不变的？六根会不会变化？新陈代谢会不会变化？肯定会变化。有没有一个实在的、不变的“我”？没有，找不到。

　　通过这个比喻，弥兰王就明白，实际上我们找不到一个独立存在的、不变的“我”。实际上我们在说“我”的时候，并不是实在的，并不是真实的，我们要知道它是虚假的，不真实的，虚妄的。任何一件事物都是这样。

　　比如我们常见的树，什么叫树呢？树是由树根、树干、树枝、树叶、树皮组成的。树干能不能叫不叫树？不叫树。树根能不能叫树？不叫树。树叶能不能叫树？不叫树。由这些部分组合的，我们给它一个名称叫“树”。实际上这个“树”每时每刻都在变化，它只是一个组合物而已，零件的组合物。

　　我们也是零件的组合物。不要以为我们都不会死啊！都会死的，都是变化的，时时刻刻都在变化的。所以我们不要太自我啦！不要有强烈的占有欲。（认为）这个钱永远都是我的钱，这个房子永远都是我的房子，“我”永远都长生不老。没有这回事！不可能的！实际上“我”每时每刻都在变化的，因缘条件变化它就变化，没有一个不变的、独立存在的、可以做主宰的这么实在的“我”，这叫“五蕴皆空”。

　　如果我们能够这样去认识什么是“我”，那么我们可以减少对这个色身、身心的强烈执着，不会那么自我，不会那么自私自利，也不会今年做万年的打算，因为知道我和万法时时刻刻都在变化的。

　　我们也只是缘起的一个东西。当我们有福报的时候，我们身体就好，表现得有财富；当我们业障现前的时候，身体可能会生病，或贫穷下贱，种种不好的果报都会显现出来。实际上没有实在的、永恒的健康和财富，也没有永恒不变的寿命。

　　我们的五蕴身是由许多因缘条件组合而成的，随时都在变化的，它只是业力显现的一个和合物。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（七）

文章转自微信公众号：禅宗文化