我们的法身慧命是最重要的。生死轮回六道之中，头出头没在生死苦海里挣扎，丢掉了生命不要紧，如果丢掉了我们的法身慧命，也就是迷了我们的真心，那就不是一劫两劫的事，而是无量劫的沉沦啊！迷了就是无明，迷了我们的轮转是无法计算的，不知何时开始的，也不知何时结束，一直都是在无明黑暗中受苦，如果不觉悟，就没办法解脱，生生世世都在苦海里头出头没地挣扎。所以，我们不能够迷了，不能丢了自己的法身慧命，宁愿丢失生命也不要丢失法身慧命。因为现在的生命只是一世的生命，要是丢了我们的法身慧命，那就是生生世世、无量劫都在苦海里挣扎。我们学佛干什么？就是要明心见性，要跳出轮回的生死苦海。

万法之根源

　　这个心，就是佛的本体、众生的本体、万法之根源。没有心，哪有什么法呢？我们每天晚课都要念诵《华严经》里的一个偈：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这个心就是万法之根源。所以我们如果不认识这个心，就不认识万法之根源。心，迷了就是凡夫，悟了就是佛。经云：“心、佛、众生，三无差别。”我们的心跟佛、跟所有众生都是一样的体，无有差别。我们的这个心，迷了，苦海无边；悟了，妙用无穷。佛与凡夫没有差别，是在“体”上说。但在“用”上就不同了：迷了是无明烦恼、痛苦无量的用；悟了则是自在无碍、神通无穷的妙用。我们是这个真心，众生也是这个真心，诸佛菩萨也是这个真心，这个真心的“体”没有差别。如果不知道这个道理，就根本不知道佛是什么。

　　佛就是觉悟了真心本性的人！什么是凡夫？就是迷了真心本性的人！就这么一句话就搞定了？是！就是一句话。这就说得很清楚了。为什么呢？众生就是迷了真心本性、有惑——就是无明；无明就会造业，造了业，苦就出来了；这就是“惑→业→苦”，迷了（有惑）就会造业，就会苦，果就出来了。所以我们学佛要不要悟？（众答：要悟！）不悟，苦海无边。悟了，就切断生死、自在无碍、受用无穷。

　　我们学佛究竟的目的是什么？所有佛法的目的，都是帮助我们悟这个真心本性。佛为什么讲那么多的法门呢？都是因为我们众生有很多的病，有我执、法执种种的病，佛才说了无量的法门——不论是讲六度，还是四谛、十二因缘，都是帮助我们去除我执、法执的，最后把这些障碍去除。佛如果不是这样善巧方便引导，我们根本没有办法认识涅槃妙心、真心本性。所以我们从一开始学佛，就要有这样的观念：为什么要学佛？佛是怎么样的？怎么样成佛？我们为什么轮回生死？为什么会痛苦？痛苦的根源在什么地方？我们从一开始剃度出家或开始学佛，就要弄明白这些问题。我们一定要跳出生死轮回的苦海。如果不跳出，就是苦海无边、茫茫无际，根本看不到尽头。不要以为自己下辈子还能继续做人啊！如果现在不好好修，或许下辈子就变猪变狗（畜生道），或者跑到地狱、饿鬼道受苦去了。

　　我们的时光非常短暂，生命非常无常。我们出家的意义，我们活在人世间的意义，就是要觉悟，觉悟我们的真心本性。不觉悟就会有执着，着相，有我执、法执，就会不断造贪、嗔、痴之业，造了业就会受报。《菩提道次第广论》里讲了凡夫众生有两个“愚”：一个是业果愚；一个是真实义愚。“业果愚”是不明业果的道理，根源就是不明白真心本性，迷了，就会造业。不明白真心本性，就会产生两个执着——法我执、人我执。如果这两个“愚”——痛苦的源头我们都解决了，那就从源头上切断了生死轮回的业，一切烦恼痛苦都解决了。如果我们不明白真心本性，就会苦海无边。如果悟了，就法喜充满，这就完全不同了。所以我们一开始学佛，就要对这个真心本性有透彻的了解。

　　以上就是讲真如心的“相”。

对“心”的总结

　　我们总结一下《般若波罗蜜多心经》里讲的“心”，这个“心”有两个含义：真如心和精要心。前面讲了，我们说的“心”有五个心：草木心、肉团心、精要心、缘虑心（妄心）、真如心。本经的目标是要我们明白这个“真如心”。

　　另外，《般若波罗蜜多心经》里讲的这个“心”也是“中心、精要”的意思。为什么这样说呢？因为《般若波罗蜜多心经》短短只有260字，但言简意赅，总持一切、将600卷《大般若经》精华全部收摄无疑，是它的精要，也是三藏十二部经的精髓。

　　我们学了这部经的通题“般若波罗蜜多心”，连起来怎么解释呢？我们能以般若智慧修行的话，可以度脱生死苦海、到达涅槃彼岸。到达涅槃彼岸干什么呢？亲证真如。就是这个意思。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（二十五）

文章转自微信公众号：禅宗文化