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心经

《心经》可以指摩诃般若波罗蜜多心经,是佛经中字数最少的一部经典著作,因其字数最少、含义最深、传奇最多、影响最大,所以古往今来无数艺术家都倾注极大精力和虔诚之心,把《心经》创作成为异彩纷呈的艺术品。自由自在的菩萨用般若智慧言传身教众生,依靠自心的心灵智慧,从烦恼生死的这一边到..[详情]

《心经》的大智慧(六十五)

  第二个,我们要明白什么是“五蕴

  五蕴就是指“色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴”。

  什么叫“蕴”?“蕴”就是积聚义。什么叫积聚?就是把散的东西积起来、聚合在一起。积聚五法——色、受、想、行、识这五种条件——而成为有情众生,这个就是“五蕴”的意思。这是从积聚的角度来说。

  从另外一个角度来说,“五蕴”又名“五阴”。“阴”是什么意思?阴者,遮蔽义。什么是遮蔽?就是这五法:色、受、想、行、识,能遮蔽、盖覆我们的本觉真心,使我们的真心不得显现。

  举个比喻来说,我们的心性、真心就像太阳一样,本来光明无限,可是受到这五样东西即五朵乌云挡住了,虽然天上有太阳,但是显现不出来。显现不出来,但不等于没有太阳,是被乌云遮蔽、盖覆了。我们每个人都有真心,但是,被分别和执着,或者说被五蕴把我们真心本性遮盖了,使我们的真心本性不得显现。不得显现并不等于没有,我们现在都还有,但是我们现在看不见它、不认识它。不认识它就是“遮蔽”义。这个就是“蕴”的意思。

  接下来对于“五蕴”,我们一个个来解释,看看什么是“色蕴”,什么是“受、想、行、识蕴”。

(1)什么是“色蕴”?

  什么是“色蕴”?色蕴是由“四大”、“五根”和合积聚而生成的我们这个身体。

  “四大”是指什么呢?是指“地、水、火、风”,是古印度人认为组成我们身体的四种元素。

  所谓“地大”,是指我们身体坚固的物质,比如说肌肉、骨头、牙齿等这些固体类的物质。

  “水大”,是指我们体内湿润的东西,比如说血液、津液、骨髓、汗液等等。

  “火大”是指我们每个人身体内部都有温度,有热量。比如你靠近某某人,感觉他很热,“你怎么浑身发烫啊?”特别是热天,稍微靠近一点就能感觉人的温度,有“火大”。人和动物死了以后暖气就消失了,失去火大,没有热量了,所以尸体都是冰冷的。

  “风大”是指身体内的一种活动、运动。比如说我们的呼吸活动,我们身体上的运动、肢体的运动,包括器官的运转、血液的运动,都是“风大”。

  这是我们身体的物质部分,对我们的肉体来说,就是地、水、火、风这“四大”组成。我们身体所有的部分都可以归结为这四种因素地、水、火、风,再也找不到别的可以归纳的东西了。

  “五根”是“眼、耳、鼻、舌、身”这五根。我们身体也可以用这种分类的方法:眼睛、耳朵、鼻、舌、身——身就包括很大一部分了,肠子、皮肤、肌肉等都是身体的一部分。

  我们这个肉身是不是就是由这四大或者是这五根组成的?是。少一个都不行。

  假如没有“水大”,人就枯萎了。比如人如果发高烧厉害了就会脱水,拉肚子拉多了,眼眶陷下去了,皮肤也皱了,整个人都没神了。是不是?

  身体内的水如果排不出去也麻烦了,像肾脏有病的水排不出去,小便多了排不出去,排不出去水就往血液里渗透,再往人的皮下跑,所以表现为水肿。有的人怎么肚子大起来了?可能是肝腹水。肾脏病会表现为两个脚水肿、眼皮肿。还有那些营养不良的人也会水肿。比如在五六十年代我国有些地区遭受自然灾害的时候,很多人饭都没得吃,只能啃树皮、吃草根,营养不良,也会闹成水肿。水肿厉害了也会死人啊。这个是“水大”。

  “地大”对我们身体起非常重要的支撑作用。有的人生出来是没有骨头的,就像肉团一样,没办法走路、没法自立生活

  “火大”决定了我们的体温,对我们的生命也非常重要。假如你这个温度失调了,感冒了不好好发汗,可能发高烧到40度,或许就要抽筋了。但如果一个人的体温太低,老升不上去,也差不多完蛋了。一测体温,怎么35度都没有?那完蛋了,可能快要死了。所以,火大也是我们生命重要的组成部分。火大不调,人就容易生病。

  “风大”是我们呼吸等的运动。人在快断气前的呼吸是潮式呼吸,像潮水一样。我们正常人呼吸基本上没有停歇的,吸进去呼出去,吸进去呼出去。如果说吸气中间停一下再呼出来,这叫潮式呼吸,这就是临终时快要走的一个迹象。还有点头式呼吸——呼吸困难,这种人也快不行了……

  因此,我们看是不是“四大”里面任何一个抽掉了或者不正常,这个人的身体就会出毛病?是。通过这些例子我们就可以看出,我们的肉身、身体是由这个四大、五根组成,而且要和合!如果不能和合就完蛋了,那就失调了。“四大失调”人就会生病。

  假如你把这四大其中一个抽掉,如把水大抽掉,这个身体也没得活了,是不是?把那个温度——火大抽掉,也不行了。把地大抽掉,连骨头、肉都没有了,还活得成吗?把风大——呼吸停掉,这个肉身也不能存活。所以我们的肉身不仅是由这四大组成,而且它们还要和合。和就是和谐的意思。还要达到一个平衡。如果任何一个不平衡,这个身体都会出问题,甚至会完蛋。

  由此就可以看出我们的身体不是固定的,任何一个东西出问题人都会完蛋。秦始皇想要长命百岁,他哪能啊?这不受你控制的。不是说我能够控制这“四大”的,是不是?不是你能控制的。象有的人就去练外丹,从物质上去用功。但是,他不知道这个东西是不固定的,是由这几个因素决定的。这几个因素只要一个变化,身体的状态就会变化。佛陀说:“四大无我”,这个就告诉我们,这个肉体始终都是要坏的。我们不要想去追求永恒的生命;我们要明白自己的真心,这才是不生不灭的,这个才是我们永恒的生命(指“法身慧命”)。

  你如果太珍爱自己的身体,太宝贝它了,最后你就要为它付出巨大的代价。你为这个身体打扮、涂脂抹粉,期望它不要老,期望它永远的年轻,不可能,它不随着你转啊。但是,我们的真心本性永远年轻,万古长青。找到这个东西(真心本性),就是万古长青、永远年轻。如果找不到,你去追求这些外在的物质的东西,你追求它,就要付出巨大的代价,你就要吃它的亏。

  为什么?像竹篮子打水,最后一场空,它还是要死的。你家里房子修得再好,再宝贝,家里面万贯家财,这个肉体的“四大”一旦分散的时候,谁是主人?没有一个是主人。所以,钱不要积蓄太多,这都是身外之物。最后连身体都保不住,这些外在的东西是不可靠的,我们只能是好好用它。我们学了佛,明白了身体这东西不是我,是变化无常的,那就要好好用它。不然,我们了解这个干什么呢?

  身体是不坚固的,没有主宰的,是不可靠的,我们不要一辈子都把眼光放在身体这里,我们暂时用用它就可以了。什么叫“用”?他像是一个工具,你用他来造善业、做好事,用他来好好修行,去明心见性,那你就功德无量。如果不明白道理,总是宝贝他、花大力气保养它,希望他长生不老,最后也不可能长生,还用他造了很多罪业,善业也没有造,为之付出巨大的代价,最后,希望越大失望越大。

  我们讲这些东西不是光口头上讲讲,学了理论如果你不拿到自己生活上用,那你学来干什么?所以,我们学到任何一点东西都要学会去用。我们了解了什么是“色蕴”?什么是“四大”,这就告诉我们——四大本空、四大无我!四大是不坚固的。经文上说:“国土危脆”、“四大无安”啊!所以,我们趁早好好修行。这就是学会“用”。

原标题:传承-明向法师:《心经》的大智慧(六十五)

文章转自微信公众号:禅宗文化

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