身心没有主宰性

　　我们再来看看“主宰性”。

　　我们能主宰自己的身体吗？我们的身由“四大”（地、水、火、风）组成。地大，是坚固的骨头、肌肉。水大，是血液、津液等液体。火大，是温度。风大，呼吸、身体器官运动属于风大。离开了地大，如没有骨头怎么活？这个身体活不了。没有水大，比如没有血液，也活不了。没有火大，人没有温度，冰冷的，就死掉了。没了呼吸，器官不能运动，人也活不成。身是由地水火风组成，所以它没有主宰性。

　　我们身体都是靠地水火风组合，自己一个东西也把握不住的：水变多了成水肿，水少了就休克。火大，发高烧40℃就危险了。没有能量，也存活不了。没有呼吸，也活不成。这四大其中任何一个变化，身体时时刻刻都在变。一切法都是时刻在变，生住、异、灭，都在变化。因为身体在不断的变化。身体的任何一个部分自己作不了主，这就没有主宰性。地水火风不断地变化，它能给我们永远保持平衡吗？不能，它不听指挥的，不是我们能决定、能主宰的。这些都是四大的真实状态。

　　我们的心也一样，也是时刻在变化的。我们的六根接触六尘境界，根、尘相触就产生感受。如面前有色香味俱全的食物就流口水了，不想吃都不行。如果在我们的面前放一堆大粪，根尘接触，我们看到、闻到就恶心，想吐，感受就变了。每个人的身心六根接触六尘环境不同，身心在变，环境也在变。不是每个人都与你合得来，合得来的也会变。

　　根、尘在变，你的受也在变。对喜好的东西，如对榴莲没日没夜地想。想吃了就有行动，有行动就造身业、口业。这些全都落在分别和执着上。我们身心对环境（六根接触六尘环境），都在不断的变化，所以我们的受、想、行、识也在不断变化，都没有主宰性。根、尘接触，受想行识不断在变化，甚至还会控制不住，是不是？要是把大粪放在你前面，你坐都坐不住，除了捂住鼻子跑开，可能还要呕吐。这就是没有主宰性。根和尘相触的时候，受想行识就在不断地变化，所以就没有主宰性。

身心没有独立性

　　我们身心没有独立性。

　　我们身心能离开环境吗？我们能自己成就自己吗？我们能脱离外界、不依靠任何人而存活吗？不行的。比如只有地，没有水来配合不行；只有水，没有火不行：只有自己，没有常住，谁给你吃的？就是你一个人住小庙，没有居士护法行吗？即使你一个人住山上，要是没有山上的树木、野果、花草，没有水、空气、太阳光，没有食物、御寒的衣服、被子，你能独立生存吗？独立不了。所以我们要明白，我们实实在在是没有独立性。

　　不要以为“我很行，可以主宰”。你绝对主宰不了。比如明天或许突发急病死了，或者遭遇车祸死了，你也不知道。明天我们任何一个人会不会死，我们不知道。不用说那么远，下一秒你想什么，你都不知道。连下一秒钟想什么都不能主宰，还能主宰什么呢？你想升天就能升天，想下地狱就下能地狱吗？想下地狱，如果自己不造恶业，你也下不了。你想升天，如果不行十善业，也升不了。事实就这么现实。不是我们自己说了算，没有主宰。

　　什么事情要成办都要因缘和合。想要身体好，就得要四大平衡和谐。当然，也有业力召感引起四大不平衡的情况，身心就出问题。“如是因，如是果”。

　　不要以为自己可以控制这个世界、控制他人，我们连自己都控制不了。如果一个人想控制别人，那是个大错误，知道吗？这就是我执的膨胀。想征服世界的人，本身就是魔王来的。自己都不能控制自己，还想控制世界、控制所有的人，是不是太狂妄了？说白了，其实就是无明。如希特勒，他想主宰世界，他能主宰自己不生病吗？他还是会生病，而且自作孽不可活，自己搬石头砸自己，最后自杀了。他想控制、主宰这个世界，不可能，反而最后把自己葬送了。这就是无明。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（九十九）

文章转自微信公众号：禅宗文化