前面，我们从另外一个角度——四重恩德的角度来讲缘起，这样我们容易通达四重恩德，比较人性化，也容易得受用。

　　我们每个人其实每天都在接受天地、父母、众生、三宝、国家的恩德，“我”一样东西都没有。我们真正理解通达了四重恩德，就只有真心的感恩，自然就谦虚了，我们身心当下就充满了感恩，不会我慢了，感恩都来不及。我们就是用四重恩德的缘起这样去观察，这样去通达感恩。如果这样通达的话，就会生起感恩的心、慈悲的心、孝顺的心，对所有一切生起我们身心的条件，我们都是承认、感恩。

　　这样通达以后，孝就出来了。知道父母给的恩德是小孝；知道我们的一切都是四重恩德给予的，他们都是生起我们的条件，这是大孝。这个四重恩是“天人合一”。一个人如果通达这个道理，就不会老是自私自利。

　　中国传统的这个“孝”字，是我们破烦恼的利器。我们看看孝字的特点：上面是“老”，是我的前辈，“子”是我自己；所有的老前辈跟我的身心是一体的。认识到我们的身心一切都是老前辈、父母给的，这就是孝。所以《孝经》里用“身体发肤，受之于父母”讲孝字。我们身体从头到脚、从里到外，有皮肤、肉、骨头、骨髓……一切都来源于父母。古人教导，我们的身体是来自父母，应当非常重视，不敢毁伤，就是“孝之始焉”。

　　什么是孝？有的人到了周末、或节假日、过年等等，提两斤水果，买两件衣服，买点好吃的、好穿的、好用的来供养父母，认为这就是孝。这当然也是孝的表现，但是这样做还不够。体会我的一切都是父母给的谓之孝。一定要细细体会身心一切都来源于父母，这才是孝的开始。

　　给父母买东西这不一定是真孝，可能是做给人家看的。不这样做，别人就会说自己，这是被迫的，不是自发的。应当从内心里体会到——所有的一切都是父母给的，我坐在这里是父母给的，我躺在这里是父母给的，走路也是父母给的。时时刻刻都知道自己的身心都是父母给的，这才是孝的开始。如果不能体会这个，根本就不知道什么是真正的孝。我们能好好用心体会，二十四小时都能体会出“孝”来。

　　体会“孝”有什么好处？无我。是天然的无我。当我们真切体会到身心的一切都是父母给的，怎么会有“我”跑出来呢？一个人有孝心，就很容易破除我执。所以说“孝”，它是破除我执的利器。我们做人做好了，懂得孝了，学佛也容易成功。不然，老是“我、我、我”，这个我执很难破。在我们中国传统的伦理道德里，古圣先贤就讲个“孝”字。

　　为什么很多人说《地藏经》非常灵验呢？原因是《地藏经》讲“孝”字。经中的光目女、婆罗门女都是对父母非常的孝顺。这个“孝”是我们天然的、本能的，因此从这里下手不需要费很大力气就能破除我执。

　　《梵网经菩萨戒》里讲得很清楚——“孝名为戒”，“孝为至道之法”。什么叫至道？至高无上之道。为什么？因为它可以体会缘起，就可以发大慈悲心。一个人如果无我，他会谦虚，不傲慢。若能懂“孝”的话就无我，傲慢心跑不出来的，“我嗔”、“我贪”、“我痴”跑不出来。一个“孝”就把我执收拾干净了。

　　如上所说，通过观照四重恩德的缘起，看看地、水、火、风哪一样是我的？哪里有“我”？本来无我。有哪一样值得自己骄傲？其实“我”就是“恩德”的代名词。有哪一样值得看不起别人？理解每一个人都是这样同一个身心、同一个缘起的众生，就不会瞧不起别人，不会狂妄，不会傲慢，人自然谦虚，自然感恩，自然慈悲，自然行善。

　　人在行善时要想到，不是“我”做好事，我身心都是众生的恩德，就是做好事也是在使用四重的恩德。“我执”比较重的人，做多了好事就容易起傲慢心，认为：“我做了很多好事！”如果能明白所有一切都是缘起恩德，自己身心一切的缘起都是在使用恩德而已，是我应该做的，也没有感觉“我做”，就不会起贪、嗔、慢的心理状态。

　　我们使用恩德行善，为众生服务，还要感谢众生给机会让我使用恩德，去除烦恼。有的人做了好事有所想“你们看，我做了好事”，沾沾自喜，还希望别人表扬。真明白了使用恩德的道理，不会有这个想法。

　　“无我”，做好事是应该的，就是行一切善，没有住着一切善的相。在度众生的时候，或行善、做好事的时候，不着行善之相，不着我执之相，就很容易跟缘起空性相应，很容易跟大乘菩萨精神相应。如果没有这个基础，就容易出问题。比如有人说“我通达了空性啊！”看似通达了，但其实“我执”未破。再比如他说“我证到了实相”，他到底证到实相没有，我们不知道，但他说“我证到了实相”，这里就有“我执”没有破。

　　如果有这个基础，会容易通达“无我”，会懂得感恩一切。本来就是无我的，本来就是缘起的，缘起本来就是性空，而不需要强加个“我”。能这样观察，“我执”就没有了，就“无我”了。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（一百零二）

文章转自微信公众号：禅宗文化