瑜伽师地论讲记 卷第十四(5)

　　寅三十四、心一境性行相差别

　　又略有三种心一境性，能令证得如实智见。一、于意言中，种种差别所缘行相；二、意言无间，种种差别所缘行相；三、超度意言专注一境，无种种无差别所缘行相。

　　「又略有三种心一境性，能令证得如实智见」，本论〈本地分〉一共有十七地，十七地现在的文是〈闻所成地〉，〈闻所成地〉在十七地里面是第十，解释第十地。从这个数目上看，我们已经学习很多了，十七地我们学到第十地，还有七地。这个〈闻所成地〉，在分科上看是第七科，这一科里面分两科，第一科是「结前生后」，第二科「标释一切」。标释一切分两科，第一科「略标五明」，第二科「广释其相」，广释五明的相貌。

　　我们要记住这件事，这〈闻所成地〉，究竟说什么呢？就是说这个「五明」。这个「广释其相」里面分三科，第一科是「征」，第二科是「列」，第三科是「解释」。解释里面分五科，第一科就是解释「内明处」，解释内明，内明里面分四科，第一科是「征」，第二科是「标」，第三科是「略」，第四科是「解释」。解释里面分四科，第一科是「事施设建立相」，第二科「想差别施设建立相」，第三科「摄圣教义相」，第四科「佛教所应知处相」。

　　现在的文就是第四科「佛教所应知处相」，这一科里面分两科，第一科是「征」，第二科是解释。解释里面分十科，第一科是「一种」，第二科是「二种」，第三科是「三种」，现在就是第三科「三种」。这三种里面分两科，第一科是「结前正显」，第二科是「别广宣说」，别广宣说佛教所应知处相。这一科里面很多，分四十科。我刚才读的文里寅三十四，一共四十科，这是第三十四科。这三十四科这一科是说什么呢？「心一境性行相差别」，说这件事，一共是分四十科，现在是三十四科。第三十四科，这一科说的是「心一境性」的行相差别。

　　「又略有三种心一境性，能令证得如实智见」，这个话是约我们初发心用功修行的人说的，这个大修行人，这个大菩萨境界不在内，当然也可以包含在里面。是「略有」，这个略是简略，也可以说是要，是重要的，有三种「心一境性」。「心一境性」就是定，心安住在一个所缘境上，这是定的体性，安住在一个所缘境上面，相续的明静不动，那就叫做定。但是现在这里面，说他有三种不同，先不说三种是哪种？先说心一境性的作用。我们修学禅，要坐禅安住在所缘境上不动，目的是什么？你为什么要做这件事？做这件事有什么好处？有什么利益呢？

　　「能令证得如实智见」，你要能安住在一个所缘境上，得了定的时候，他的作用就是能使令你证得，这个证得或者就是成就的意思，成就了如实智见。「如实智见」这个「智」是决断的意思，就是决定的意思，没有犹豫叫做智。这个「见」就是分明的意思，就是非常的明了，里边没有模模糊糊不清楚，没有这件事，是非常的分明，叫做「见」。其实见也就是智，智也就是见，但是这两个字并用，就表示非常的明了，而又是决定的、没有犹豫。这样的智见，那当然是圣人，凡夫都是不决定的，什么事情都是‥‥虽然有多少决定，其中总是带有一点犹豫、不决定，因为智慧不够。

　　现在说「如实智」，这个如实就是诸法的真实相，诸法的真实相，你若有那样的智慧能够证悟了，那个证悟的智慧和见，就是「如实」，叫做如实；就是和那诸法真实相是同样的，是没有一点虚伪所以叫做「如实」。这个圣人是见到诸法真实相了，所以他有如实的智见，现在我们要是想要得圣道，也要成就这样的智慧才行的。成就这样智慧的条件你要有心一境性，有了成就心一境性了，你就可以成就如实智见了，这是一个很重要的一个条件。

　　「一、于意言中，种种差别所缘行相」，这三种「心一境性」哪三种呢？第一种就是「于意言中」，这个「意言」我们前面是讲过了，在《摄大乘论》上也讲过。这个「意」，表示不是前五识，前五识不在内，这是指第六意根，也就是意识说的。「言」，就是说话，前五识不能说话，就是第六意识才会说话。为什么第六意识会说话呢？因为第六意识是有学问的，前五识是没有学问；这个会说话这件事，要有知识，一定要有知识。「意言」，这个言，其中这个知识是什么呢？就是你要能够知道一切法的名，每一法都有名，譬如这灯，这叫光、这叫人、这叫草，这叫做书、这叫做房，很多很多的一切法都有名字，你通达了名字你才会说话。所以「意言」就是名，知道种种名字，前五识不知道一切法的名字，唯独第六意识才有这种能力，这叫做「意言」。

　　这样说意言，明白点儿说是什么呢？就是一切法种种的名字，种种的名称，是「于意言中种种差别所缘行相」。这个「种种差别所缘行相」，「种种差别」就是各式各样的，都是我们的意识所缘的行相。我们意识就是分别种种的事情，分别这个色、声、香、味、触、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼识、耳识乃至意识，一切法一切法。乃至人间的、天上的、三恶道的，此世界、彼世界、十方世界的，乃至到阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，种种的差别行相，这个意识无所不缘的，非常的广大的，所以「种种差别所缘」。

　　这个「所缘」就是相，所缘就是相、能缘的就是行，所缘的境界它有它的相、体相。这个心在各式各样的境界上活动，就叫做行。这个活动一定要有名，每一个相上都有名，你才能活动；没有名字，心是不能活动的。所以这句话说「于意言中」，就是种种的名字里面，各式各样不同的名字中，有各式各样不同的行相，你就在那里面活动。在那里活动，当然是应该在一个境界里面，最初修行的时候，最初修行的时候呢，只是选择其中一个法做所缘境，选择其中的一个法。

　　譬如说佛告诉我们以出入息为所缘境，这一法做所缘境，或者是以心为所缘境，或者是其他的色法做所缘境，就是选择一个所缘境，等到成功了以后都可以做所缘境。这就是第一种「心一境性」，这个第一种心一境性，当然是浅薄的，不是很高深的境界，不是的，我们就说到这里，下面再重说。

　　「二、意言无间，种种差别所缘行相」，这个意言和前面是一样，这个「无间种种差别所缘行相」。「无间」这个字有两个意思：一个意思就是意言就是名，这个名是能诠表的，所缘行相是是所诠表的；能诠表的和所诠表的是「无间」，「意言无间种种差别所缘行相」，就是名和所缘行相是没有间隔的，这是一个意思。其次，另外一个无间是在能缘心上说的，这个心前一念、后一念，念念不间断的，相续的明静而住，也叫做「无间」。现在这里面的意思，「于意善中种种差别所缘行相」，第一个是浅一点，第二个「意言无间种种差别所缘行相」，是深一点，不是一样的，下文再说。

　　「三、超度意言专注一境，无种种无差别所缘行相」，第二个是「超度意言专注一境」，前面两个也是有深有浅，可是这个第三个是最高深的，是超度意言，就是定的境界，超过了意言的境界，超过了。「专注一境」并不是散漫的，你的心专一的安住在一个境界。那个专注那个「注」，是这个流水，这个房子，下雨的时候从房檐向下滴水，一滴一滴的都是滴在同一个位置上面，叫做「注」。我们的心也是剎那剎那的，剎那剎那的，但是也同样的注意在一个所缘境。所以用注这个字，正好是形容这一念心，形容这一念心，安住在一个境界，这样的意思。当然这是表示心是无常的意思，不是常住的；心是无常的，虽然是无常的，但是他专注一境，而不是散漫的。这个时候他的内心「无种种无差别」，也没有种种，也没有差别「所缘行相」。

　　其实种种就是差别，差别也就是种种。但是也可以说，譬如说以色为所缘境，色也有种种的色，有人间的色，也有天上的色，但是他里面还是有差别。同样是色，但是也是各式各样，说人间的色，人间的色还是有种种差别；天上的色也是有种种差别。所以这个种种是约类说的，这个差别是约类里面又有不同，所以叫差别。「所缘行相」，这个所缘行相，没有种种，没有差别的所缘相，这就是又高过了前两种差别。这是有这么三种的心一境性。看《披寻记》，解释这三种所缘境：

　　《披寻记》四九六页：

　　又略有三种心一境性等者：当知此依修瑜伽师三种差别，说有三种心一境性：谓初修业瑜伽师、已习行瑜伽师、已度作意瑜伽师，是名三种瑜伽师。初修业瑜伽师：于诸烦恼欲净其心，发起摄受正勤修习了相作意，即此所说初一于意言中，种种差别所缘行相。已习行瑜伽师：除了相作意，于余乃至加行究竟五作意中已善修习，即此所说第二意言，无间种种差别所缘行相。已度作意瑜伽师：安住加行究竟果作意位中，即此所说第三超度意言专注一境无种种无差别所缘行相，义如〈声闻地〉说。(陵本二十八卷十三页)

　　「又略有三种心一境性等者：当知此依修瑜伽师三种差别」，这里面说三种心一境性，是依据修瑜伽的人，就是修禅的人。修禅的人有三种不同，所以说有三种心一境性。谓哪三种呢？「谓初修业瑜伽师、已习行瑜伽师、已度作意瑜伽师」，有这三种不同；初修业的瑜伽师和已习行的瑜伽师、已度作意，有这三种不同。依这三种不同说三种心一境性，这样子，「是名三种瑜伽师」。

　　「初修业瑜伽师，于诸烦恼欲净其心，发起摄受正勤修习了相作意，即此所说初一于意言中，种种差别所缘行相」，这是解释第一个「心一境性」。这个「初修业瑜伽师」，初修业瑜伽师也有两种，第一种修禅的人，他并不是要断烦恼，他只是希望心里面能寂静住，那是一种初修业瑜伽师。第二种「初修业瑜伽师」，目的是想要断烦恼，这个和那个不同，和第一种不一样。「于诸烦恼欲净其心」，这个人坐禅的目的，他的意思是「于诸烦恼」，对于心里面有的时候有贪、有瞋，有各式各样的烦恼，他感觉这是不对的，我心里面有烦恼是不对的，那么怎么办呢？要把烦恼消除去，要消灭这些烦恼，使令我的内心清净，不要有烦恼，他的目的是这样子。所以「于诸烦恼欲净其心」，想要清净自己的心，消灭心上的种种烦恼，这是说他的目的。

　　「发起摄受正勤修习了相作意」，这底下是开始行动，前面是说他的愿望，他的目的，你为什么要静坐？我目的是要断烦恼，这个意思；使令心清净。这个意思得到禅定的人，如果他只是把心里面能置心一处，能使令心安住一境，但是心里还是有烦恼没断。现在这个人是佛教徒，所以他静坐的目的是想要断烦恼，是他的一个目标，这底下说他开始行动了。

　　「发起摄受正勤修习」，于是乎他就开始了「摄受正勤修习了相作意」。「摄受」其实就是成就，想要成就。想要成就「正勤修习」，就是不懈怠的，一次又一次不怕辛苦的，他去修习「了相作意」。这个按照用功的实际的情况，当然先应该使令心不要乱，心里面安住一境、明静而住，成就了奢摩他的人。成就了奢摩他的人，他这个时候想要断烦恼，想要断烦恼的时候就是「修习了相作意」。「了相作意」，假设是修不净观，那么你要把这不净观的情况要学习清楚。学习清楚，明了不净的相貌，然后把它显现在心里面，静坐时你盘上腿，然后心里面正念提起来，这个不净的相貌就显现在心里面，那么这就叫做「了相作意」。

　　假设你想要修无我观，想要修无我观要把无我的道理，要学习的，学习清清楚楚的。然后你在静坐的时候，奢摩他出现以后，因为你已经修成奢摩他了，然后这个时候，奢摩他最底限度是未到地定，在这个定里面观察无我的道理，观察无我的道理，那么这叫做「了相作意」。就是先要明了那个所缘境的相貌，或者是无我观、或者是不净观、或者是无常观，各式各样的观。「即此所说初一于意言中种种差别所缘行相」，这就是第一个「心一境性」，是这样的意思。

　　「已习行瑜伽师，除了相作意，于余乃至加行究竟五作意中已善修习」，这个「已习行瑜伽师」，这个第二个心一境性「已习行瑜伽师」，这里面的情况是怎么样的呢？这里解释是除「了相作意」，这个时候了相作意因为已经成功了，所以他就不算在内了。「于余乃至加行究竟五作意中已善修习」，我们前面讲过一共有七种作意，七种作意一开始就是了相作意，然后有胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意，然后有加行究竟作意，那么这是五种作意。对于这五种作意「已善修习」，他已经善巧的修习成功了。「即此所说第二意言无间种种差别所缘行相」，这就是第二个作意，这样说第二个心一境性，就是七种作意里面中间的五种作意。除掉第一个了相作意，最后的加行究竟果作意不在内，就是中间的这五种作意，就是这里第二个心一境性，这样意思。

　　「已度作意瑜伽师」，这是第三瑜伽师，「安住加行究竟果作意位中」，这个第三个「已度作意瑜伽师」，他的境界是什么呢？就是安住在第七个作意里面，「加行究竟果作意位」，这就叫做第三个作意，这样意思。「即此所说第三超度意言专注一境，无种种无差别所缘行相」，就是这样意思。这样子就把这三个作意的深浅，分别清楚了，清楚了，但是这个《披寻记》上说，(陵本二十八卷十三页)，我查那上看，这个第三个「超度意言专注一境，无种种无差别所缘行相」，是指已经得圣道了，已经得初果须陀洹了，已经得无生法忍了这个境界。

　　那么第二个作意是指什么呢？是指内凡位的时候，暖、顶、忍、世第一的时候，是属于第二个作意。这个暖、顶、忍、世第一是内凡，那外凡呢？就是第一个作意，「于意言中种种差别所缘行相」。这样说呢，「于意言中种种差别所缘行相」，这个第一个心一境性，就指在外凡位的时候，就是静坐的人内心的境界。第二个「意言无间种种差别所缘行相」，就是内凡位暖、顶、忍、世第一的时候这心一境性。第三个「超度意言专注一境，无种种无差别所缘行相」，就是入圣道了，小乘佛法就是已经得初果了，大乘就是得无生法忍了。那么这三种所缘境性，三种心一境性是这样子。

　　寅三十五、令入圣教摄受差别

　　又有三处，能善摄受于恶邪处妄计尊胜及处中庸所化有情，引入圣教。一、现己所有最胜神通，二、于他所有染净诸行遮止开许，三、宣说妙法正教正诫。

　　「又有三处，能善摄受于恶邪处妄计尊胜及处中庸所化，引入圣教」。这是第三十五科「令人圣教摄受差别」。

　　这是说佛教的菩萨去教化众生，引导众生的方便，怎么样才能够圆满了、满足了你的愿望呢？你才能度化那个人信佛呢？是这个意思。这里面「又有三处」，有三个地方，有三种境界。「能善摄受」，能够善巧方便的摄受，这个「摄受」可以当引导讲讲、引导，引导谁呢？是「于恶邪处妄计尊胜」，这个「邪」就是不合道理，「恶」就是有罪过，这种不合道理。那个思想不合道理，而且有罪过的，这种思想有这种人，于恶邪的那个地方「妄计尊胜」。但是这个人愚痴，认为那个恶邪呢，不恶邪；他是最尊贵，最殊胜的，他是我的，他是大善知识，「于恶邪处妄计尊胜」，这是一个错误。

　　「及处中庸所化有情」，「及处中庸」，这个所教化的众生是处于中庸的境界，就是中间性的；他也不是信佛教，但是也不毁谤佛教，这个是处中庸的。那个「于恶邪处妄计尊胜」，那个就是毁谤佛教的了，是这种人。那么对于这两种人，「摄受于恶邪处妄计尊胜及处中庸所化有情」，就是引导这两类人，「引入圣教」。引导两种人来到佛法里面来，就是对佛教有信心了，叫做入。说有三种境界，「能善摄受」这两种人引入圣教。

　　「一、现己所有最胜神通」，第一个就是显现出来，你自己已经成就了的最殊胜的神通，那就是得了禅定，得了五种神通了。你若现出神通来，对于这两类人很有效，就会引导他来到佛教里面来，他就会有信心了，是这样的意思。这是第一个用神通来接引众生，是会有效。

　　「二、于他所有染净诸行，遮止开许」，对于他，就是对于所化导的众生，这所化导的众生「有染净诸行」，有的是有染污的行动，有的有清净，有功德的修行。这两种行为「遮止开许」，那个染污的、罪过的事情，要遮止不许他做这种事情。这个「开许」，就是清净的、有德行的事情，或许他相信佛法，赞叹他修学戒、定、慧，那么就是要开许，就是同意他、赞叹他。那么这是第二个，第一个是现神通，第二个是「于他所有染净诸行，遮止开许」。

　　「三、宣说妙法正教正诫」，这是正式的宣扬佛法的道理，宣说微妙的正法。这样的正法宣扬来教化众生，是属于正教，是属于正诫，就是真实对于众生有利益的，而不是虚妄分别。说了老半天，说了几十年，结果对人一点利益也没有，那就不能说是正教，也不能说是正诫了。那么「正诫」或者也可以说是，不可以作恶事；「正教」就是修学善法，那么这是这三种。这三种圣教，对于「于恶邪处妄计尊胜及处中庸所化有情，引入圣教」，有这样的作用的。

　　《披寻记》四九七页：

　　又有三处等者：当知此说三种神变，名为三处。谓神境神变、记说神变、教诫神变，是名三种神变，如次配释应知。依此三种神变，令邪恶众生处中信、令处中众能生净信，由是此说能善摄受，于恶邪处妄计尊胜及处中庸所化有情，引入圣教。

　　「又有三处等者：当知此说三种神变」，神通变化有三种，「名为三处。谓神境神变」，就是神足通，作种种神通变化这个事情。「记说神变、教诫神变」，这两种神通。看它底下解释，「是名三种神变，如次配释应知」，如前面这个文的次第配释应知。那么第一种就是「神境神变」：一、现已所有最胜神通。「记说神变」：就是于他所有染净诸行，遮止开许这个。「教诫神变，是名三种神变」，就是宣说妙法正教正诫，「如次配释应知」。

　　「依此三种神变，令邪恶众生处中信，令处中众能生净信，由是此说能善摄受，于恶邪处妄计尊胜及处中庸所化有情，引入圣教」，就是这样意思。

　　寅三十六、建立第一义净差别

　　又有三净，为欲断除乐净外道，以外事水暂除外垢，自谓已得第一清净所起邪慢故；建立此三第一义净，不净处生超越因故。

　　这是佛法里面又说有三种清净，这三种清净它目的是什么呢？「为欲断除乐净外道」，断除这个欢喜清净，这个外道他的迷惑，所以建立一种清净。什么迷惑呢？「以外事水暂除外垢」，以外面的那个事水，因缘所生的水，能够「暂除外垢」，暂时用水来洗浴这个身体，那是暂时的把身体外面的垢洗掉了而已。那么那个人呢，「自谓已得第一清净所起邪慢故」，他认为这是最殊胜的清净，那么他就生起高慢心，叫做「邪慢」，不合道理的。

　　「建立此三第一义净，不净处生超越因故」，这底下说建立三净的目的。「立此三第一义净」，这个第一义净就是最殊胜的清净法，外道是以水洗为清净，佛法说以水洗清净也是清净，但是还不是那么最好；最好的清净是「第一义净」。「第一义净」，应该说是观诸法实相的时候，他令四念处都清净了，建立此第一义净。

　　「不净处生超越因故」，这个不净处是什么呢？在人间的就是婆罗门、剎帝利这些人，或者是修学十善法，修学五戒十善法，或者是观察第一义，令心清净，这是「建立此三第一义净」。「不净处生超越因故」，这个不净处生，就是生在不净处。不净处是什么地方呢？就指人间、指欲界说的，欲界都是有欲所以是不清净处生。「超越因故」，就是「建立此三第一义净」能超越不净处，超越这个不净处，所以他更高，所以「超越因故」。这个不净处就指欲界说；还有个解释就指三途八难说的，名之为「不净处生」。

　　寅三十七、建立真实牟尼差别(分二科)  卯一、显所为

　　又有三种牟尼，为欲断除持牟尼戒诸外道等暂息语言，自谓已得真实寂静所起邪执故；又为显说无倒牟尼故，建立三种真实牟尼。

　　「又有三种牟尼，为欲断除持牟尼戒诸外道等暂息语言，自谓已得真实寂静所起邪执故」。「又有三种牟尼」，这「牟尼」，有默然的意思，默然业，或者说是寂静业；或者是默然业，叫做「牟尼」，就是三种寂静的功德。是「为欲断除持牟尼戒诸外道等暂息语言」，佛法里面建立三种牟尼业，这个目的是什么呢？为的就是想要断除去持牟尼戒，就是指止语外道有不说话的，止语的这外道。就是「持牟尼戒诸外道等暂息语言，自谓已得真实寂静」，他只是不说话，那么他就说了「自谓已得」，我们不说话已经得到真实的寂默所起的，「真实寂静所起的邪执」，断除这个邪执，所以建立三种牟尼是这个意思。

　　「又为显说无倒牟尼故，建立三种真实牟尼」，说三种牟尼业这种寂静业，又有一个目的就是为了显示、宣说，「无倒」没有错误的寂静业。「又为显说无倒牟尼故，建立三种真实牟尼」，真实牟尼，建立三种真实的寂静业。

　　卯二、出体性

　　即是圣所爱戒所摄身语二业，及无漏心。

　　「即是圣所爱戒所摄身语二业，及无漏心」，就是这个，这也是三业。「身语二业」，当然这是用佛法的四念处来调伏，使令他烦恼不动了，完全是清净的，这就是身业、语业都是清净的。身业、语业清净，是因为心清净及「无漏心」，没有烦恼漏，这个时候叫无漏心，身语二业也还是三业。这是解释三种牟尼，三种牟尼业这上面就是，「圣所爱戒所摄身语二业」。这个比丘、比丘尼戒，多数指身语二业，当然也有意业的作用。

　　寅三十八、能断寻思诸法差别

　　又有三法，能令处远离者，断除现行不正寻思。谓由他所诽毁、自所诽毁，退失大利增上力故；所起惭愧及与爱敬。

　　「又有三法，能令处远离者，断除现行不正寻思」，这里又有三种法，这是第三十八科「能断寻思诸法差别」。

　　「又有三法，能令处远离者」，能使令安住在远离处的人，就是阿兰若处，在这里断除现行不正寻思，他住在这个寂静处，那就叫做「处远离者」，居住在远离的寂静处的人。「断除现行不正寻思」，住在寂静处的人，他没得圣道，没得高深的禅定，他心里面也是会有问题。现在用这三法，「能令处远离者，断除现行不正寻思」，你现行的不正寻，就是贪瞋痴的这些思想是不正的。不正，怎么能断除他呢？

　　「谓由他所诽毁、自所诽毁，退失大利增上力故；所起惭愧及与爱敬」，三法能令处远离者。在寂静处居住的人，身虽然远离了，心里面还有问题、还有问题，那个「不正寻思」，就是那个人的问题了。那个问题要怎么办法呢？有三种法断除他现在心里面活动的「不正寻思」。哪三种法呢？「谓由他所诽毁、自所诽毁，退失大利增上力故；所起惭愧及与爱敬」，这三种方法。

　　「谓由他所诽毁」，一个人他并没有做什么错事？但是别人就是诽谤他、破坏他，这是一种。「自所诽毁」，自所诽毁是什么呢？就自己做了错误的事情了，别人来诽毁你。别人来诽毁你，你不要认为是别人诽毁，是自己诽毁自己，你自己做错了事情，就是自己破坏了自己。别人在说的时候，其实他也没有什么，主要是自己诽毁了，这是一种。「退失大利」，你由他所诽毁也好，自所诽毁也好，那么这位修行人，就退失一个很大的利益，能帮助你退失很大的利益的。「退失大利」，其实就是得圣道，圣道得大利。现在你退失，本来可以得，但是因为你，你有不正寻思，就失掉了这个大利益。

　　「所起惭愧及与爱敬」，因为别人一诽谤自己的时候，心里面就感觉到「惭愧」了，感觉到羞愧、羞耻了，这就是「愧」。自己所诽毁，自己做错事情，就是自己破坏自己了，这个时候有这种情形，就会生惭，生出惭的心理，这个惭耻的心理。别人诽毁我呢，生出「愧」的心理；自己诽毁自己有「惭」的心理，就是惭愧的意思。

　　「及与爱敬」，这样子及与三宝的「爱敬」，说我若本身有了污点的时候，就是我对三宝有过失了，现在生了惭愧心以后，自己对于佛菩萨有爱敬之心，有爱敬之心。「谓由他所诽毁、自所诽毁，退失大利增上力故」。

　　人是不一样的，有的人别人诽毁自己，自己就退了道心；若自己做错了事情，也就道心也就发不起来了，所以「退失大利」。由于「他所诽毁和自所诽毁，退失大利」的关系，这件事有增上力故，能够帮助你修学圣道，使令这惭愧心特别的强大，所以增上力故。「所起惭愧及爱敬」，是因为诽毁所起惭愧；因为失掉了大利，所以于三宝生出爱敬之心来。这是第三十八科「能断寻思诸法差别」。

　　寅三十九、最胜无上智果差别(分二科)  卯一、略标列

　　又依道及道果，当知有三种最胜无上。谓无常智、苦智、无我智、乐速通等四种行迹；一切世间、出世间，有学、无学，时解脱、不动心解脱，最胜无上。

　　「又依道及道果，当知有三种最胜无上」，这是第三十九科「最胜无上智果差别」，分两科，第一科是「略标列」。「又依道及道果，当知有三种最胜无上」，这两种「道果」，这里是道果，前面那里是道因了，由因而果。这样子修行的人啊！应该注意有三种最殊胜无上的境界。哪三种呢？第一个呢？

　　「谓无常智、苦智、无我智、乐速通等四种行迹，一切世间、出世间，有学、无学，时解脱、不动心解脱，最胜无上」。这是上面那个三种最殊胜，最殊胜的、最高尚的，是什么呢？「谓无常智、苦智、无我智」，就是你能够通达我们这一念心，是剎那生灭、是无长久的，这是件很殊胜的事情。当然其他的色法，当然也都是有生灭变化，但是那个呢？执着心不是那么重，执着心最重的还是自己的这一念心，这「无常智」。「苦智」，观察诸受皆苦，诸所有受，不管是苦受、乐受、不苦不乐受，或者坏苦、是苦苦、行苦；这三种受都是无常的，一切受都是苦的「苦智」。「无我智」，通达一切法无我的智慧叫做「无我智」。通达诸行无常呢？是「无常智」。通达一切法都是苦，为苦智；通达无我，为无我智。

　　「乐速通等四种行迹」，「乐速通等」，这个「乐速通」啊！这话什么意思呢？就是已经成就了色界四禅的人。成就禅的人，他得到了四禅以后呢，他就想要断惑证真得圣道，得圣道，那么叫做「乐速通行」。还有一个「苦速通行」，「苦速」没有得禅，没有得禅定的人，他就没有禅轻安乐，所以是苦速。但是他也一样，也一样有这问题，他一定出去要做事情，那么就是没得，没有这个事，「苦速通行」，就是没有得禅定的人，没得禅定的人是这样子。这是有四种，有「四种行迹」。

　　「四种行迹」，分四种：一个是顿根的人，一个是利根的人；顿根的人分两种，利根的人分两种。这个「苦速通行、乐速通行」呢？这个苦速通行、苦迟通行，乐速通行、乐迟通行都有迟速；苦也有迟速、乐也有迟速。这个苦就是表示，他没有得到色界四禅，没有轻安乐，那是苦。那么他也一定要得到欲界定和未到地定，这个时候，他也可以得圣道，如果利根的人，他也会比较快一点，这是「苦速通行」。钝根的人，就是慢一点，就是「苦迟通行」。这个「乐速通行，乐迟通行」呢？就是得到四禅的人，他由欲界定进一步得未到地定，在进一步得到色界四禅。得到禅他就有乐、有乐，但是他也有迟、速的不同，钝根人还是会慢一点，利根人会快一点。是苦也有迟速，乐也有迟速，所以就是那四种，就是「乐速通等四种行迹」。

　　这个「行迹」这句话怎么讲呢？这个「行」，这个「迹」啊！就是在道路上走过去有这个「迹」，有这个脚的脚印，这个泥土的道路就会有这个迹。这表示说这种修行的道路，说过去的佛菩萨已经走过了的，他们这样修行成功了的，已经成功了的这种法门。我们照他们修行，已经修行过成功了的法门，也照这样走过去，就是这个意思，所以叫做「乐速通等四种行迹」。

　　是「一切世间、出世间，有学、无学，时解脱、不动心解脱，最胜无上」，这个前面是说智，「无常智、苦智、无我智」这是一种。底下说「乐速通等四种行迹」是说得禅定、没得禅定的不同。这个「世间、出世间，有学、无学，时解脱、不动心解脱，最胜无上」，这是说得果了，已经得果。有这无常的智慧，加上这三种智慧，加上得禅定或者得欲界定、未到地定，得这个色界四禅，加上这个去修行去。然后就得到「一切世间、出世间，有学、无学，时解脱、不动心解脱」，就得果了；就是智、行、果这三类。这三类啊！这个「无常智、苦智、无我智」，以「无我智」为最殊胜，因为无常、苦，所以知道是无我，通达无我才能入得圣道，所以「无我智」为最殊胜。

　　底下这个是，乐速通等、乐迟通等，苦迟通、苦速通；苦迟速、乐迟速，这四种行迹，这当然是以「乐速通行」为最殊胜。是「一切世间、出世间」，世间的解脱，那当然是得了禅定，就是世间的解脱；出世间的解脱那是佛教徒。那么有几种？有「有学」的解脱、有「无学」的解脱；无学的解脱里面有「时解脱」，有「不动心解脱」，这样的不同。

　　有学解脱就是初果、二果、三果，都是有学解脱，到四果阿罗汉就是无学解脱。这个「时解脱」呢？是钝根人，钝根人得了圣道以后，他所得到的禅定，有可能会退了、有可能会退的。得到的圣道是不退，得的禅定是有可能会退的，那么这就是因为根性钝，所成就的善法不坚固，容昜退。所以在阿罗汉里面，有一些得阿罗汉的人啊！怕退嘛！要自杀，还有这种事情，那么这都是属于「时解脱」，是钝根人。这个「不动心解脱」是利根人，利根人他所成就的功德是都不退转，所以叫「不动」。他心也不动，他成就的功德都不动，这是最殊胜的。

　　卯二、明次第

　　修观行者先得其智，由此智故为断烦恼次修行迹，修行迹已心得解脱。

　　「修现行者」，前面这个第三十九「最胜无上智果差别」中，第一科是「略标别」，就是标出来这三种最胜无上。这底下「明次第」，说这三种最胜无上的次第。

　　「修现行者先得其智」，告诉我们学习佛法修行的次第，你先要得到这个无常的智慧、苦的智慧、无我的智慧，你先要得到这个智慧。可是在这经论上看呢？这无常的智慧，虽然说是一切有为法都是无常的，但是主要是指要观察自己的心是无常的，心是剎那剎那生灭的，要得到这个无常的智慧。得到苦的智慧，有苦受、有乐受、有不苦不乐受，三种受其实都是苦，要有这种智慧；通达苦的就是智慧，叫做苦智。通达无常的，叫做无常智；通达无我的，叫无我智，你要先成就这三种智慧，也就是先学习佛法，得到这样的智慧。

　　「由此智故为断烦恼次修行迹」，这样的「先得其智」，这个「智」还是闻思的智慧。「由此」，由于你成就了这样的智慧以后。「为断烦恼」，为了断除去爱烦恼见烦恼。所以「次修行迹」，其次就要修这四种行迹，其实就是要得禅定，修禅定，在禅定里面修无常观、修苦观、修无我观就是这个意思。「修行迹已心得解脱」，四种行迹修成功了以后，你这爱烦恼、见烦恼断了，就是得解脱了。

　　《披寻记》四九八页：

　　又依道及道果等者：当知此依智、行、果三，说有三种最胜无上。智、行即道；果即道果故。无常等智能证现观，名智最胜无上。乐速通等四种行迹能尽诸漏，名行最胜无上。一切世间、出世间，有学、无学，时解脱、不动心解脱，名果最胜无上。此中一切世间、出世间，谓四种现法乐住，解脱定障所得果故。有学、无学，谓四沙门果，解脱烦恼所得果故。时解脱、不动心解脱，谓住解脱补特伽罗。时解脱者，谓钝根种姓；不动心解脱者，谓利根种姓。如〈声闻地〉说，(陵本二十六卷六页)。

　　「又依道及道果等者：当知此依智、行、果三，说有三种最胜无上」。这个智、行、果，这三种最胜无上。这个「智、行即道；果即道果故」。这个道和道果有什么差别呢？这个智和行，这是叫做「道」。「道果」是指什么说呢？就是下面说那个「有学、无学，时解脱、不动心解脱」，这是道果。

　　「无常等智能证现观」，你在禅定里面修这无常观、修苦观、修无我观，你就能够成就「能证现观」，能够成就这个现观。现观我们以前也讲过很多次了，就是得无生法忍，小乘得初果，得初果的时候无漏清净，无分别的智慧成就了，叫做「现观」。而这种成就呢？主要的因缘，就是要有无常智、要有苦智、要有无我智才可以成就的，所以「无常等智能证现观」。

　　「名智最胜无上」，这就叫做「智最胜无上」；「能证现观」，那个智慧叫做「最胜无上」。「乐速通等四种行迹能尽诸漏，名行最胜无上」，就是这个乐速通等，这四种行迹，它能尽诸漏，也就是在四种行迹里面，修这个无常观、修这个苦观、无我观，你就能尽诸漏，能灭除去一切烦恼。看这个文解释啊！「能证现观」呢，是能见到无为法。这个四种行迹是能尽诸漏，是断惑、断惑证真。前面先说证真、这底下说断惑，其实两件事啊！都是一定、一定要统一起来才可以，「名行最胜无上」；四种行迹这叫做「最胜无上」。

　　「一切世间、出世间，有学、无学，时解脱、不动心解脱，名果最胜无上。此中一切世间出、世间，谓四种现法乐住，解脱定障所得果故」。四种现法乐住，就是色界四禅；色界四禅，是四种现法乐住。是「解脱定障」，就是障碍得定的这些障碍，你常常修定的时候，把那些障碍破除了，那么解脱了定障，所得的果故，就是四种现法乐住。「现法乐住」，就是在你现在的色、受、想、行、识里面，成就了四禅的乐，得到这种乐，安住在这个乐里面，那么叫四种现法乐住。

　　「有学、无学谓四沙门果」，「有学」是前三果；「无学」是第四果，四沙门果。「解脱烦恼所得果故」，解脱烦恼以后得到的果，就是这四果。「时解脱、不动心解脱，谓住解脱补特伽罗；时解脱者，谓钝根种性」，安住在解脱的补特伽罗，有时解脱、不时解脱的果不同。时解脱是钝根性，钝根种性，是以前栽培得不太好，这智慧栽培的不太好，这个福德的善根栽培的也不太好。这福、慧两种善根都栽培得不那么圆满，所以得圣道的时候，有可能会退「谓钝根种性」。「不动心解脱者，谓利根种性」，那就是前生栽培的好，福德也栽培得好，智慧也栽培得特别好。所以今生成就了以后，就是不容易退。这里面还有一个什么不同呢？年轻人，年轻力壮的时候修学圣道不容易退，你得到了圣道以后，不容易退；年老的时候才得圣道啊！也可能不退，也可能退，是这个身体还是有点分别啊！如〈声闻地〉说(陵本二十六卷六页)。

　　寅四十、断常等愚能治差别

　　又有三明，当知为显于前、后、中际，断、常二边邪执，现法涅槃愚痴，沙门、婆罗门无明性故，建立三明。

　　这地方「又有三明」，这第四十科「断常等愚能治差别」，能对治断常的愚的不同。又有三种明，三种明就是宿命明、天眼明、漏尽明，宿命通、天眼通、漏尽通。这个通和明的不同呢？就是智慧特别高。

　　譬如说是宿命明，宿命就是知道过去生，过去有很多生里面的情况，那就叫做宿命通。那为什么叫「明」呢？还知道它的原因，为什么过去时候很穷、很贫苦？为什么过去生中智慧很高？他会知道一个原因。「通」，不知道什么原因？只知道那表现出来外面的现象。所以通比较浅，明是特别高深的；有宿命明、有天眼明、有漏尽明。

　　这个佛为什么建立这三种明呢？是「当知为显于前、后、中际，断、常二边邪执，现法、涅槃、愚痴」，这个「前际、后际、中际」，前际就是过去；后际就是未来的；中际就是现在的。这个「断、常二边」是什么呢？如果你不知道过去际，过去的时候我们的生命，也是有生灭变化的，你不知道这件事，你就会有「常见」。你如果不知道「后际」，不知道还有将来的生命，那就起「断见」了。断见其实也是糊涂，常见也是糊涂。这是「中际」，这个中际就是现在来说的。「断、常二边邪执」，如果不明白过去、前际，就是有会有「常见」；不明白后际，就会有「断见」。断见、常见都是「边邪」，都是边，都是不正确的，是一种邪谬的执着。

　　「现法涅槃愚痴」，现法涅槃呢？就指现在的生命，我吃饱了就是涅槃，那么这现法的愚痴，他不明白要断除去烦恼，见到无为的真理才是涅槃。他「愚痴」，愚痴对这件事不明白，这样说呢，就是三种无明；过去际、现在际、未来际，你不明白那个道理，就是三种愚痴。三种愚痴是谁呢？是「沙门和婆罗门」，都有这三种无明的心性，性者心也；这无明就是他那一念心，不明白这个道理。「建立三明」，这是佛为了显示「前、后、中际，断、常二边邪执，现法涅槃的愚痴」，所以建立这三种明。告诉你啊！过去是无常的，未来也是不断的，还继续有未来的生命，未来还是不断；不常也不断，而现在并不是涅槃，要断惑真才得涅槃，所以「建立三种明」。