瑜伽师地论讲记 卷第十七(6)

　　申二、释断爱慢无着

　　彼若即如已所得道，转更修习，于其我慢无余断灭，成阿罗汉，诸漏永尽。

　　这是第二科「释断爱慢无着」。这是解释这四个颂，分二科，第一科是「显义」。「显义」里面分四科，第一科「释断名色」，解释过了。现在是第二科，解释断爱、断慢、断无着。

　　「彼若即如已所得道」，「彼」就指那个修行人，他已经得了初果。「释断名色」那一段里面，说这位修行人，他断了见烦恼，得了初果。「彼若即如」，彼那位得初果的圣人，「即如」，即如他自己已经所得，已经得到的圣道，他已经得到无我我所的智慧了，也就是有了戒定慧的功德了。「转更修习」，继续再努力的修学戒定慧，修学四念处，修学无我观。「于其我慢无余断灭」，他继续修行的时候，他会继续地断他剩余的烦恼，这是初果、二果、三果圣人，还有我慢的问题，还有这样的烦恼。初果、二果也还有多少的爱烦恼，所以他还有爱见的烦恼。但是因为继续修四念处的关系，「无余断灭」，就把这些爱慢的烦恼，没有剩余地全部的断灭了。「成阿罗汉果」，就是得到第四果。「诸漏永尽」，所有的见烦恼、爱烦恼，全部的断灭了，永久的清净了。

　　《披寻记》六二五页：

　　彼若即如已所得道转更修习者：此说修道位中修习如所得道，如所已得无漏圣道转更修习故。〈修所成地〉释义应知。(陵本二十卷二十三页)

　　「彼若即如已所得道转更修习者：此说修道位中」，初果是见道位，以后继续修行就是修道位，二果、三果都是修道位中。「修习如所得道，如所已得的无漏圣道转更修习故。〈修所成地〉释义应知」。现在是〈思所成地〉，后面是〈修所成地〉，有解释这样的事情。

　　由已证得阿罗汉果，心善解脱，便于自身，自身众具，缠及随眠，皆悉永断。离爱、离憍、离诸放逸。

　　「皆悉永断」，前面一节文说到断我慢，其余的没有提，这底下说了。「由已证得阿汉果」了，他的心全面的清净了，能解脱了一切的烦恼。「便于自身，自身众具，缠及随眠，皆悉永断」。「便于自身」，就是我见、我慢这些烦恼。「自身众具」，他的生命赖以生存的这些因缘，这些众具，这一方面也是有烦恼的。「缠及随眠」，这两方面，自身和自身众具这两方面的缠，就是烦恼，烦恼来困扰你，所以叫做「缠」；「随眠」就是烦恼的种子。「皆悉永断」：「便于自身」是见烦恼；「自身众具」就是爱烦恼，这两种烦恼，「皆悉永断」。

　　「离爱、离憍、离诸放逸」，前面解释断烦恼的情形。「自身众具」的「缠及随眠」，就是爱烦恼，「皆悉永断」，所以叫做「离爱」。「自身」的「缠及随眠」，就是我见；我见里面有我慢，就是憍，憍就是慢，远「离憍」慢的烦恼。「离诸放逸」，所有放逸的事情，完全都息灭了。「放逸」，就是不能够修行清净的善业，这是放逸；对于染污的品类的事情，不能够防止，那也叫作「放逸」。现在这位修行人，得了阿罗汉果，是「离诸放逸」。这是解释断爱、断慢，解释这无着的境界。

　　申三、释烟寂静无恼无希(分二科)　酉一、总标

　　彼由如是离爱、离憍、离放逸故，名烟寂静。无有烧恼，亦无希望。

　　前面是第二科，这是第三科解「释烟寂静」，那颂文上有个「烟寂静」的话，还有个「无恼」，还有「无希」，现在解释这几句话。分两科，第一科是「总标」。

　　「彼由如是」，彼那位修行人，由于他能够离爱烦恼、离憍烦恼、离放逸烦恼的缘故，就叫做「烟寂静」。「无有烧恼」，这「烟」是一种譬喻，下文有解释，能使令你苦恼，燃烧你，令你苦恼；现在烟没有了，没有烧恼了，这是没有这个烦恼。「亦无希望」，就是对于欲界、色界、无色界，这些有漏的生死境界，他没有愿乐的心了，不希求什么了，所以叫没有希望。

　　《披寻记》六二五页：

　　离爱离憍离诸放逸者：爱有四种：谓爱、顺后有爱、喜贪俱行爱、彼彼喜乐爱。憍有七种：谓无病憍、少年憍、长寿憍、族姓憍、色力憍、富贵憍、多闻憍。放逸有五：谓前际俱行、后际俱行、中际俱行、先时所作及诸随行。如是种种，依于自身及众具起，阿罗汉位心善解脱，无此过失。由是说言：离爱、离憍、离诸放逸。

　　「离爱离憍离诸放逸者：爱有四种」，有四种爱的烦恼：「谓爱、顺后有爱、喜贪俱行爱、彼彼喜乐爱」，有这四种爱。第一个「爱」，就是爱着自己，爱着现在的生命体，这是爱。「顺后有爱」，是将来的生命体，拿我们凡夫境界来说，现在的生命体，我们对他有爱着心，我们这个生命体若死掉了以后，又继续有生命体，继续有爱，那叫做「顺后有爱」。「喜贪俱行爱」，前面这两个爱，都是指自己的我见说，爱着这个我。下面这两个爱，就是境界爱，就是我所有的境界。我所有的境界分两种：第一种是你已经拿到了，是你所有权了。你「喜贪俱行爱」，你欢喜它，你贪着它，和你的一念心同时的活动，叫俱行爱。「彼彼喜乐爱」，就是不属于你所有的那一切一切的境界，一样一样的事情，「彼彼」就是一样一样的，你也是一样的喜乐爱，也是欢喜，也是贪着。加起来就是有四种爱。

　　「憍有七种」，憍慢的憍有七种憍，「谓无病憍」，他身体健康，他就憍慢。「少年憍」，他年轻，他也是憍慢。「长寿憍」，长寿也是憍慢。「族姓憍」，他的父母以上都是贵族，他是贵族的后裔，他也是憍慢，因此而有憍慢心。「色力憍」，就是他的形貌、健康特别好，特别庄严，他也生憍慢心。「富贵憍」，他若富贵了，他也是憍。「多闻憍」，说他很有学问，他也是憍。这是有七种憍。

　　「放逸有五」种，有五种放逸。「谓前际俱行、后际俱行、中际俱行」，「前际」，就是过去的时候他放逸，和他的一念心在一起，就是不能够修善断恶，放逸。「后际俱行」是将来，将来的时候也是这样放逸。「中际俱行」是现在，现在也不能修善断恶，所以有时放逸。「先时所作」，先时所作是什么？就是先在内心里面发愿，我不要放逸，我努力地精进修行，修善断恶，但是他没有这样做，这叫「先时所作」。「先时」，他心里面就没有打算特别用功，特别地精进修行。「及诸随行」，及以后随时随地，心里面随随便便地，不能修善断恶。所以加起来，这是五种放逸。

　　「如是种种，依于自身及众具起」，这么多的事情，一样一样的都是依于自己的生命，「及众具」，众多维护生命的资具，从这里面有种种的问题。「阿罗汉位，心善解脱，无此过失。由是说言：离爱、离憍、离诸放逸」。

　　酉二、别释(分三科)    戌一、释烟寂静(分二科)

　　亥一、正辨相(分二科)  天一、征(分二科)

　　云何名为烟寂静耶？

　　前面是「总标」，这以下是一样一样的解释，分三科，第一科解「释烟寂静」。分两科，第一科是「正辨相」。又分两科，第一科是「征」，就是问。

　　「云何名为烟寂静耶？」怎么叫做烟寂静呢？这是问。

　　天二、释(分二科)  地一、烟名(分三科)  玄一、标

　　烟名为爱。

　　这以下是解释，分两科，第一科解释「烟」的名字。分三科，先标出来。

　　「烟名为爱」，「烟」是譬喻，就是烧火的时候有这个「烟」，这是个譬喻。譬喻什么？就譬喻我们凡夫内心里面的「爱」烦恼；这个爱，用「烟」来譬喻我们内心里面的爱。这是「标」。

　　玄二、征

　　何以故？

　　什么理由这样作譬喻？问。

　　玄三、释(分二科)  黄一、举喻

　　如世间烟，是火前相，能损眼根，便为扰乱，令不安住。

　　这以下解释，解释分两科，第一科是「举」譬「喻」。

　　「如世间烟」，像世间上，日常生活的事情里面，有烟的这件事，烟是怎么个情形？「是火前相」，这火的烧燃之前先有烟，先冒出烟来，然后才有火。所以烟是火以前的现象。这烟，它有什么不好？「能损眼根」，能损害我们的眼根。「使为扰乱，令不安住」，损害我们眼根的时候，那就是扰乱我们的心，使令我们的心不能安住了，心里不快乐了，不安住。

　　这是举譬喻，下面就是「合法」。

　　黄二、合法

　　爱亦如是，是贪瞋痴火之前相，能损慧眼，乱心相续，谓能引发无义寻思。

　　「爱亦如是」，说我们凡夫内心里面有爱，也像火的前相那个烟，那样子也是相似的。「是贪瞋痴火之前相」，我们心里有贪烦恼、瞋烦恼、愚痴的烦恼，这三种烦恼就是「火」，这个「爱」是贪瞋痴火的前相，先有爱，而后有贪瞋痴火的。「能损慧眼」，他能损害我们智慧的眼睛，身体的眼睛是肉眼，但是内心里面有智慧，这是第二个眼睛，还是特别重要的眼睛。我们有爱的时候，这爱能伤害自己的慧眼，使令自己没有智慧了。「乱心相续，谓能引发无义寻思」，有了爱的时候，心就乱了，而继续地乱，乱心相续。「乱心相续」，是怎么一个境界？「谓能引发无义寻思」，你内心里头有爱的时候，就能够引出来没有道理的，就是胡思乱想，引发这些事情。这些事情就继续这样无意义的寻思，不合道理的分别妄想，就引出来贪瞋痴的火了，所以叫做「烟」。

　　地二、寂静

　　彼于此爱，已断、已知，乃至令其于当来世，成不生法，名烟寂静。

　　这第二科叫做「寂静」，怎么叫作「烟寂静」？这「烟」这样解释了，怎么叫做「寂静」？这里解释。「彼于此爱，已断、已知」，「彼」阿罗汉，那位修行人，对于原来凡夫内心里面的爱烦恼，「已断、已知」，他已经把爱烦恼断掉了。这爱烦恼断掉，其中有一个条件，就是要有智慧，这智慧要知道爱的过失，而后用佛法来灭掉这个爱，所以叫作「知」，已断已知。这个断烦恼，不是糊糊涂涂能断烦恼的，一定是要有深刻的智慧的，这叫作「知」，已断已知。而这时候这个智慧，是已成功了的阿罗汉无漏的智慧，这个清净的智慧把爱断了，而这无漏的智慧圆满了，所以叫作「已断、已知」。这样就叫作寂静，就是「烟寂静」，这指现在说。

　　「乃至令其于当未世，成不生法」，这个「乃至」，中间有略去了的事情，就是他现在断掉爱烦恼之后，他心里面一直是清净，不管是行住坐卧，乃至到睡眠作梦，心里面都是清净的，这是现在。「令其于当来世」，是将来世，将来世爱也不会再生起，所以「于当来世，成不生法」。譬如说得了禅定的人，他没得阿罗汉果，他不是佛教徒，他也没得初果、二果、三果，他若是得了禅定的话，他也能没有爱，这爱不能够使令他迷惑颠倒，他心里面也清净；但是他将来世的时候，爱烦恼会再出来，没有成就「不生法」，他没能成就。因为什么呢？因为那个得禅定的人，他内心里面爱烦恼的种子还在，他没能消灭它，所以他现在心清净是暂时的，将来还会有爱烦恼。

　　现在佛法中的佛教徒，修学圣道和这个不同，他把爱烦恼的种子也消灭了。所以说现在世「已断、已知」，于一切时心常清净，「乃至令其于当来世，成不生法」，这爱也不会再现前了，是永久地清净了，这就叫作「烟寂静」，「名烟寂静」。

　　亥二、显无染

　　彼既如是烟静离着，虽复追求命缘众具，非不追求；然能解脱贪爱追求，所求无染。

　　这以下是解释这「无染」。解释这「烟寂静」里面分两科，第一科是「正辨相」，辨这个「烟寂静」的相貌，现在解释这个显示「无染」的境界。

　　「彼既如是烟静离着」，彼那位修行人，就是那个阿罗汉，既然达到这个境界，这爱烦恼停下来了，心里面不执着了，遇见一切可爱的境界，心里面不执着了。他不着，就是不爱着了。这个时候，「虽复追求命缘众具」，这时候这个阿罗汉，他在世间上寿命没有尽，他继续在世间上生存，他还会做什么事情？没有得圣道的人，在世间上生存，为什么他要生存？为什么要生存？实在来说，若和圣人来…，这段文表示这个意思。这圣人继续生存下去，他就还要有所求，有所求他才继续生存，阿罗汉更无所求了，更无所希求，但是他还是要生存下去，这生命的存在，还需要有衣服饮食，这些事情还是要有的。

　　「虽复追求命缘众具」，这阿罗汉他虽然还是要求，天天他还要托钵乞食，他还要乞求生命存在的这些条件，他还要求这个事情。「非不追求」，他不是说不去乞食了，你若不吃东西，不吃东西就死掉了，阿罗汉他还要生存，还是要乞求。「然能解脱贪爱追求」，但是他追求的时候，他心里面没有贪爱心，没有爱着心，没有这个意思。不是用贪爱心来追求托钵乞食的，没有这种意思。他还要求这衣服、饮食、卧具、医药，这些生存的条件，他还是要求的，但是没有贪着心，没有这个事情。

　　「所求无染」，没有染着心。若不是圣人，都是有染着，实在明白点说，不是圣人，就是为了爱才生存的，才生存这件事，你爱你的生命，你要有所求，还要爱其他的境界，你就要生存。阿罗汉这两种爱都没有了，但是他生命的存在，他还要乞求衣服饮食这些事情，但是心里也还是不执着，所以叫做「无染」，这是第二科。

　　戌二、释无恼(分二科)  亥一、征

　　云何无恼？

　　这是第二科「释无恼」，前面第一科解「释烟寂静」，这一科解释完了。现在第二科解「释无恼」，分两科，第一科是「征」。

　　这颂上面有个「无恼」这句话，这句话什么意思呢？

　　亥二、释(分三科)　天一、不为贪恼所恼

　　谓彼如是现追求时，若他自施，或劝余施，施时殷重，非不殷重，精而非粗，多而非少，速而非缓，然不爱味。于所得物，无染受用，不生眈吝，乃至坚着。如是受用命资具时，不为贪恼之所烧恼。

　　「谓彼如是现追求时」，这底下解释，分三科，第一科「不为贪恼所恼」，不为贪烦恼所恼乱。谓彼阿罗汉如是现追求的时候，他要乞求衣服饮食这些事情。「若他自施」，若对方这个施主，或者自施，或者主动的布施他，布施给他。「若劝余施」，或者那个施主，他不是自己布施，劝别人来供养这个阿罗汉。「施时殷重，非不殷重」，那个布施者，布施的时候那个态度，很殷勤、很尊重他的，「非不殷重」。「精而非粗」，供养他的这些用品，都是特别精致，特别好的，而不是粗劣的东西。「多而非少」，数量来说，还是供养的很多，而不是少数的。「速而非缓」，而且急速地就供养他，而不是缓慢地，等了老半天他也还不给，不是这样子。「然不爱味」，但是阿罗汉对于你的态度这么好，他也没有爱着心，也不爱味，对你的态度，对你供养的这些用品，他都没有爱着心。

　　「于所得物，无染受用」，他拿到了以后，他受用的时候，心里面也不执着。「不生耽吝」，他心里面不是很爱着的，这「眈」应该是目字边，也不吝啬。「乃至坚着」，乃至到特别爱着得很厉害，阿罗汉都没有这些事情。「如是受用命资具时，不为贪恼之所烧恼」，阿罗汉受用这些资具的时候，他没有贪烦恼，没有这些事情。烦恼就是火，有烦恼的时候，等于是为火燃烧似的。现在阿罗汉没有这个烦恼，所以没有烧恼的事情。

　　这是第一科解释完了，现在以下是第二科「不为瞋恼所恼」。

　　天二、不为瞋恼所恼

　　若彼施主自不能施，或障余施，设有所施，现不殷重，不现殷重，乃至迟缓，而不急速，然不嫌恨。由此因缘，不生恚恼。又于受用所得物时，不戚不念，无损害心，及瞋恚心。如是不为瞋恼所恼。

　　「若彼施主自不能施」，或障碍别的人去供养他，这是一个境界。「设有所施，现不殷重」，这个态度不是那么好。「不现殷重，乃至迟缓，而不急速，然不嫌恨」，这个阿罗汉，他也不嫌恨你，对这个事情他心里也不执着。「由此因缘，不生恚恼」，由于他不嫌恨，所以他心里面也不愤怒。「又于受用所得物时，不戚不念」，受用所得到的物的时候，你的态度很坏，他也「不戚」，心里面也没有郁郁不乐的事情；你对他特别好，他也「不念」着。「无损害心」，阿罗汉没有损害心，他没有「瞋恚心」。「如是不为瞋恼所恼」，这是这一段。

　　天三、不为痴恼所恼

　　又于所得若精、若粗，于受用时，深见过患，善知出离，安住正念，远离愚痴。如是不为痴恼所恼。

　　「又于所得若精、若粗，于受用时，深见过患，善知出离，安住正念」。前面第二科是不为瞋恼所恼，这以下第三科不为愚痴的烦恼所恼。

　　「又于所得」的这些用品，若精美的，若粗劣的，于受用的时候「深见过患」，深深地知道，这些用品有很多的过患。「善知出离」，如果你特别爱着这些东西，你就为烦恼，或者是贪烦恼所烧；你若是特别地嫌恨，就为瞋烦恼所恼、所烧，有很多的。有烦恼的时候，就要流转生死，有种种过患。「善知出离」，这阿罗汉能从这些过患里面解脱出来，没有贪瞋痴这些烦恼。「安住正念」里，就是安住在最上舍，慈悲喜舍的这个舍，他心里面接触到一切境界的时候，他心里面是舍，舍就是不执着，安住在不执着的这个正念，这个清净心里面。「远离愚痴」，并不是糊糊涂涂地接受人家的供养。「如是不为痴恼所恼」，没有贪、没有瞋、也没有愚痴。

　　这是这一段，解释完了，这是第二科解「释无恼」，解释完了。底下第三科解「释无希」，分两科，第一科是「征」。

　　戌三、释无希(分二科)  亥一、征

　　云何无希？

　　怎么叫作「无希」呢？这是问。下面是解释，解释分两科，第一科解「释名」字。

　　亥二、释(分二科)  天一、释名

　　希名希望，系心有在。

　　这个「希」就是「希望」，我希望得到一个好的东西，我希望得到一个毯子，我希望你送给我一个大楼，就是你有一个希望心。「系心有在」，你心里面有一个目标，那个目标就系住你的心，你的心就在那个目标那地方去想，那就叫作「系心有在」。

　　天二、辨相(分二科)  地一、于财物

　　彼不擎鼻内怀贪愿，往趣居家。谓剎帝利大宗叶家，或婆罗门、长者、居士大宗叶家，我当从彼获得上妙应所啖食，乃至财宝衣服肴膳诸坐卧具，病缘医药供身什物。如是追求及与受用，于此财物，都无希望。

　　「彼不擎鼻内怀贪愿，往趣居家」。前面是「释名」，解释这「希」字怎么讲，下边辨「无希」的相貌，分两科，第一科「于财物」，对于财物无所希望。

　　「彼不擎鼻」，这个「擎鼻」是个譬喻，譬喻这个象，象它那个大鼻子，它把这个鼻子举起来，就是到它希求的地方，去乞求去，叫做「擎鼻」，那就表示贪心的相貌。现在这个阿罗汉「彼不擎鼻」，没有这种意思。「内怀贪愿」，这「擎鼻」就表示内心里面有贪心，希望要得到什么东西。「往趣居家」，内心里有贪心，就到那个居家的地方去了，到那去求，求什么东西去。彼阿罗汉「不擎鼻内怀贪愿，往趣居家」的，不这样子，他心里没这个贪心，对于财物没这种贪心。这下面解释「往趣居家」这种相貌。

　　「谓剎帝利大宗叶家」，这「剎帝利」就是王族，国王大臣这些人。「大宗叶家」，就是同一个姓氏的叫作「宗」，同一个族姓的人，这个「大宗」就是富贵的人家，称为大宗。「大宗叶家」，就是人特别多，家里的人特别多，财富特别多的地方。「或婆罗门、长者、居士」，「或婆罗门」，就是特别有学问的这些大宗叶家；或者「长者」，就是特别有道德的大宗叶家；或者「居士」，就是他也不是剎帝利，也不是婆罗门，但是他这个人，有很多的财富，所以叫做居士，也是大宗叶家。

　　「我当从彼获得上妙应所啖食」，上妙的东西，好吃的东西。「乃至财宝衣服肴膳」，也是饮食。「诸坐卧具，病缘医药」，治病的这些条件，这些因缘，就是医药。「供身什物」，什物就是日常用的东西。「如是追求及与受用」，这样子贪心很大，到这大财富的地方去追求去，或者受用。「于此财物，都无希望」，这阿罗汉对于这些事情，没有希望心，没有贪求心。这是「于财物」。

　　地二、于寿命

　　又彼恒常安住死想，谓过夜分入昼分中，复过昼分还入夜分，于其中间我有无量应死因缘，如经广说。所谓发风，乃至非人之所恐怖。由此因缘，所为追求，所为受用，所有财物，于此寿命，亦无希望。

　　「又彼恒常安住死想，谓过夜分入昼分中，复过昼分还入夜分，于其中间我有无量应死因缘，如经广说」。这里第二科「于寿命」，阿罗汉对这个寿命这件事，他也没贪着心。

　　「又彼恒常安住死想」，这阿罗汉他常常安住在死想，他观察这个色受想行识，一剎那间就死掉了，安住在死想里面。怎么样安住法？「谓过夜分入昼分中」，在时间上说这个夜分，夜这一部分；或者昼分，就是白天，从夜分入到白天，太阳出来了。「复过昼分」，又从这个白天，又过来了，还入到夜分，就是这样子，一白一黑，一黑一白，这样子。「于其中间」，在这个时间的白天黑天，黑天白天的中间，「我有无量应死因缘」，还有很多很多应死的因缘，随时有一点因缘就会死掉的，「如经广说」。或者是天气太热，也可能会死掉的；或者太冷，也会死掉；或者有什么意外；或者车碰到了，也会死掉了；或者一个砖头，从头上掉下来，砸到头了，也可能会死掉的，很多很多的因缘。

　　「所谓发风」，这底下举个例子，什么无量无边的应死因缘？「所谓发风，乃至非人之所恐怖」。这个「风」，就是地水火风，这风有病了，发作了，人也会死；这火要是有病了，人也会死；这个四大有病了，人都会死，还有其他的很多的病痛的因缘也会死。「乃至非人」的「恐怖」，这个鬼神恐怖你，也能令人死掉的。

　　「由此因缘，所为追求，所为受用，所有财物，于此寿命，亦无希望」，由于这阿罗汉有圣道的因缘，他对于追求，所追求的这件事；所受用，追求到了以后，所受用的事情。追求也好，受用也好，对于这个财物，对于寿命，他都没有执着心，好坏都没有关系，随时死掉了，他也就随顺因缘，他并不爱着这个寿命的。但是他也不自杀，阿罗汉不自杀，他就随顺因缘，寿命到了，他就走了，他是这样子。

　　申四、释不见此彼天人世(分二科)　酉一、于天人(分二科)　戌一、于因中

　　如是无着、烟寂静、无烧恼、无希望故，于此天人、帝释、自在、世主天等，所有因中，都不可见。

　　这是第四科，解释这个「不见此彼天人世」，这是那个偈颂上的话，解释这句话。前面的三段都解释完了。这又分两科，第一科是「于天人」，第二科是「于天人世间」。这底下是「于天人」，分两科，第一科是「于因中」说。

　　「如是无着、烟寂静」，这阿罗汉能这样子不执着，所以这烟也寂静了。「无烧恼」，没有贪瞋痴的苦恼。及「无希望故，于此天人、帝释、自在、世主天等，所有因中」，于此间，于此世界中，天上的人，或者人间的人。天上的人是帝释，这是释提桓因，帝释。有这个自在天，「自在」这个地方，这个帝释的部下，有自在天，是他的部下，或者说是欲界顶天，叫作自在天。世主天」，世主天就是大梵天王等。「所有因中，都不可见」，不但是人间，人间的人看不见这个无着、烟寂静、无烧恼、无希求的这种事情；就是天上的人，乃至释提桓因，乃至大梵天王，他们的行为中，也都看不见有这种功德，能够无着，能够烟寂静、无烧恼、无希望，都看不见有这种圣德，这个「因中」，就是行为，他的思想、行为，都没有这种功德，这是在「因中」。

　　戌二、于果中

　　于彼天人诸因果中，亦不可见。

　　「于彼天人诸因果中」，在因中、在果中。这个「因」中就是，譬如说是释提桓因，在因中，释提桓因以前在人中做了很多的功德，然后生到天上去。这个自在和世主天等，他们原来都是在人间做了很多的，譬如说大梵天王，在人间修学禅定，修慈悲喜舍的三昧成功了，生到梵天，得到大梵天王的果报。在因中的时候，虽然做了很多的功德，都还是不能够无着，不能烟寂静，不能无烧恼，不能无所求，都没有达到这个境界，这于因中都不可见。

　　「于彼天人诸因果中，亦不可见」，得到果了，已经成为欲界天，作了释提桓因了，已经作了大梵天王了，他们在果上的境界，也没有阿罗汉的这种德行，也看不见有这种功德，这表示阿罗汉在世间上，超越世间了，这种功德，这种德行。

　　酉二、于天人世间(分二科)  戌一、于此四洲等

　　又于此四洲天人世间，及彼余处，都不可见。

　　这里第二科「于天人世间」，分两科，第一「于此四洲等」。

　　「又于此四洲天人世间」，这个四大部洲，四大部洲是人，须弥山顶上是天，「天人世间」。「及彼余处」，及其他的地方，也都看不见有这样圣人的功德。

　　这是第一科，第二科「于此世界等」。

　　戌二、于此世界等

　　又于此世界天人世间，及彼余处，都不可见。

　　「又于此世界」，这个娑婆世界，更广大的三千大千世界里面，「天人世间」，天世间、人世间。「及彼余处」，乃至色界天、无色界天，「都不可见」，都看不见有阿罗汉的那样功德。这是第二科。

　　未二、结颂

　　如是故言：断名色爱慢、无着、烟寂静、无恼希，不见此彼天人世。

　　这是「结颂」，引这个颂。因此「如是」，像上面说的，所以说「断名色爱慢，无着」，这正是那个颂文：「断名色爱慢，无着、烟寂静、无恼希，不见此彼天人世」，把这个颂完全解释完了。

　　《披寻记》六二七页：

　　如是故言断名色爱慢等者：谓如前说断名色中贪爱及慢，名断名色爱慢。心善解脱，便于自身、自身众具缠及随眠，皆悉永断，是名无着。离爱、离憍、离诸放逸，名烟寂静。不为贪瞋痴恼所恼，是名无恼。于妙财物及与寿命无有希望，是名无希。如是无着乃至无希，唯出世间唯阿罗汉自内所证，是故于此于彼天人一切世间都不可见。

　　「如是故言断名色爱慢等者：谓如前说断名色中贪爱及慢，名断名色爱慢」，这是得了初果须陀洹了。「心善解脱，便于自身、自身众具缠及随眠，皆悉永断」，是名叫做「无着」。「离爱、离憍、离诸放逸，名烟寂静。不为贪瞋痴恼所恼，是名无恼。于妙财物及与寿命，无有希望，是名无希。如是无着乃至无希，唯出世间唯阿罗汉自内所证」的功德。「是故于此于彼天人一切世间，都不可见」，这是解释上文。

　　巳二、略辨义(分二科)  午一、辨所说相(分二科)

　　未一、第一义(分三科)  申一、初颂

　　复次初颂，显示待时诸欲，于欲邪行及邪行果。

　　前面是各别的解释四个颂，这以下「略辨义」，就是简要的说明这四个颂的大义，分两科，第一科「辨所说相」。分两科，第一科是「第一义」，是分三科，第一科是「初颂」，说初颂的意思。

　　「复次初颂」，这个第一个颂，第一个颂就是「应说想众生，依应说安住；不了知应说，而招集生死」，这是第一个颂，这第一个颂说的什么事情？就是「显示待时诸欲」。这表示诸欲是待时的，这个待时的诸欲，这个诸欲也都不是现成的，就是众多的因缘具足了的时候，这个欲才有的，才有这个欲。「于欲邪行及邪行果」，表示这个意思。

　　《披寻记》六二七页：

　　显示待时诸欲等者：待时诸欲，即颂应说。于欲邪行，即颂想与安住及不了知。及邪行果，即颂招集生死。

　　「显示待时诸欲等者：待时诸欲，即颂应说」，颂上那个「应说」，那句话就指「待时诸欲」说的。「于欲邪行，即颂想与安住及不了知」，这上面说这个于欲邪行，这话是指什么说的？就是「应说想众生，依应说安住，不了知」，就是这个话，这几句话表示欲邪行的意思。「及邪行果」，邪行所得的果报，指什么说的？「即颂招集生死」，就是这个话，「而招集生死」，这是邪行的果，这是第一个颂说完了。

　　申二、中二颂

　　第二颂中，显示舍欲应正道理，净修梵行仍被讥论不应道理，及待时欲。如第二颂，第三亦尔。

　　第二个颂，「颂中，显示舍欲应正道理」，这个第二个颂就是，「若了知应说，于说者无虑；由无有此故，他不应讥论」，这是第二个颂。第二个颂显示什么道理？「显示舍欲应正道理」，就是弃舍世间的欲，这才是合道理的。「净修梵行」，应该是这样，弃舍了世间的欲，修学圣道，应该是这样子合道理的。「仍被讥论不应道理」，说世间人不同意佛教徒修学圣道，讥嫌这些出家人，讥嫌这些人，你为什么出家修行？这是不合道理，不应该这样讥嫌，「不应道理」。「及待时欲」，「及待时欲」这句话，就是世间上的人的思想，大家都一样，都在惑业苦里面流转这合道理，就是这个「及待时欲」这个意思。你要是特别从欲里面解脱了，他就认为你这人迷信，你这个人消极，就是这个意思。

　　「如第二颂」，这个第二颂是这个意思，第三颂也是这个意思。

　　申三、后颂

　　第四颂中，世尊显示现所证法，永离炽然，乃至智者内自所证。

　　「第四颂中，世尊显示现所证法，永离炽然」，这个第四个颂，就是刚才讲的这一段，「断名色爱慢，无着、烟寂静、无恼希，不见此彼天人世」。这个第四个颂，「世尊显示现所证法，永离炽然」，这第四个颂说的什么道理？是世尊说这第四个颂，是显示「现所证法」，表示出来阿罗汉所证悟的境界。「永离炽然」，他永久的解脱了贪瞋痴火的燃烧了。「乃至智者内自所证」，阿罗汉就是「智者」，他内心所证无着的境界，第四个颂显示这个意思。

　　《披寻记》六二七页：

　　显示现所证法永离炽然等者：颂言：断名色爱慢，无着烟寂静，此显现所证法，永离炽然。颂言：不见此彼天人世，此显智者内自所证。颂言：无恼无希，兼显内证之所现相，故于文中说乃至言。

　　未二、第二义(分三科)  申一、初颂(分二科)  酉一、显待时欲

　　又初颂中，宣说诸欲是应说相，显待时欲。由彼诸欲，非纔须时，即便称遂；要以言说为先，然后追求受用。

　　「又初颂中，宣说诸欲是应说相，显待时欲」，前面是第一义解释完了，是第一义。现在是第二义，用第二个道理来解释前面的颂。

　　「又初颂中」，初颂中「显待时欲」，「宣说诸欲是应说相」，那个「应说」是什么？就是凡夫所执着的，所贪恋欲的相貌。「显待时欲」，表示凡夫所爱着的这些欲的境界，欲的境界要「侍」，要凭借众多的因缘才出现的，所以叫作「待」。「由彼诸欲，非纔须时，即便称遂」，怎么叫作「待」？「待时欲」这句话，怎么讲呢？「由彼诸欲」，因为彼所爱着的这些色声香味触的欲。「非纔须时」，不是你将需要的时候，即便能够满足你的，「即便称遂」。「要以言说为先，然后追求受用」，要以言说为先，需要你，你要有所言说，在初开始时，要有言说，要有表达，然后再去追求去，有可能你追求到了，你会有受用，所以叫做「待时诸欲」。

　　酉二、显安住等

　　又显于彼，由想安住不了知故，起于邪行，及招生死邪行果报。

　　「又显于彼，由想安住不了知故，起于邪行」，这是第二科「显安住等」。

　　又表示「于彼，由想安住」，又显示彼凡夫，由妄想安住在欲的境界里面，「不了知故」，他不知道那里面有很多的过患，所以「起于邪行，及招生死邪行果报」，这是一个意思，「显安住」。

　　申二、第二颂(分二科)  酉一、显了知等

　　第二颂中，显于诸欲能了知故；离邪愿故；修梵行故；离邪见故；离见根本我慢种故；远离耽着利养恭敬故；弃舍诸欲，应正道理。由此因缘，他所讥论，不应道理。

　　第二颂中，这是第二段，第二颂分两科，第一科「显了知等」。

　　「第二颂中，显于诸欲能了知故」，你能了知道欲的过患，你就出家修学圣道。「离邪愿故」，这里面还有一个问题，我出家是为了得圣道，不是为了生天，所以就是离邪愿故。「修梵行故」，修学圣道，是得涅槃的。「离邪见故，离见根本我慢种故」，离见根本，见的根本就是我见，我慢是我见的一类，就叫「种」。因有我见才有我慢，你要没有我见的时候，也就没有我慢了，所以我见是我慢的种，是我慢的因，若没有我见的时候，也就有我慢了。「远离耽着利养恭敬故，弃舍诸欲，应正道理。由此因缘，他所讥论，不应道理」，你不应该讥嫌这个人出家这件事。

　　酉二、显待时性(分三科)  戌一、标

　　又显诸欲是待时性。

　　「又显诸欲是待时性」，这个第一科，这个第二颂也有这个意思。

　　戌二、征

　　所以者何？

　　这地方是问。

　　戌三、释

　　若于先世不作福者，今虽用功，于所乐欲不能果遂。或唯今世造作福者，即于此时，其所乐欲亦不谐偶。由此因缘后方成办，所以诸欲名曰待时。

　　「若于先世不作福者」，这第三科的解释，「若于先世不作福者」，假设这个人，他前生没有修福，他没有同情别人的困难，去多做帮助别人的事情，他不肯帮助别人，没有修福。「今虽用功，于所乐欲不能果遂」，说现在虽用了很多的心机，用了很多的努力，对于你所希望，所乐欲的事情，不能果遂，你还不能成就。所以世间上待时的欲，你前生也要修福，你才能得到的。

　　「或唯今世造作福者，即于此时，其所乐欲亦不谐偶」，或者说我前生没有做，我今生想要得到这个欲有困难，那我现在开始作福。「或唯今世造作福」，你现在学习做了很多利益人的事情，「即于此时」，就是我现在作福，我现在这个时候，就想要得到诸欲，也不容易。「其所乐欲亦不谐偶」，也不能够满你的意的，因为现在作福得现报，还不容易，得这现报也不容易的。「由此因缘后方成办」，由于你现在，你若做了很多的福，你要将来才能得到果报，得到可爱的欲，「所以诸欲，名曰待时」，不容易得现报的。

　　申三、第四颂(分二科)  酉一、显现所证

　　第四颂中，显示见断烦恼断故，即于现在证初沙门及沙门果；又修所断烦恼断故，即于现在证后沙门及沙门果。断贪爱故，断我慢故，如是显示现所证法。

　　「第四颂中，显示见断烦恼断故，即于现在证初沙门及沙门果」。这是第三科，解释第四个颂，分两科，第一科「显现所证」。

　　「显示见断烦恼断故」，这是第四个颂，「显示见断」，这个我见断了；「烦恼断」，指这爱烦恼也断了。「即于现在证初沙门」，你若肯这样子出家修学圣道的话，你若努力修学四念处的话，「即于现在」，不是等待将来，就是现在「证初沙门」，你就能得到初果。你断了这个见烦恼，你就能得到初果，叫「初沙门」果。「及沙门果」，你断了见烦恼，又能断爱烦恼，那又能得二果、得三果、得四果了，所以「及沙门果」。

　　「又修所断烦恼断故，即于现在证后沙门及沙门果」，这底下又说：「又修所断烦恼断故」， 这个萨迦耶见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，乃至贪瞋痴慢疑，这十使，这十使是见道的时候，初果的时候所断的烦恼。「又修所断烦恼断故」，就是修道的时候，得了初果以后，继续用功修学四念处的时候，他断什么烦恼？断了贪瞋痴的烦恼。这个不属于见烦恼，这个烦恼你能断了的话，「即于现在，证后沙门」，就能证得后沙门，「后沙门」就是二果、三果。「及沙门果」，那就是四果阿罗汉。「即于现在，证后沙门」，这后沙门，初果是前，二果、三果、四果都是后沙门果。但是说二果是前，三果是后；三果是前，最后是四果阿罗汉，所以这个后沙门，应该指阿罗汉四果说，「证后沙门」。「及沙门果」，那就指初果、二果、三果。

　　「断贪爱故，断我慢故」，这个为什么能够证沙门果？为什么能够证沙门果？因为你断了贪爱心的缘故，因为你断了我慢故。这个二果、三果，还有我慢的问题，所以断了我慢，那么就得四果阿罗汉了。「如是显示现所证法」，这表示圣人，他现在修学圣道所证悟的境界。