西方要决释疑通规白话浅译（上）

　　西方要决释疑通规白话浅译(上)

　　唐·大慈恩寺沙门窥基撰

　　法宣法师白话译

　　第一

　　第二

　　第三

　　第四

　　第五

　　第六

　　第七

　　第八

　　第九

　　第十

　　第十一

　　第十二

　　第十三

　　第十四

　　仰望思惟释迦牟尼佛开启一代弘法之时运,乃是为了广大利益有缘的众生,佛陀的言教阐示随著各方时宜和众生的根器,使一切的众生皆能均沾佛法之滋润。若是能够亲蒙释迦牟尼佛圣人之教化,则能依于佛道之修行而悟得三乘之法。而如今像法末法之时福德转薄、因缘疏浅,因此劝导众生归向于极乐净土。

　　凡是想要修行净业之人,必须要专念极乐世界阿弥陀佛,而将一切的善根,回向往生于彼极乐国土。阿弥陀佛的本愿功德,誓愿度化娑婆世界一切之众生,上至于尽其现生的一个形体而专精念佛修行者,下至只有临命终的十念,不论是上中下根机之人只要能够信愿决定,皆可得以往生西方净土。

　　然而当今学佛之人心中特别怀有疑惑忧虑,认为诸般的经典论典,其文句有些互相违背,若是不能够互相融会贯通,种种疑惑与争端便莫能断绝。因此以下简略陈述十四种决断,来解释贯通种种知见之湍急水流,有广博见识和通达才能之人,希望能够探寻而取其悟解也!

　　第一

　　第一。《金刚般若经》云:‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。’

　　疑惑者曰:般若经里面说,若是以色相、音声来求佛,则判定其为邪道。而《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》等,却教人观想阿弥陀佛的身形相貌,又要称念阿弥陀佛之名号也!既然求佛而不能离于色相和音声,如何可能不落入于邪道呢?若是归向于正道,净土是可以依凭的。可是般若经却判定其为邪道,纵使作念佛观佛之修行,恐怕会归入于魔境。此两种修行之途没有办法决定,其是非黑白请加以分别。

　　会通曰:释迦牟尼佛演说教法,其义理有很多的法门,各个皆能称合其时宜根机,平等而无有差异。般若经等所说的,自然是一个法门。而《阿弥陀经》等经典,又是另外一种义理。何以故呢?一切的诸佛同样都有三身。法身佛并没有形体,非是音声色相,若是以形色音声之相而求取,此即是为邪道。

　　这实在是因为二乘之人以及初发心的小菩萨,听闻佛陀说法身、报身、化身,三身并非相离而有差异,因此即认为法身同样是有色相、音声。由于其只能见到化身之色相,于是便执著法身也是如此有形色。于是便以化身的色声之相,求见佛陀之法身。但是深妙之理体精细微密,色相与音声永远断绝,如今二乘及小菩萨既然以色相音声求睹佛陀之法身,是故说为邪道。

　　而《阿弥陀经》等经典,劝人称念阿弥陀佛之名号及观想佛相,发愿求生于极乐净土者。这实在是因为凡夫的业障深重,而法身佛之体性幽隐微密,诸法之体性难以攀缘。因此暂且教其称念佛名,观想阿弥陀佛之形相,并且礼拜赞叹,使其业障断除福德生长,阿弥陀佛之愿力与众生之修行互相资助,以此求生于西方净土,心中想要求得遭逢化身之佛,以作为不退转于佛道之良好而殊胜的因缘。

　　所以古代以来智慧通达之人,咸皆依照此《弥陀经》等之教化,观想阿弥陀佛之形相,称念其名号,以求能够见到化身佛,祈求其临命终时,阿弥陀佛能够亲自前来接引。于是便感得阿弥陀佛这个极乐世界教化之主化身现形,慈悲降念而前来相迎,其人果报尽时乘坐于莲华,即得往生于彼极乐国土。

　　其最初之发心与后来获得之果报境界,与理体相契而无互相违背,称念佛号和观想形相,并非是邪魔之道。岂可独独心怀一种执著,不能体悟释迦圣人之悲心,而以种种的异说纷纭,使令他人产生疑惑,若是能够探寻思惟此要决,黑白是非便足以分明了。心中的疑惑和犹豫不决既然没有了,便能至诚归心于净土之微妙行业,勿要生起种种邪思乱想,反而堕落于三途之中,令众般的痛苦逼迫伤害,到那时才后悔以前之过失而想改过,又如何能够来得及呢?

　　第二

　　第二。《佛藏经》云:‘若有比丘,见到有佛、法、僧、戒可取著者,是为邪魔之眷属,非是我之弟子。我亦不是彼人之本师,非是我所摄受护念也!’

　　疑惑者曰:《佛藏经》里面说,自心之外见佛,皆说其是邪魔,佛陀不是彼人之本师,说彼人非是佛陀之弟子。可是如果依照净土之教法,专门使令众生称念阿弥陀佛之名号,观想彼佛之种种相好,求生于阿弥陀佛之国土,那么此取相而求之行为即非佛陀之弟子,佛陀非是彼人之本师,云何可以得到诸佛之护念,而得往生于西方净土呢?仰望探寻此二种教法,无不皆是释迦牟尼佛之言教,两种说法既然有差殊,应当要如何取决判定呢?

　　会通曰:教法的轨迹有万般的差别,可是皆同归于一个真实之义。然而随著根机之差别而建立教化,其义理则各别有不同的言语诠释。仔细审察两部经典,文句虽然互相乖违而理体却是同一的。何以故呢?佛、法、僧、戒者,有三种不同:一者真谛。二者别相。三者住持。

　　真如之体性清净,烦恼障、所知障二种遮障完全消亡,本有之觉性圆满光明,如是即为真性之佛。守其体性而不改变,使殊胜之智慧轨范而成就,一切的菩萨大士之所同缘,六度万行由此而彰显,此即为是真正之法也。符合隐奥难思之理体而契会之,远离诤论绝于言语,此乃是真实之僧也。真性净洁澄清庄严,本体清净而无染垢,即是真性之戒也。根据这样的殊胜义理,是故说为真谛。《涅槃经》云:‘若是能够观察三宝,其体性即是常住而同于真谛。此即是诸佛,最上的誓愿。’即是其义理也。

　　所谓的别相者,‘佛’有三身,即法身、报身、化身也。‘法’有四种,即理体、言教、修行、果证也。‘僧’有二种,即有为僧、与无为僧也。‘戒’者,即在家和出家的修道行者,止持和作持二种规范,以及所有一切的戒品。如今重视修行别相,乃是为了能够证得真谛。于佛法中起而修行之人,只知道别相的佛法僧戒,便以为是究竟之法,不能悟得真谛之根源。学习戒律之流类,也都是为了帮助修道。而佛陀之名号,只是应化示现而非真实,乃是用来接引小乘与凡夫之人,权巧作为休憩的化城屋室。下根机的小乘与凡夫愚迷而不能了知真义,却将别相预先执著为真实,所以佛陀呵责,称其是为魔之眷属。

　　佛陀之真子,要能通达我法二空,以期远契于如如之理,才能达到释迦牟尼佛之本愿。如果执著不前而端居于差别的名言形相,不能体悟其真如空性,却是又再入于邪魔之乡,远远违背于佛法。

　　但是若要超越于五阴魔,必定要因常住法身。烦恼障之魔想要消除,就要依赖虚空等禅定。想要出离天魔之界,还要有慈悲三昧之等持。期望能够消灭死魔,其功效要根据四神足之禅定。仰望瞻视于四方天下,若非释迦大圣则莫能如此。降伏观察四种魔境,岂是下根凡流的众生所能够达到其功效的呢?

　　若是不能栖神于佛法至道,想要断绝贪爱之网则无有缘由。能够系念思想归于真理,才能阻隔胎卵湿化四生和三恶道的迷乱之途轨。所以释迦牟尼佛教化凡夫之流,暂且学习观想坚固,若是能够忆想西方极乐世界阿弥陀佛,暂且求其能够不退转于佛道。得以往生阿弥陀佛化现之土,见到阿弥陀佛之化身,极乐世界阿弥陀佛作教化主而提携之,便能悟得无生忍,证得一真平等法界,一切佛法皆能够了达而分明。于是便可藉此念佛法门的不可思议功德,破坏诸魔之罗网,近则能够超越三界的生死,远则能够证得佛果菩提。

　　若是不能如此依靠阿弥陀佛而精进念佛修行,则还要沉沦堕落于三恶道之中,长时劫中受诸痛苦,解脱生死则未能期待。详细明了此二说之因,其实是毫无违背诤论,千万不可随于一端之见解,随意执著而产生疑惑。如果随顺于此念佛之要门,乃要专精忆想彼极乐国土;如果心中仍然忆想要住于此娑婆世界,则很难断绝于六道之轮回。大家可以检验此语之理而随顺修行,仔细观察自己因行之浅深,自然能够分别其不同的利益。详究其因行而思惟忆念其究竟之理,念佛修行而其最后契入的真如本体又有何差异呢!

　　第三

　　第三。《无量寿经》云:‘于此娑婆世界一日一夜的修道,胜过于其余的佛土一百年。’《维摩诘经》云:‘娑婆国土有十种事相之善法,是其余诸佛国土之所没有的,所谓的以布施摄受贫穷等等。’

　　疑惑者曰:如果准照此二经典所说的,于娑婆世界修行佛道,乃是胜过其余他方之世界,何必要劳苦而专门忆念阿弥陀佛,期愿能够往生极乐世界。舍弃殊胜的修行环境而求生于较差的他方世界,使修道之业行难以成就,执取与舍弃之二种路途,希望能够详细唱演其原委。

　　会通曰:佛陀弘扬佛法之规则,无不皆能存其利益,各自随著一个趣向,而其义理并不互相违背。何以故呢?修行之根机,总共有两种阶位,若是尚未登于不退之位的人,难以居住于污秽之国土。如果想要靠自己的力量来修行,有很多的退道之缘,违逆和顺境之缘触于凡夫之情执,便产生了忧喜之心。贪爱和憎恨之念竞相发生,种种恶业又再造作兴起,没有办法自我安定修行,终究还是沉沦于三恶道之中。

　　若是已经修习因地经过万劫,其法忍已经成就,污秽的国土才堪能居住,才能真的利益众生。既然成就了自我之修行,已经免离于生死轮回,能以十种善行之事利益他人,乃是其余诸方世界所不能及的。这是因为其余的佛国净土,其依报国土之境界、极为精致美妙丰华富足,种种的资生用具完全没有亏缺,所须之事物可以随其意念而得。既然他方净土完全没有缺乏欠少,布施的东西想要给何人呢?而其余的九种善事,准此道理便可完全明了。

　　因此之故,若是自我了知自己是已经得到不退转之位,则居住于此娑婆世界并无妨碍,广泛施行种种善业以利益他人,则能胜过其他没有办法行布施等善行之佛国。然而当今学佛之人,远离释迦圣人之时世已经非常遥远,贪嗔痴三毒仍旧炽然不止,尚未能够自在解脱。若是能够往生于西方净土,依托于彼国土殊胜之因缘,藉著阿弥陀佛加持之威德,才能够得到不退转。是故一定要往生于彼国,成就自我利益之因,据此道理而言,则是完全没有违背诤议。

　　第四

　　第四。《弥勒问经》云:‘所谓的念佛者,不是凡夫愚痴之人所能念,不间杂烦恼结使而念,便能够往生阿弥陀佛之国土。’

　　疑惑者曰:若是准照此经所说,所谓的念佛者,不是凡夫愚痴之人所能,应当要不间杂烦恼结使,才能够成就净业。而如今念佛修行的人,圣人之位尚未高登,烦恼结使不能消除,如何得以往生净土?然而你如今声称念佛之事,其功德并不枉费而施行,我心中有一些疑惑之网稍有存留,请求师父您垂示而加以剖解分析。

　　会通曰:佛陀之教法阐扬,乃是随著众生之根机,其奥密之旨义难以悟解。而‘色丝少女’之中所蕴含的‘绝妙’二字,通达之则只在于须臾之间。而人们之所以会取舍不明,随意生起疑惑执著者,这是何故呢?释迦牟尼佛言教开示净土行业,都是为了凡夫之人的修行,而对于念佛往生的因果能够深信不疑,岂可以说其是愚痴呢?

　　如今解释‘凡愚’二字,应作四句而分别。一者,凡而不愚。这是说从人天的善道起而趣向修行佛道,乃至于十信位之满心,尚未得到相似的唯识智慧,是故谓之为‘凡’。但是其对于四谛、八正道、十二因缘生灭之理,深深怀著仰望信受,其能够思惟运作其心而作取舍,对于善恶因果的损失利益皆能了知,此即是‘不愚’也。

　　二者,愚而不凡。十住已上的菩萨,于真如之境界,尚未能够证得亲见,是故说其为‘愚’。但是能够得到相似的无漏智慧,皆已了知二无我之道理,不再随于生死轮转之凡流,也可以依此义理而说为‘非凡’也。又有另一个解释,初地以上的菩萨,对于殊胜而更进一步的境界,由于无明的障碍之故,约此义理而称之为‘愚’。然而由于其已经证得圣法,是故非是‘凡夫’也。

　　三者,亦凡亦愚。此即是在人天的善道中趋向佛道以前,一切的众生尚未随顺于佛法之圣理,因此名之曰为‘凡’。此外因为其未能了知善恶因果,因此又称之为‘愚’。

　　四者,非凡非愚。即是所谓如来的至圣智慧圆满究竟,烦恼障和所知障二障都已除尽,故不是凡愚也。

　　而所谓的‘凡’者,即是泛也,准照其修行为人之德行,其对于佛法的损失或利益无法分别,泛泛然而受生于六道,等同于凡夫之类。而对于六道轮回的去来善恶,是非对错轻重不知,此乃是为‘愚’也。

　　如今想要往生于极乐净土,而造作修行净业之人,能够了知此娑婆世界,其痛苦深切充满于世间,因此特别生起厌离背弃,知其不可以长久居住。听闻佛说有西方极乐世界,其殊胜快乐无有穷极,于是专精至诚、存心忆想阿弥陀佛,誓愿往生而无有疑惑。如此既能永远消灭痛苦之流,长久辞去染污之三界,那么其即非薄根浅解之人,也不会泛泛然而随业受生,是故非是‘凡’也。只要能够一心念佛而求往生于彼西方国土,能够于佛道中悟得无生,当来即可究竟作佛,意念专门想要广度法界一切的众生。能够运用此菩提心,一定可以往生于极乐妙刹,由于其有如是殊胜之见解,是故非是‘愚’也。

　　此外所谓的不间杂烦恼‘结使’者,‘使’谓十使,‘结’谓九结。念佛之心,即是第六意识,第六识心王依于正道而生起。想要作恶事的时候,种种的结使烦恼,才可以容许其得以生起。可是当其正在念佛之时,与遍行的五个心所,以及善的十一个心所相应,不会牵动诸结使烦恼,这是由于恶念无有因缘可以生起之故。心念攀缘于其他异于极乐世界依报正报之境界时,结使烦恼于是便生起;专注于忆念阿弥陀佛时,结使烦恼便眠伏不起,是故说其为不间杂于结使烦恼而念佛也。

　　发愿要求生于极乐净土者,即不应当言其间杂。这是因为由于结使烦恼尚未断除,才容许可以说他间杂而生起。若是已经灭除烦恼之圣人,则不得间杂而生起。如是则由于凡夫尚未断除结使烦恼,是故时时会有现行产生。念佛时是以清净心,其体性乖违于结使烦恼。心地端正而念佛时,诸般结使烦恼即不现行。如念佛的正念有间断时,心中没有觉知防备而结使烦恼即能生起;并非说其是完全已经灭尽结使烦恼,才称之为‘不间杂’结使烦恼的念佛。因为圣人的烦恼迷惑已经断尽了,此娑婆世界便足以安居,不必再劳苦念佛,而求生于彼极乐国土。

　　第五

　　第五。《最胜妙定经》云:‘若是有人建造种种的寺院佛塔,其数量有无边之多,不如有人于暂时之间,端正身心而静虑思惟。’又如诸部的大乘经典当中,说无生之道理,教人应当要修道学习智慧。

　　疑惑者曰:准照依循前述之教法,佛陀殷勤赞叹无生,乃是在一切的业行当中,特别最为尊贵殊胜。而《阿弥陀经》等经典,劝导众人往生西方极乐世界,厌离恶弃娑婆世界,发愿求生于弥陀净土。然而‘生’乃是一切老病死等过患之主,‘生’如果能够灭尽,则种种过患便消除。若是舍弃娑婆之‘生’,而求于西方之‘生’,则过患之因便会渐渐增广。何以不作无生之行,以悟得本有之法身。而却教人忆念阿弥陀佛之色身形相,使‘生’之因不能了脱。设使能够‘生’于彼国,那么与此娑婆世界之‘生’,又有何差殊呢?若是能够专门观照无生,则去佛不远,心即是佛,何必假借他方世界而求呢?此净土行业既然教人专修,期望师父能开示其甚深之意趣。

　　会通曰:修行之缘和言教之兴起,都是为了要利益众生。然而言教演说会有不同,这实在是因为根器之差别。何以故呢?广泛地谈论其根器,简略来说有二种意义:一者业深,二者行浅。业行较深之道侣,可以学习无生之理。修行浅薄之流,却应当要生于净土。

　　若是说到修行的造作业行,总共有二条路径:一者是倒还生死。二者是出离生死。所谓‘倒还生死’者,是说此人虽然有在学习佛法,但是只为了名闻利养,不畏惧将来生死轮回倒悬危险之果报。或是贪求殊胜之见解,转而执著人我是非,自我称是、非责他人,不摄受身口意三业。言语上宣说无相之理,可是心中的执著妄想却炽然不止,设使让他学习‘无生’,反而只是成为其显异惑众之伎艺。见到他人念佛,即横怒而嗔恨嫌恶,致使念佛修行之人,心中怀著退却退道之念。自己口中宣说有佛法妙药,自我畏惧无法安忍而不能服用修行,反而去食用其余导致疾病之贪嗔痴毒药。以此妄想心为业,其心乃攀缘而漂流浪游。自心既然不能谛察明了,未能加以管制看守,自己称云我已悟解,可是其自我的勘察检视、反省忏悔却完全都无。不知不觉之间便已命终,却又沉沦于生死之中,于六道中来去逡巡受于艰苦,解脱之事未能期待,此即是为‘倒还’生死者。

　　所谓的‘出离’生死者,又有二种门路:一者无生。二者有相。所谓的‘无生’者,即是心中守于安恬寂静,能够了别外在之缘,对于其是依他有、是遍计无之二相,善于了知而取舍。制止心念使其任运自然,而不住于空有二边。口中言说、心中能行,随于种种的事相当中勘验检视自心。不论是违逆之境或是顺境,其心念都可以均齐平等。且如将炭火吞食,或是口中饮食美味,畅快喜悦无法称赞。吃火食炭对其来说,并不差别于受用美食。而于一切的违逆境界与顺适之境,都可以如此平等相待,如此便堪能住于娑婆世界,即使长久居住也不会退转。回转此污秽之国土,翻转作为清净的世界,其功德力用既然如此,即能成就出离生死之行也。

　　所谓的‘有相’者,是指有的修行人其污垢业缘的障碍深重,因此无相之行难以成就。若是住在此方娑婆世界,诸般的痛苦便更再增加积聚。虽然想要守住自心使其内在寂静,可是心念却散于境界而被外缘所牵引,心念既然随逐于境界而移转,那么‘无生’便不可能悟得。若是能够专心缘念于一尊佛,观想忆念阿弥陀佛,种种恶业不再作为,而求生于西方净土。见到他人别种的修行业道,能够随喜赞叹而加以显扬;听闻到他人之过非,不会生起轻视毁谤。系住心念于极乐世界这一处,远远遥想于西方净土。身业礼拜、口业称念赞叹、意业忆想,如是三业互相扶持,则必定可以往生彼国,如是也能够成就‘出离’生死之行也。

　　希望大家能够各自以自己的根器检验于教法,契合于自己的才是适当之修行。如果自己明了认定是业行深厚之人,其地位已经居于不退转之地,那么便不必劳苦取相,而发愿求生西方。若是根行浅薄之人,尚未能够免于六道生死的流转波浪,那么‘无生’一要证得,才能够出于生死之缠缚。若是只有口中称诵‘无生’,而其身心所作的却与口中的‘无生’并不同一,考据其能证得的,百人之中无有一人。是故凡夫之人想要证得无生,必定要由殊胜的境界。所以想要求‘无生’者,一定先要求见于阿弥陀佛,以此作为证得无生之胜缘。

　　若是长久住于南阎浮提世界,虽然常常可以遭逢善友,虽然也能听闻正法,可是说法的人也是凡夫,日夜虽然恒常听闻佛法,可是未能证得无生之理。《维摩结经》云:‘虽然终日说法,不能令人证得寂灭、修习佛道,即是无益之戏论,非是求法也。’设使来生来世,能够遇到善友,重新再起如今修法之因,还是成为戏论。那么不如求生于西方净土,便能够断绝于三界轮回,登入于七宝之林,一听闻到阿弥陀佛的正法言语,如微尘沙数的法忍,应念便可圆满明了。应当详细探究此二种缘起,勿再烦恼犹豫也。

　　第六

　　第六。《涅槃经》云:‘阿难尊者困厄于魔境,文殊菩萨前往救度。’《大品般若经》云:‘魔王变作佛陀等形相,而人们不能了知。’《优婆麴多经》云:‘魔变作佛之形相,而尊者却加以顶礼。’

　　疑惑曰:阿难尊者证得预流之初果,尚且会被魔所困扰而使其心念狂乱,释迦牟尼佛使令文殊菩萨前往救度,然后恢复其本心。此外魔能化作佛身,为人说法,而根行较浅的菩萨,皆不能觉知。再者优婆麴多尊者,其修道之成就已经能够穷究无学阿罗汉之果位,见到天魔变作佛陀之身,不免也要归依于他。如今想要观想阿弥陀佛,而临命终时见到佛来接引,此皆是天魔所化之境界,岂可以依止凭借呢?如果临终所见的佛是真实的,那么念佛便是特别切要之妙药;可是如果是遇到魔所化之身像,那么便虚妄而入于邪途之流,我人心中有疑情未能消除,必定祈求师父您会通说明。

　　会通曰:大觉世尊权巧应化之身形,其神伟的身像挺拔高耸。天魔虽然能够矫变形体而混乱之,然而其身像是有悬殊之差别的。佛陀经过无量累劫精勤修行,殊胜之因行圆满显著,其果地成就万德庄严,佛陀相好光明超越奇特,岂有下劣的弊恶之魔,能够伦类而比拟呢?何以故呢?释迦如来体相庄严紫磨金色,三十二相圆满具足而光明炳然,其皎洁清净犹如明珠,光明照耀超过踰越于一万个太阳。魔王纵使能够假变形相,种种庄严之相也不能成就。其事相就如同低劣的凡夫,而比方于富贵的王者宰官。

　　阿难尊者权巧示居为小乘圣者,其形迹示现为预流之初果。可是如果考据其真实之修行,其实久远以来已经登于初地菩萨的阶位。阿难尊者忧虑佛陀灭度之后,修习禅定的徒众,因为邪魔而破坏其清净之心,然而却没有方法可以制伏魔境,所以阿难尊者示现被拘于邪魔之罗网,于是祈请释迦牟尼佛加持威德。佛陀的神咒既然已经宣说了,则便作为兴起教化之缘由,令佛陀的妙法广泛流传于后代,使学佛之人可以摧伏邪魔。并不是阿难尊者这位圣人,真的被困厄于邪魔之罗网也!

　　《大品般若经》云:‘天魔变作佛身,迷惑于下根凡夫,浅根修行的菩萨,不能了知。’者。当释迦牟尼佛说大品般若之时,尚未说明辨别有些教法是因权巧而起,而在《涅槃经》的法会当中,因此有菩萨祈请而为大众演说。迦叶祈请世尊而言:‘佛陀说法和天魔波旬说法,云何能够分别而知呢?’释迦牟尼佛说:‘譬如小偷狗贼,夜间入于人的屋室之内,其家中之奴婢佣人,若是能够觉知之后,很快小偷便自然退去。修行之人亦是如此,既然已经入于佛家,而能善护甘美的饮食法味,不应忆念邪魔杂染。佛陀不可思议之形状,殊胜奇异端正庄严,天魔来混滥正法,应当善加分别。佛陀眉间的白毫相,乃是右绕而盘旋,外表实在中间空虚,白色的光明流散照耀,其光明映照晶莹纯洁,清净无染犹如琉璃。其面貌圆满光明,犹如聚集很多的太阳光明。头顶上的肉髻高大明显,其头发乃是绀青色。一根头发一个螺旋,右旋而婉转环绕,如果目睹了此殊胜之相,都是真佛之形象,若是异于此开示之形相,并皆是魔也。’

　　而说优婆麴多尊者不能认识魔者,尊者优婆麴多,出生居于释迦牟尼佛之后,依佛次第而传法,为第五代祖师,一生说法度人,其数极为众多。魔王厌恶其说法度众,因此在其说法会上雨落天华,扰乱动摇大众听法之心,使其大众心中不能领悟佛法。魔王又想要更再迷惑尊者,于是施以众宝天冠,优婆麴多圣者垂慈哀怜,悲愍而接受其宝冠。尊者因此告诉魔王曰:‘我承蒙释迦牟尼佛的教法,认识仁义也知道感恩。’尊者又云:‘你既然施予我宝冠,我也有宝璎珞来相答谢。’优婆麴多圣者于是乃取人蛇狗三种死尸,变化而作宝璎珞,系于魔王的颈部之下。

　　天魔波旬于是心中欢喜庆贺曰:‘优婆麴多圣者,其不可思议之神力难以称名,教化引导一切之根机,使这些人很多都能证果而成为圣侣。我的魔众眷属,展转愈来愈稀少。如今圣者既然接受了我的宝冠,并且又以宝璎珞来酬谢我。优婆麴多既然落入我之魔网,三恶道之众生便会展转增加,我的魔军魔众,不会再损失减少。’天魔波旬因此身心欢喜踊跃,于是便返回其宫殿。回到四天王天时,优婆麴多尊者乃摄持其神力,宝璎珞之珠王还又化作人蛇狗之死尸,恶臭腐烂青瘀肿胀,脓汁血液交相流落。天魔波旬心中极为忧愁懊恼,想要除去却无有办法。天魔波旬于是遍及诸天人之住所,欲请诸天帮忙消除舍弃。

　　诸天人各各都回报言:‘这个非是我等之力量所能,此乃是释迦牟尼佛之弟子优婆麴多尊者,因为你的无知,横加扰乱其说法度众,因此尊者暂以此事,来挫折责备你的身心,你应当要尽速前往归依,才可以免除此难。’天魔波旬于是从天界下来,来到优婆麴多圣者之前,以五体投地恭敬虔诚,悲泣哀伤忏悔谢罪。优婆麴多尊者慈悲怜悯而为其除去颈上之死尸。并且告诉彼魔王言:‘我出生于释迦牟尼佛之后,不能见到如来之身相,你可以为我变作佛陀的身形而让我瞻视佛之形相。’天魔波旬于是入于村落的树林之中,变其身形相似于释迦牟尼佛。优婆麴多尊者见到佛的形相之后,心中感动而敷座顶礼佛之形相。

　　天魔于是心中惊恐畏惧,赶紧向优婆麴多尊者言:‘弟子乃是凡夫愚痴之人,不敢违背尊者之教化,虽然如今变作佛的形相,可是仍然处于平庸凡俗之流,圣者向我恭敬顶礼,会减灭我无量的福德。’优婆麴多尊者言:‘我近则是礼拜佛陀之形像,远则恭敬释迦牟尼佛,你乃是弊恶之魔王,非是我所恭敬之对象。你如今不必恐惧,虚妄畏怖福德会消失。’于是魔王波旬心中深深生起庆幸喜悦,舍离诸般的杂恶之行,归依于佛法僧三宝。至心顶礼优婆麴多尊者之足,然后还归于天宫而消失不现。如此岂可以说优婆麴多尊者不能认识邪魔呢?

　　这就是如同有众多的贵族王宰,其共同致力帮助于一个士夫。那么即使是再凶恶之人,也不能侵犯扰乱此人,修行净业之人,其得到护持的道理亦复如是。修行念佛至诚恳切,决定可以生于彼国。十方的一切诸佛,全部都资助其不可思议之威德神力,修行者果报将尽命终之时,邪魔不能扰乱。阿弥陀佛化身及大菩萨众,皆能放射慈悲之光明,接引命终的有情神魂,令其超升于微妙的极乐世界。因此不必畏惧邪魔之困扰,而不修习往生净土之良因。

　　第七

　　第七。阿弥陀佛的西方极乐净土,弥勒菩萨的兜率天宫,两者并列而互相比较,以彰显其高下优劣。

　　疑惑者曰:阿弥陀佛的西方净土,距离此娑婆世界非常遥远。而弥勒菩萨的兜率天宫,现在就居处于此世界的欲界天当中,何以不愿求生于兜率天宫,而却趣向于西方世界,舍弃容易的而去求取困难的,如此岂不是非常的迂回延滞吗?

　　会通曰:比较此两种境界之事缘差别,总共有很多种,如今简略地陈述十种差异,一同来解释种种的疑惑。一、寿命有长短之别。二、居住处所有分内外。三、境界分为秽土净土。四、色身果报两有差殊。五、种子现行有其差别。六、精进佛道和退失佛道有其差异。七、三界内和非三界有差别。八、好丑的形体彼此乖异。九、命终舍生时境界不同。十、经典劝导有多少之不同。

　　一、寿命有长短之差别者。兜率天的寿命果报,只有四千年。而西方极乐世界之寿命,有一百千万亿那由他阿僧祇劫,其长短差异极大。

　　二、居住之处所分为内外者。在兜率天宫之中,智慧之业若是较多,即得往生于内院之处,可以亲近奉侍弥勒菩萨。智慧少而福德多,即生于外院之处,不能见到弥勒慈尊。而在西方净土之中,完全没有内外之分,其极乐果报虽然有优劣之不同,可是人人都是圣贤。

　　三、境界分为秽土和净土者。若是生于兜率天之内院,可以亲见弥勒慈尊,与圣人聚会之境界,能够发起清净之缘。若是住在兜率天宫之外院,其香华楼台种种音乐,皆能让人生起染污之想。而西方极乐世界的树林华鸟、流水罗网、种种乐音,相触而对于六根之时,无非都是念佛念法念僧、增长佛道。

　　四、色身果报两地有差殊者。天道中的正报之身,有男身与女身之差别,彼此互相染污执著,障碍种种的修行道业。而西方极乐世界的往生者,人人皆是大丈夫相,因此于自他之报身,清净而无染著。

　　五、种子和现行之差别者。若是生于天界之上,种子与现行之痴惑俱皆现行。只要是往生了西方净土,则唯有种子而没有现行之痴惑。

　　六、进道和退失佛道有差异者。若是生于欲界天上,有种种的男女之形相,若是智慧定力较轻微者,大多不免要退失佛道。而往生于极乐世界之后,不但境界殊胜而且慧力更加增强,既然断绝了贪欲之行,唯有转进修行而无退失。

　　七、三界内与非三界内之差别者。上生于兜率天宫者,尚未离于欲界之内,劫末之时火灾若是生起,欲界不免要焚烧败坏。如果往生于西方净土,永远辞别了娑婆的三界生死,劫末的水灾、火灾、风灾等,都不能够伤害。由于彼极乐国土之中有形体形质之故,是故并非无色界。依于地面而居住故,并且不染著于色境,是故非是色界。没有男女淫欲及段食,是故非是欲界。

　　八、好丑之形体彼此乖异者。往生在天道之中,男女的形体不同,美好与丑恶有很大的殊别差异。若是能够往生于西方净土者,人人皆是紫磨真金色身,皆是同一类的莹净庄严,皆是具有大丈夫之相。

　　九、命终舍生时境界不同者。舍命而得生天上时,没有佛前来接引。若是往生极乐净土者,阿弥陀佛与诸菩萨圣众皆会前来相迎接引。

　　十、经典劝导多少者。劝导众生求生兜率天宫者,只《弥勒上生经》的经文有说到,而且不是非常殷勤恳切,只是粗略令众生作其行业。而劝导众生往生净土者,经典与论典当中极为众多,而且释迦大圣一再地殷勤劝导,专一诚心而使令众生往生。

　　又问:西方极乐净土,其居处殊胜时节安乐,一切下根器的凡夫之流,如何都可以往生呢?

　　答曰:彼西方净土精细微妙,凡夫想要往生实在是很困难。但是因为有阿弥陀佛与十方诸佛的佛力加持之故,要去极乐世界则极为容易。

　　第八

　　第八。《大无量寿经》云:‘往生彼国者,住于正定聚而不退转。’《阿弥陀经》云:‘极乐国土,众生若能往生者,皆是阿鞞跋致。’

　　疑惑曰:如果一般泛论不退转之位,便要说到一万劫修行之功德。为何只有一生一世念佛,下至于临命终只有十念念佛,并皆能够承蒙阿弥陀佛之接引,往生彼极乐国土而不退转。若是论及此二种之功行则是有差别的,要如何才能相符契合呢?

　　会通曰:所谓的‘不退转’和‘正定聚’,其名称相异而意义相同。修行佛道之人,总共有两种,其中一者是居于污秽之国土。二者是居处于清净之国土。在秽土世界当中修习因地,要凭借著一万劫的修行资粮。而在清净的国土起而修行,自然有很多的途径。如今说明所谓的不退转者,其总共有四种。《十住毗婆娑论》云:

　　一、位不退。既然已经修习因地一万劫,这是指说唯识观能够成就,不会再退失堕落于恶律仪之业行,而流转于恶道的生死轮回。

　　二、行不退。已经证得初地,证得真实的唯识观,舍离二乘之心,于利益他人的菩萨行得不退转也。

　　三、念不退。证入于八地以上,真正得到任运的无功用智,于定境或散心之中,皆能够得到自在的缘故,没有一念退转也。

　　四、处不退。虽然没有经文可以证明,但是约其义理而可成就此说。何以故呢?如同《婆娑论》中所说:‘退根的阿罗汉,如果在欲界的人道当中得到证果,遇到五种境缘和令其退失之具,恐怕会失去圣果,而起于修道之思惑。即是所谓的长远游行,多疾病,乐于读诵经典,乐于调和诤讼,乐于经营僧事。若是在天道当中得到证果,不会遭逢退失之缘具,即能够得不退转,入于无余依之涅槃。’

　　修行佛道之人也是如此,前面的三种不退转当中,对于尚未证得的人而言,若是在娑婆世界当中流浪生死,这是其常常居处之地。这是由于此染污的娑婆世界,常常会遇到五种退道之缘:一者、寿命短而多病苦。二者、有大恶缘之伴侣,摧俎破坏清净之心。三者、外道有一些间杂污染的善法,扰动混乱了真正的修行。四者、六尘的虚妄境界,扰乱动摇清净之心。五者、不能常常见到佛陀,很少能够逢遇圣人的教化。若是常常住于此娑婆世界,便会遭逢此五种退道之缘。

　　只要能够往生于西方净土,便可遇到五种殊胜之事:一者、寿命长久无有病苦。二者、有殊胜的同参伴侣互相提携。三者、心性纯正而无有邪恶之事。四者、唯有清净而无有染污。五者、恒时能够奉事阿弥陀佛、观世音菩萨等圣尊。由于此五种殊胜之缘,故得不退转于佛道。考据其修行之阶位,未可便能与一般所论的三不退之阶位互相齐等,但是因为国土境界殊胜、众缘强大,更无再令人退失之缘具。这就譬如造恶之人,常常造作种种不善之事,若是能够遭逢殊胜之良友,慈悲哀悯提携奖励,断绝恶友的交游往来,恒常随著良善的伴侣,乃至于在其一生之中,再也无有生起过失之因缘也。