圣严法师教禅坐（四）

　　(十二)因果、因缘

　　佛教认为宇宙万物具有一个共同的本质,就是「缘起性空」,缘起性空的主要内容便是因果和因缘。佛教另有一个观念叫做「妙有论」,其内容说的也是因果和因缘,是从妙有了解真空。真空并非「无」,真空存于妙有之中,即空即有,非空非有;空有二者,看似两个相反的观念,实则却是一体的两面。

　　1.因果

　　因果分为两类:①有漏因果(凡夫的因果),②无漏因果(圣人的因果)。因缘亦分为两类:①因缘有,②因缘空。因缘有的有,是指有因有缘而产生种种现象;因缘空的空,是指一切现象的自性本空。自性不是哲学上所称之本体,而是说,现象的本身即无不变的自性,故称自性本空。

　　有漏因果,可分为善因、善果,恶因、恶果,善因亦名白业,恶因亦名黑业,白业指的是持五戒修十善的善因善业,当得人天果报的善报福报,黑业则是造的十恶五逆之罪,当受饿鬼、畜牲、地狱等三途恶道之果报。善因趋向光明面,恶因趋向黑暗面,实是一种自然法则。

　　光明面是通向人道、天道,人道当然是指我们所生存的这个世界。天道呢?除了六欲天及禅定天,人道中有些人身心特别强健,能力智慧特别高超,能呼风唤雨,有的夫妇儿女如神仙眷属般享有很大的福报。从某个角度看,这些人就像是天道之神仙。

　　从反方向看,除了实有三恶道之外,世间有一些人,鬼头鬼脑、鬼心眼,他们就像是鬼道之鬼;此外,人间尚充满了酒鬼、色鬼、赌鬼、贪心鬼等。

　　此外,动物方面从单细胞的阿米巴原虫到高等动物,也是与人类并存于世。人类中也有一些心地险恶而被称为人面兽心的人;其实动物只是福报差、智慧低,在造作恶业方面,反不如人类之中某些人的阴险凶恶。即如山王老虎、兽王狮子,通常只有在肚子饿或生命受到威胁时才会伤人、吃人;而人类一旦起了恶心,任何伤天害理的事均可做尽,可见有时候的人心比兽心还可怕。

　　至于地狱,有些人在打禅七时,对禅期中所受身心的煎熬、感到痛苦难耐,而谓地狱大概就是这般景况了。实则地狱之苦是人所无法想像的,虽在现实生活中,也有人把惨痛的遭遇形容为人间地狱。例如在医院里,一些病重的病人,身上插满了各种管子,同时吊著好几瓶点滴,不能开口说话,不能自由行动,也没有复原的希望,其身心所受的煎熬,也有点像是陷身地狱了。

　　造善业善因,得善果的福报;造恶业恶因,得苦果的罪报。纵然是福报,也是有漏果报。所谓有漏及无漏,就像一个完整的杯子,装满水之后,不再漏失,名为无漏;一个有洞有缝的杯子,也可装满水,但会渐渐漏失,直到漏完为止。若以无我之心修福修慧,称为无漏功德;若以追求回馈的有我之心,修行布施持戒等功德,便称为有漏功德。

　　有漏是指一边告作善因一边享福报,不断地造因得果,生灭不已,称为有漏功德。就像我们在银行开的户头,经常存款,又经常提款,那便是有漏。

　　凡夫众生只知「有我」。「我」存在于因果交替中,因是对果而说,果是从因而起。果从因起易知,因对果说难懂。

　　在其他的宗教,认为神是最初的、自由的、永恒不变的存在,神是原始存在的第一因、唯一因,而宇宙万物则是神所创造出来的果。佛教则认为果从因而来,因也是由果而生。就像鸡生蛋,蛋生鸡的问题一样,是循环无端的关系,不是谁先谁后的关系。在我们这个世界,最究竟的问题是永远无从找到开端的。佛教重视「现在」的存在,不推究最初的过去,不空想最后的未来。过去已过去,未来未可知,重要的是「现在」的当下。唯有认真地「活在现在」,才能对自己的过去负责,面对果报,无骄无馁;才能积极地准备将来,到达成佛的境界。

　　各位到法鼓山来参加禅修营,既是因、又是果、也是因果同时。

　　首先是果:每个人都有不同的原因,促成你们到了法鼓山的结果。

　　其次也是因:在禅修营期间,每天从早到晚的各项学习和修行活动,则是又在造作另一个人生目标的原因。

　　再次也是因果同时:造了这个因的同时,即是得到认识自我、肯定自我、提升自我、消融自我之结果的过程。可见,凡事都是互相循环互为因果的,所以因果既是前后关系,也是同时发生的现象。

　　有些人富可敌国,认为其偌大家产,可供其子孙世代享用不尽。这是不可能的,依我们所见所知,能够连续三代富贵者,已属不易,何况是永远地世世代代。古今中外的许多王朝,都要历经起起灭灭之变化,更何况是小小的家族呢!因为世间现象,无非有漏,人间天上,也都是无常。世事瞬息变幻,故当你自己在享受福报时,切记不要作威作福,要知福、惜福,更要培福,如此下去,善因才能不断增加,善果方能继续保持。如能不断的知福、惜福、培福,却不享福,那么总有一天你就能够转有漏因果为无漏因果了。

　　无论善恶,都是根据所造的因,而受相类的果。佛教徒都知道有「菩萨畏因。众生怕果。」的两句话,那是说,菩萨随时随地注意自己的起心动念,深怕一不小心造了恶因,结果损失了自己的功德,也伤害了众生;凡夫众生愚昧无知,不懂观照自己的言行举止,常常造作恶业罪因,却在感受苦报之时,一昧的怨天尤人。菩萨与众生真是智慧与愚痴的对照。菩萨不逃避苦果而知道不造恶因,众生不知杜绝恶因却害怕接受苦果。

　　一旦造了恶业,只要坦然接受,把该得的罪报受完之后,一样可得解脱。罪报的受报,分为被动和主动的两种。被动的受报,就像欠了人的债,不甘愿偿还,对方却苦苦相逼,这种感觉是受罪、受苦、受难。而主动的受报,则是在别人来逼债之前,自己已主动还清,甚至还得更多些,例如布施,便是一种自发性的行为,是一种修行,心中容易调适,便不会感到痛苦。

　　前面说到凡夫的因果是有漏的,而圣人的因果则是无漏的,因为圣人造无漏因,便得无漏果。无漏的果分为小乘的和大乘的两种:小乘的又分独觉和声闻,大乘的又分为菩萨和佛。凡夫所修有漏的善业,如透过不断的修行,一再地累积福慧资粮,一切不为自己求安乐,但为众生得离苦,也能转有漏为无漏的。

　　2.因缘

　　有与空,看似对立,实是一体的两面,「有」代表因缘有,「空」则是指的因缘所生的任何现象,其自性毕竟是空。因是主,缘是宾,一个现象的产生,必有其主因,及附属的助缘才成。例如此次禅修营,「我」是主因,我希望提供对社会有贡献的人士有听闻佛法、修学禅法的机会,以发挥其在社会上正面的影响力,促进社会进步与和谐,而来参加的诸位则是缘,没有诸位的参加,这次的禅修营便办不成了。反过来说,目前的社会结构、价值观念、种种现象,变化得太快,极需有类似禅修营的活动,提供给大众,做心灵的调适;这个需求便成为因,禅修营的提供则成为缘;亦即各位是因,我应大众之需求而给予协助,反成助缘。

　　因此,我们彼此,互为因果,亦可互为因缘。

　　一切的现象都无法离开因缘。《阿含经》说,因缘是「此有故彼有,此灭故彼灭」。「有」是指现象的生起,「灭」是指现象的消失。现象的生灭有大有小,有长有短,有种种不同的层次。从宇宙的大环境看,现象的生灭有四个过程:成、住、坏、空,这是属于物质的现象。对人类的肉体而言,则有生、老、病、死,这是属于生理的现象。以我们的念头来说,则有生、住、异、灭,这是属于心理的现象。

　　宇宙体中任何物质的现象,都不外乎成、住、坏、空四种形态的变化。

　　当一种物质现象,由于因缘聚合而出现并存在之后,必然会逐渐经历坏的过程而归于空的结果。生理现象及心理现象,亦有相同的情况。此乃所谓的因缘「生」和因缘「灭」。我们这个众生世界的一切,总是离不开因缘生灭的变幻。犹如万花筒,暂时看似有、实际上是假、是空。

　　我们都知道,每一个人的肉体生命,都会经历生、老、病、死的过程。生理现象存在于环境的物质现象中,所以会产生自身与外境之差别。外境与内境,对我们造成相需相斥的影响,便有所谓内外交煎,而产生种种喜怒哀乐等心理现象。此等现象,使得人的情绪起伏不定,起伏愈大,烦恼愈多,起伏愈小,心愈平和,因此我们应努力使心理现象的生、住、异、灭,尽量减少其次数、延长其时段,那便是定,有了定则智慧渐渐产生,烦恼渐渐断除。心念的生灭现象,就像平静的水面,因风吹而波动,然后会产生层层的涟漪;若生灭现象减少,则像水波愈来愈平静,终至心平如镜、心明如镜,这就达到「空明」的境界了。心理现象,可好也可坏:好的是善心,因之而造善业,是修行;恶的是不善心,因之而造恶业,是堕落。既然都是从因缘而起,便可用意志的努力,向善去恶。

　　我们是生存在「现在」、是在「空」里。对于度量大的人,我们称之为虚怀若谷,是取山谷空豁之意。然而山谷的空,还不算大,整个宇宙,才是无限宽广,所以称为虚空,能够含容一切万物。如果能够超越宇宙,那就真的体会到绝对的自在、究竟的空了。故言现象的有是含藏于究竟的「空」之中,可见空才是最好、最高的境界,如果能把「空」运用得当,将使你左右逢源,处处便利,时时自由。

　　佛法所说的自性、法性、佛性,指的就是空性,一切现象本具空的特性,现象变而空性永远不会改变,故说自性不变。由此可知,现象「有」和自性「空」,乃是一体之两面。一般人的常识经验,只看得到「有」,而无能体验空,因为「有」的现象一直在变,无法保持,无从掌握,便使人产生种种矛盾冲突的烦恼。如果能看到「有」,也看到「空」,便能了解万法的真实相,便不会引起烦恼了,那是有了高度智慧的人。但如只看到「空」,没看到「有」,这种人会显得消沈,同样也是烦恼不已,对自己对社会均有负面作用。

　　我们要了解:「有」是过程,「空」是目的,在达到目的前,不能离不开「有」的过程,必须在过程中,看目的是空而离过程的有;然后要离有也离空,不落空有,即空即有,才是正见。