佛教对「社会问题」的看法

　　六、

　　宗教旨在引导人类追求真善美的生活，然而有一些宗教彼此互相对立，经常引发冲突，造成部分社会人士对宗教产生反感，甚至有人倡言「人类不需要宗教」。请问大师对此有何看法？

　　答：世界上无论哪一个宗教，都不是宗教自己本身想要怎样就怎样，而是各种不同的人会需要不同的宗教。

　　宗教信仰是发乎自然、出乎本性的精神力；宗教的发展，也是随着民智的开展与人生的需要而有不同的进程。例如，过去民智未开的时候，人们对大自然不了解，遇到刮风，就认为有风神；下雨了，有雨神；闪电了，有电神；乃至有山神、海神……等，由于对自然界的不了解，因而产生敬畏自然的「自然宗教」。

　　随着民智渐开，英雄人物不断出现，于是崇拜自然的宗教就渐渐进化为崇拜英雄的宗教。譬如，关云长赤胆忠义、岳武穆尽忠报国，值得人们效法学习，因此大家就把他们奉为神明来崇拜。

　　之后，人类的思想再开展下去，慢慢发觉到不能只是个人的崇拜，而要信仰真理，所以有了「真理的宗教」。所谓「真理」，一定要合乎宇宙人生的定律，比方要有普遍性、平等性、本来性、永恒性，也就是要普世所共同认定，而且合乎自然的法则，这才是真理，而不是公说公有理、婆说婆有理。

　　宗教的产生是基于人的需要，因此尽管有人说：「我什么宗教都不信！」但是当他遇到重病、苦难、挫折、失意，一时找不到救援的时候，总会脱口而出：「佛祖呀、神明呀、上帝呀，你来救我啊！」可见他还是需要宗教。可以说，人只要有生死问题，便离开不了宗教，宗教的重要，在于能领导生命的大方向，能将生命之流的过去、现在、未来衔接，所以人人都应该有宗教信仰，有信仰生命才有规范与目标。

　　宗教的发展，有其合乎人性需要的必然性，但是也衍生出一些现代的社会问题，例如邪教的出现，如多年前美国的「大卫教派」，自称上帝，能在死后三天复活，造成八十多名的教徒被活活烧死；日本的「奥姆真理教」，教主麻原以基督自居，要求教徒膜拜他的肖像，花数十万的日币买他的洗澡水，谓之「神水」，藉此加强功力，由于麻原的心理扭曲，最后造成五千多人死伤的东京地铁毒气事件。

　　因此，信仰最怕「邪信」，若要邪信，不如「不信」。但是不信也不好，不信不如「迷信」，不信任何宗教，对于生从何处来，死归何处去，完全不想探讨，人生犹如无根的浮萍；比起有些人虽然迷信，但他信得很虔诚，凭着一片纯真的心，对于防非止恶也能产生很大的功效。

　　当然，迷信也不究竟，最好、最高尚的信仰就是「正信」，能够信仰于史有据、道德高尚、戒行清净、正法圆满、智慧超然的正信宗教，才能帮助我们升华人格，解脱烦恼。

　　信仰除了有正邪的问题之外，有时宗教本身也会因为教派不同，而有互相内斗的问题。就如政治人物，为了实现理想，当别人与我的目标、理念不同，尤其彼此利益冲突时，自然就会有政争，这就是「我执」作祟；因为我的「执着」而互相排斥，有人说这是「宗教的排他性」。

　　其实，我觉得一个好的宗教只有包容性，没有排他性。因为每个宗教信仰的对象或有不同，但是不管是信仰天主、上帝、阿拉、佛陀，乃至地方性的各种神祇等，其实都是信者自己心中所规画出来的「本尊」，名称虽有不同，意义却是一样。

　　由于各人心中各有本尊，所以不管耶稣、穆罕默德、孔子、上帝、关公，认定就好，不要互相排斥，也不要以自己心中的本尊去要求别人，所以大家要和平共存，你信你的耶稣，我信我的佛陀，各信各的。就如世间的学问，有人喜欢医学，有人喜欢哲学，有人喜欢数学、科学、文学等；学科很多，各有所爱，何必要互相排斥呢？

　　再说，宗教一向倡导世界和平，如果宗教徒彼此互相内斗、互相排斥，自己都没有和平，世界怎么能和平呢？所以宗教之间应该互相尊重、包容，才不会失去宗教追求真善美的本质。

　　总之，人是宗教的动物，除了物质的需求之外，还要有精神的、心灵的、艺术的、信仰的生活等等需求。尤其人一定要有宗教信仰，因为有信仰，人生才有目标，心中才有主。因此，不管在家庭或学校里，父母、老师都应该灌输孩子正当的信仰观念，免得长大后因为对宗教没有正确的认识而乱信。

　　七、

　　从历史上看，流行病对人类造成的伤亡极为惨重，例如瘟疫，乃至SARS、禽流感等，都曾对人类的生存造成威胁，尤其现在的爱滋病被认为是二十一世纪的黑死病，是世纪的公敌。请问大师，佛教对各种流行病的看法如何？有什么办法可以防范吗？

　　答：天灾人祸，在历史的长河里经常发生；尤其瘟疫的流行，翻开历史的长卷，更是时有记载。其中较为严重的，例如，一三四八年到一三五一年，欧洲有三分之一的人口死于鼠疫；一八三二年，伦敦万余人感染霍乱，半数死亡；一九一八年，一种新型的流行性感冒几乎传遍全球，世界人口一半以上受到袭击，死亡人数比第一次世界大战死于炮火的人数还多。乃至二○○三年的 SARS 流行，一时举世人心惶惶，尤其现在的爱滋病之传染，更是让人「闻滋色变」。传染病的流行，可以说比起洪水猛兽更为可怕。

　　自古以来，中国人一向有「敬天畏神」的观念，尤其要求身居高位的人，要修德、修身，自我省悟；要养廉、养众，利益群生。但是一旦遇到全民失去良知美德，那么瘟疫的流行、洪水的泛滥、蝗虫的肆虐、山石的流变等，世间种种奇异的现象就会接踵而至，不断发生。

　　瘟疫等各种传染病的流行，对有情世界来说，就是苦空无常的写照，同时也印证佛教所说共业与不共业的问题。人生在世，不管幸与不幸，都是自己的业力造作所成，也就是佛教所说的「业」。

　　业，就是人的行为，包括身、口、意的造作。从古到今，由于众生杀业的造作，瘟疫就会悄悄跟进。当然，这当中也有个别的善男善女，行持修善，也会挽救灾变，使之减少。如《观音经》所说：一切贪瞋愚痴，自有定数；一切慈悲喜舍，自会功不唐捐。

　　所以，当二○○三年 SARS 流行时，我曾经发表一篇「为 SARS 疫情祈愿」，说明 SARS 的流行，如果仅止于某一人、某一行政机构的应变、努力，都缓不济急；只有唤起全体人民的觉醒，大家共体时艰，人人修德净心，改善社会风气，净化全民人心，才能转化共业。

　　其实，不管 SARS 或是各种瘟疫的流行，都是人类的共业，要靠全民净化身心来改善。因此，要想杜绝各种流行病的发生，重要武器就是净化身心，只要人人做好事、说好话、存好心，内心有了善的力量，即能消除恶业，只要人人心中有佛法的慈悲智慧，自能得到好的果报，这就是所谓「有光明就能去除黑暗，有佛法就能求得平安」，所以消灾、消业比祈福重要。

　　总说，很多天灾都是源于人祸，乃至人的贪瞋愚昧也是可怕的流行病，所以能够借助宗教信仰，以及伦理道德的倡导，先从人「正常」做起最好。尤其现在被视为可能让人类灭种的爱滋病之传染，虽然患者不一定都是由于行为不检点所致，例如有的护理人员在工作时被感染，或是因为遗传而来，但是不可讳言的，爱滋病的感染，多数是因为不正常的性行为造成。佛教的「五戒」，主要就是对治人的不正常；如果人人都能持守戒律，相信必能杜绝爱滋病、SARS,以及各种瘟疫等流行病的传染。

　　八、

　　「器官移植」是近代医学科技造福人类的一大突破，捐赠器官在欧美国家也早就蔚成风气，但在东方，尤其是中国人一向有保全全尸及死后八小时不能动的老旧观念，因此器官捐赠尚不能普遍的推行。请问大师对此有何看法？在这些旧有的观念下如何推动「器官捐赠」的运动？

　　答：「器官移植」是近代医学科技的一大成就，「器官捐赠」在佛教看来，是内财的布施，是资源的再利用，是生命的延续，也是同体共生的体现。

　　佛教认为身体不是「我」的，乃「四大假合」而有，人死后器官都会腐烂败坏，与其弃置无用，不如「废物利用」，在临终前捐赠给他人，遗爱人间。

　　佛教里有一则寓言：有一个旅人，错过了住宿的旅店，于是在荒郊野外的土地庙歇脚。岂料半夜三更，忽然见一小鬼背着一具死尸进来。旅人大惊：我遇到鬼了！就在此时，又见一个大鬼走来，指着小鬼说：「你怎么把我的尸体背来？」小鬼说：「这是我的，怎么可以说是你的！」两鬼争论不休，旅人惊恐觳觫，小鬼一见：「哟，神桌底下还有一人！」当下就把旅人叫出来说：「不要怕，你来为我们做个见证，看看这个死尸究竟是谁的？」旅人心想，看来今日难逃一劫，横竖会死，不如说句真话：「这个尸体是小鬼的！」大鬼一听，大怒，即刻上前把旅人的左手折断，两口、三口吃入肚内。小鬼一看，此人助我，怎可不管？即刻从尸体上扳下左手接上。大鬼仍然生气，再把右手三口、两口吃完，小鬼又将死尸的右手接回旅人的身上。总之，大鬼吃了旅人的手，小鬼就从尸体接回手；大鬼吃了旅人的脚，小鬼就从尸体接回脚。一阵恶作剧之后，二鬼呼啸而去，留下旅人茫然自问：「我是谁？」

　　这是佛经中的一则寓言故事，主旨虽然是在阐述「四大本空，五蕴非我」，但是故事的情节不就是今日的器官移植吗？器官移植让许多生命垂危的人，得以延续躯体生命；也让捐赠者的慈悲精神得以传世。

　　根据报载，美国前总统老布希夫妇早就立下遗嘱，愿意在逝世后，将身上任何器官捐作科学实验之用。在佛光山，也有不少弟子随我立下捐赠器官的遗嘱。捐赠器官，不仅能带给别人生机，也是自我生命的延续。试想，当你捐出一个眼角膜，就能把光明带给别人；当你捐他一个心脏，就能给他生命的动力；当你捐赠骨髓，就是把生命之流，流入他人的生命之中。所以，器官捐赠可以让生命的价值得以再延续，是非常有意义的。

　　然而，中国人向来有「全尸」的观念，甚至认为人往生后八小时内不能触碰、移动，否则痛苦难耐，若瞋心生起，恐怕堕入恶道，因此「器官捐赠」的活动一直很难普遍被接受。

　　其实，一个人如果生前就发慈悲心，立菩提愿，希望遗爱在人间，那么愿力胜过一切，摘除器官时应该不会感到痛苦；纵有痛苦，「难行能行，难忍能忍」，正是菩萨道的实践。

　　至于人死要保持「全尸」的看法，其实人生在世都有缺陷，何必要求死后一定要「全尸」呢？佛经里记载，释迦牟尼佛在因地修行时，就有「割肉喂鹰」、「舍身饲虎」的义行，可见佛教并未标榜「全尸」的观念；相反的，能够全心喜舍，全愿助人，这才是佛教所提倡的真理。

　　所以，只要有愿心，人人都可捐赠器官。器官捐赠打破了人我的界限，破除了全尸的迷信，实践了慈悲的胸怀，体现了同体共生的生命；透过器官移植，可以让我们把慈悲、爱心，无限的延续、流传。因此，我赞成器官捐赠，因为与其让身体被虫蛀、腐烂，不如将有用的器官加以移植，让别人的生命能够再延续。

　　九、

　　现代人对婚姻的态度日趋开放，「结婚」已不再是人生必然的选择，所以有很多「不婚族」乐于当单身贵族，也有人以「同居」来试婚，请问大师对不婚或同居有何看法？

　　答：家是社会的基本单位，婚姻则是组织家庭的基础。一对成年男女，经过正常而公开的结婚仪式，彼此结为夫妻，从此展开家庭生活，这是人伦之始。

　　所以，结婚是人生的大事，过去中国人把「男大当婚，女大当嫁」，视为理所当然的事。但是随着民风日趋开放，以及女权日渐抬头等多种因素的影响，现代人不但离婚率愈来愈高，甚至有些人抱持「单身主义」，有愈来愈多的「不婚族」乐于当个单身贵族。

　　不过，有些年轻人其实也想迈向结婚这条路，只是又怕婚姻出现问题，不知道对方适不适合自己，所以先行「试婚」、「同居」。这种作法显示自己对婚姻没有信心，由于一开始就对婚姻失去信心，接下来在两人的共同生活中，一旦遇到问题，很容易就会选择逃避、放弃，无法真正负起责任，因此衍生很多的后遗症，这种把婚姻当儿戏的心态实在不足取。

　　例如，同居之后如果有了孩子，万一不适合，还要分开吗？这是不能的，一旦有了下一代，双方就要负起责任，所以结婚一开始就要想到责任问题，要对结婚有信心，要想办法建立一个健全的家庭，否则就不要轻易尝试。

　　在「一夫一妻」制的正常家庭里，夫妻是家庭的两大支柱，但是现代社会也有很多「双薪」家庭，夫妻分居两地，可能一个在台湾，一个在大陆，或是一个在台北，一个在高雄。对于夫妻分居的情形，这是不得已的情况下，短时期还可以，如果长期如此，何必要结婚呢？既然结婚，彼此都要履行组成家庭的义务，尽家庭的责任，否则日子久了，对于维系感情真的是一大考验。

　　很多人在谈恋爱时，对结婚怀着很美的憧憬；结婚应该是组织幸福家庭的开始，但是也有人说：「婚姻是爱情的坟墓。」事实上，结婚后夫妻要怎么样共同生活，如何才能维持爱情不会消失？的确是一门很大的学问。

　　有一个青年结婚后，逢人就说：结婚真好，有个家庭真是幸福，因为每天下班回家，门一打开，太太就拿拖鞋给他穿；进了屋子，小狗就围着他汪汪叫，他觉得有个家，人生真是幸福无比。

　　一年以后，青年逢人就说结婚很苦，结婚不好。因为现在回到家里，打开门不是太太替他拿拖鞋，而是小狗衔着拖鞋给他穿；进到屋子里，不是小狗围着他汪汪叫，而是太太围着他汪汪叫，嫌他没有升官发财，怪他每个月的薪水不够生活开支等，真是苦不堪言。

　　旁边有一个老师听到，他说：「青年朋友，听了你的话，我觉得你应该继续欢喜才对，因为你现在回家，虽然没有太太拿拖鞋给你穿，有小狗衔拖鞋给你，一样有拖鞋穿嘛！进了屋子里，小狗没有围着你汪汪叫，太太围着你汪汪叫，一样有汪汪叫嘛！」

　　这个故事的意思是说，我们要求外境永远不变是不可能的，重要的是自己的心不能变。回想当初结婚时，彼此互相体贴、信任、了解的心，这颗心要保持到婚后，要让他更加的散发爱的光辉，所以结婚不是走进坟墓，结婚就如同一朵花，要用心施肥、灌溉，让花朵开放得更加芬芳美丽，这不是一个人的责任，需要两个人共同来营造，因为结婚之后是两个家庭的结合，不仅是两个人要磨合，还要面对很多现实的问题。

　　例如，结婚之后要侍奉的不是一对父母，而是两对父母；结婚是两个家庭的延伸，不只夫妻相处要互相尊重、体谅、包容，尤其婆媳之间，乃至家庭中的每个成员，如果都能「待人好」，并且奉行「你对我错，你大我小，你有我无，你乐我苦」的处世哲学，则不管一家也好，两家也好，必能和谐相处，其乐融融。

　　人就怕自私，如果凡事只想到自己，无视于他人的存在，如此即便是再恩爱的夫妻，日久感情也会变质，再好的人也难以相处下去，所以夫妻的感情要建立在相互尊重之上。所谓「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」，相敬相爱的婚姻才能维持长久；如果只顾自己耍大牌，经常坚持「我要怎么样」，完全不去体谅对方的感受，那么婚姻就可能会亮起了红灯。

　　十、

　　有人认为治乱世要用重典，但现在有许多的国家，包括台湾的部分人士都主张废除「死刑」，请问大师对这两种主张有何看法？

　　答：过去我主张政治犯、贪污犯等，罪不及死，可以免除死刑；但是如果杀人犯，杀了人自己却可以免于一死，似乎不合因果。不过现在我又有不一样的想法，我觉得即使是杀人犯，也不一定要判他死刑，有时候他杀了人，自己受到良心的谴责，生不如死，反而比让他死了一了百了的处罚更难堪。

　　基本上，这个社会需要靠法律来维持秩序，但是道德良知、因果观念，对社会的安定还是很重要。日本有一位楠正成将军，因受冤枉被判死刑，受刑后在他的衣服上留有五个字：「非、理、法、权、天」。意思是告诉我们，无理不能胜过理，理不能胜过法，法不能胜过权，有权力的人可以改变法律，但是权却无法胜过天，天就是因果的法则。

　　从佛教的观点来看，所谓「如是因，招感如是果」，造因不受果报，这是不对的，因此对于社会上有些人主张废除死刑，死刑一概废止，未必是好；但是如果动不动就杀杀杀，也不能解决问题。基本上，只要不是伤害到别人的生命，例如有些国家贪污罪也要判处死刑，我认为贪污有罪，但罪不及死，可以用别的方法，例如改以「终身监禁」来代替死刑等等。不过对于有些人权团体，质疑一个人没有权利去剥夺另外一个人的生命，因此主张废除死刑，也是值得商榷。

　　多年来我一直有个愿心，希望到监狱中与死刑犯谈话，不是短暂的会晤，而是长谈。让死刑犯对自己一生的过程有个检讨的机会，并对未来的生命抱持希望与信心，让他们能够死得很安心，同时将忏悔经过记录成书，将来对社会教化必定是很好的教材。

　　一个社会要长治久安，不能只靠法律的制裁，法律的制裁虽然能恫吓于一时，却不能杜绝犯罪于永远；唯有持守佛教的戒律，体现慈心不犯、以法摄众、以律自制、因果不爽、忏悔清净等教义，才能确实改善社会风气。因此，有人主张「乱世用重典」，但严刑重罚只能收一时治标之效，正本清源，应该宣扬因缘果报的观念，才是治本之道。

　　总而言之，死刑是不得已的手段，一个人犯了罪，当然可以用种种的处罚来代替死刑；但是废除死刑，在因果法则上要怎样来看，还有待进一步研究。不过，有关单位对判决死刑要很慎重，如果案情的真相没有办法完全厘清之前，还是应该枪下留人。

　　十一、

　　大师一向很重视教育，并且主张老师对学生要有爱心，应该「以鼓励代替责备」、「以赞美代替呵斥」，但是有些顽劣不受教的学生，老师在无法可施的情况下，不得不施以「体罚」，不知大师对此有何看法？

　　答：教育是人类传递和开展文明的方法，人要受教育，不管是家庭教育、学校教育、社会教育，甚至不只是传递学问的知识教育，还有道德教育、思想教育、生活教育等；受教育才能知书达礼，因此每个人都有接受国民教育的义务与权利，父母、师长也都有施以儿女、学生教育的责任与义务。

　　教育要宽严适度，恩威并济，就如一般寺庙，才到山门口，迎面就有一位胖胖的、笑咪咪的弥勒佛，用慈悲的笑容接受你；弥勒佛身后，常可看到一位威武凛然，手执金刚降魔杵的将军，就是韦陀天将。意思是说：佛教是用大慈悲摄受你，尽量给你欢喜，给你满足；但是，如果依然冥顽不化，只得用力量来度化你。这就等于一个家庭里，儿女需要父亲严格的教育，也需要母亲慈爱的照顾；严的折服，慈的摄受，同样重要。所以《禅林宝训》有一句话：「姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」也就是说：春风夏雨，可以使万物生育；秋天的霜，冬天的雪，也可以助长万物成熟。

　　世间的一切，从自然界乃至家庭的教育，都需要爱的摄受与力的折服，因此父母、师长对下一代的教育不能溺爱，但也不能让他受到伤害，尤其管教时要维持其尊严，不能动不动就施予体罚。虽然适度的体罚，有时也能收到一些教导的效果，但是严格说起来，只有不懂教学法的人，才会以体罚做为教学手段。所以理想的教育应该以鼓励代替责备，以赞美代替批评，让孩子在健康的环境中，快乐、积极的成长，才能培养出人格健全的下一代。

　　过去，在佛学院，有的纠察老师罚犯错的学生去拜佛，学生正好趁此机会拜佛修行；我则罚犯错的学生不准拜佛，为的是要激发学生的惭愧心与荣誉感。

　　人要有荣誉感，有了荣誉感，自然能自动自发的向上、向善。我个人一直深感，一味的打骂教育，只有使学生更畏惧、退缩。因此，对于功课不好的学生，要依根机加以辅导；性格顽劣的学童，更要施予爱的教育，没有人是用打或骂而变聪明的。尤其有的老师处理问题，在事情还没有完全明白究理时就施加处分，甚至集体处罚，这都容易造成学生心理不平衡，所以我认为处罚学生的方法要慎思，不能伤害他的自尊，要用鼓励的方式使其向上，能够「爱的摄受」与「力的折服」相辅相成，这才是最好的教育法。

　　十二、

　　现代社会风气日益败坏，道德观念日渐薄弱，诚所谓「世风日下，人心不古」，尤其部分媒体缺乏专业素养，罔顾职业道德，不但报导不实、不公，而且煽情暴力，甚至只有立场、没有是非等，无形中都在引导社会向下沉沦。请问大师，如何才能重建社会的道德、秩序，如何才能唤起大众的良知、勇气，共同伸张正义、彰显公理，使社会风气获得端正，民风重回淳朴呢？

　　答：平时我们讲环保，不只是环境要保护，其实心灵的环保、语言的环保、行为的环保等都很重要，尤其媒体更需要重视语言文字的环保。

　　照理说，在一个文明进步的国家里，媒体应该是扮演着传播文化、提升人性，肩负着净化社会、引导大众追求真善美的角色与使命，但是诚如刚才所说，现在的媒体反而使社会向下沉沦。原因是有些媒体只为抢头条，提高收视率，不顾职业道德，无所不用其极的揭人隐私，挖人疮疤，造成当事人二度伤害。甚至未经查证的爆料新闻满天飞，不但报导的内容不实，而且立场不够超然、客观，有失公允。尤其有的媒体专门报坏不报好，甚至充斥着八卦、桃色、煽情的文字，让人每天打开电视，翻开报纸，都是一些杀盗邪淫、杀人放火的消息与画面。生活在这样的环境里，心灵怎么会宁静呢？

　　有感于媒体报导不当，不但污染了阅听大众的思想、心灵，造成社会风气败坏，道德沦丧，甚至眼看着世风日下，社会治安日益败坏，所以我曾经在一次对媒体记者讲话时说：「口中有德可以救自己，笔下有德可以救社会。」并且率先在二○○二年九月，由《人间福报》与「人间卫视」共同发起「媒体环保日、身心零污染」的活动，呼吁媒体奉行「做好事、说好话、存好心」的三好运动，及「不色情、不暴力、不扭曲」的三不运动，希望唤起媒体自律，还给阅听人一个干净的社会。

　　乃至为了发挥佛教净化人心、改善社会风气的功能，早在一九九二年国际佛光会成立之后，就不断举办各种大型的「净化人心」社会运动，诸如「净化人心七诫运动」，透过七诫宣言、街头签名、校园辅导，以推行「诫毒品、诫暴力、诫贪污、诫酗酒、诫色情、诫赌博、诫恶口」为目标，期能净化人心，建立祥和社会。

　　此外，也曾联合中华文化复兴运动总会举办「把心找回来」的公益活动，尤其一九九七年举办的「慈悲爱心人列车心灵净化之旅」活动，平时以街头布教方式，在台湾各乡镇巡回宣导「心灵净化、道德重整、找回良知、安定社会」之宗旨，并于一个月后，在台北中正纪念堂大会师，共有八万名慈悲爱心人及数十个友教、异教团体共襄盛举，大家以实际行动发挥慈悲爱心，并且推己及人，期能蔚成社会善良风气。

　　其实，要解决社会的问题，除了透过宗教导人为善的力量以外，加强社会教育，重视职业道德，伸张正义公理，提升公权力量等等，都是刻不容缓的事。当然，能够唤起每一个人的自觉、自省，更是重要。

　　——星云大师讲 弟子满义记录