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弃尸于粪池?尊者竟遭杀生之祸 佛陀道出其因果业报

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原标题——自所作业 还当自受

  优陀夷尊者教化脾气暴躁的婆罗门妇之后,由婆罗门夫妇至诚为尊者设食座。后来,婆罗门妇为儿子娶妻,不久身患不治的疾病,她在命终前告诉家人说:「我死之后,不可废除圣者优陀夷的食座。」婆罗门妇嘱咐子媳后就命终了,婆罗门也在不久之后逝世。他们的儿子守孝一段时间之后,即决心离家到他方去求学。

  婆罗门的媳妇,因为先生不在家,致使她烦恼日增,于是与贼王暗地里做不轨的事。尊者每天到他家受供,深知这个妇人性多烦恼,因此常为她演说离欲的法门。

  婆罗门的媳妇心里想:这位优陀夷尊者有他心通,他一定已经知道我与别人私通的事了,我的先生如果回来,他一定会把这个秘密告诉他;我应设法把他杀了。

  这个奸妇即诈现病相,告诉婢女说:「我生病了,你去请尊者来。」使女即前往通报尊者。

  优陀夷尊者因为业报牵引,不预先观察即直接前往她家。奸妇又使人去叫贼王来,她告诉贼王说:「只要这比丘还活着,我就必死无疑。」贼王唯恐他们的奸事败露,于是就立刻持刀杀害尊者,并将他的尸骨弃在粪堆中。这是尊者过去世所作的业,如今业果成熟,必当自受。如经云:「假令经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」。

  当优陀夷尊者被杀时,世尊正在为诸比丘们布萨。这时大众云集而至,只有优陀夷一人未到!知座者禀告说:「尊者优陀夷未到!」。

  佛陀告诉比丘们说:「优陀夷是最善于教化人的,现在也已被杀,弃尸在粪堆中;你们应为长净。」比丘们为尊者长净之后,佛陀又说:「你们跟我一齐走,与优陀夷作最后供养舍利罗(火化建塔,供养舍利)。」。

  这天晚上,佛陀就在大众围绕中走到城门口,放大光明使光照遍城邑,这时国王及末利夫人都很惊讶。使臣启奏说:「现在佛世尊及诸圣众都已到城门前。」国王立即命令群臣以及末利夫人、宫内城中仕女们,全部奔到城门敬礼世尊。国王向佛陀顶礼并禀告:「世尊!您为什么在深夜中亲自光临?」。

  佛陀告诉波斯匿王说:「大王!优陀夷比丘是最善于教化人的,他现在已被人杀死,而且被弃尸在粪堆中,我是特地来为他作焚化供养事。」。

  波斯匿王及末利夫人听了佛陀这么说,便以四宝庄校丧舆,跟随如来及圣众来到粪堆边,取出优陀夷尊者的尸体,以香汤为他洗浴,然后送进宝车中,哀奏各种伎乐沿途布满幢幡,并焚香云遍覆入虚空中。国王大臣及全城士女都随从佛陀及圣众送尊者的遗体出城外,在诵《无常经》后,以众香木火化,火化后取舍利放入金瓶内,并在四衢路侧建塔供养。

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  末利夫人得知尊者优陀夷被贼王所杀之后,恳切地禀告国王说:「大王!为维护未来比丘们的安全,敬请大王下令追捕贼王。」波斯匿王即下令严加缉捕。不久,把贼王捕获了。国王下令将贼王投入热油锅中,活活把他烧死,其余贼党伴侣多至五百人之多,都被砍断手。又把奸妇─那位婆罗门媳妇的头发系在狂马足下,让马践蹋而死。

  比丘们对这些人的悲惨下场感到疑惑,因而禀告佛陀说:「世尊!那个贼王曾作什么样的业,使他今生会杀优陀夷比丘,之后又受剧苦而死?那位与贼王私通的婆罗门媳妇及五百贼徒为何也都同时被刑戮?」。

  佛陀告诉比丘们说:「那是因为他们在过去世中自己所作的恶业,他们应当自受,没有任何人可代受……。」佛陀又说:你们注意听这段因缘:

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  过去世时,波罗奈国的国王名叫梵摩达多,国中有一位大臣聪明博识,有五百弟子跟随着他。这位大臣为了求利养,他到国王面前骗国王说他做了一个梦,在梦中他预见未来将有十二年不下雨,国王荒乱,人民饥馑,王位将会很危险。

  国王问说:「那该怎么办呢?怎样才能避开灾厄?」。

  大臣禀告说:「应杀五百头牛,并请婆罗门大设祭会,免除灾难才可以。」国王于是命令群臣找来五百头牛,群牛大吼叫。国王听见牛声,一时心生悲愍,便问大臣说:「这么多牛都要全部杀吗?」。

  这时大臣测知国王心软,于是禀告说:「大王!要不然可以找看看,这群牛中,在将被杀时,如果还能行淫就必须让牠死。」正将要设祭会的时候,有一头雄牛与一头雌牛共为淫事。大臣说:「这两头牛应该杀。」他的五百弟子也同时举手说:「该杀!」大臣的太太也赞同地说:「牠们该杀。」这两头牛于是被杀来供设会。

  佛陀说到这里,再提醒比丘们说:你们知道吗?过去提议说要杀牛的那个大臣就是现在的贼王;那位大臣的太太就是现在与贼王私通的婆罗门媳妇;过去那位大臣的五百弟子,就是今天的五百位贼徒。当时被杀的两头牛,就是现在的波斯匿王及末利夫人,因为他们当时被那位大臣所杀,他们这一世又相遇了,当然要报复回来。

  所以你们要知道因果业报毫厘无爽,凡所有的众生,自己所作业,则该受的果报必定永不忘失,虽然历经多劫,若因缘会合时,自己还要承受果报。一切自作自受,没有任何人或物能代他受报,所以千万不要造作恶业。

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  佛陀再次告诉比丘们说:你们仔细听!优陀夷比丘过去造什么恶业、使他现在被杀死、又被丢弃在粪堆中呢?它的原因是:

  在很久以前,在某地的一个聚落中,住有一个以屠杀为业的猎人,他以捕杀禽兽维生。有一天,一位证得独觉果位的出家人来到山中暂时休息。就在这一天,这个猎人一无所获,他疑惑地想:我向来都可以在这山林中获得很多的猎物,怎么今天竟毫无收获呢?后来他发现人踪,随迹而去,看见一位出家人正端坐在里面。是时猎人心想:原来是因为这个人在,所以使我毫无所得。

  猎人非常生气,即用毒箭射杀这位出家人。这位独觉圣者对愚痴的猎人起悲愍心,立即跃身腾现虚空中,为他作各种神通变化。

  猎人见了这些神通后,深自悔恨自己的鲁莽,他仰头向空中说:「我愚痴人不识贤圣,求您纵身而下,接受我的忏悔。」此时圣者为了哀愍他,即下来接受忏悔,然后圣者身上毒气发作,即便命终。猎人以火焚烧圣者的遗体,拾取舍利为他起塔,做了种种供养之后,发大愿说:「希望我将不会因为杀害圣者的罪而受地狱苦报;愿我在未来世能遇上殊胜大师(佛陀),并亲自供养他。」。

  佛陀又说:「比丘们!过去那位猎人,就是现在的优陀夷;当时他造了杀业,所以今生要受被杀的果报。」(这就说明:作如是因,得如是果)。

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  佛陀又再告诉比丘们说:「比丘们!你们知不知道优陀夷在过去世又造作什么业,使他今能得阿罗汉、亲事于我,却又在被杀之后,还被弃尸在粪堆中,最后蒙佛与僧众、国王及大臣、末利夫人并诸宫女、城中士庶都到粪堆边,抬走遗体,用庄严宝舆移到尊贵之处,火化建塔供养?

  那是因为过去世中,曾有一个瓦师看见一位证得独觉果的出家人身患疾病,来到他家乞食。这时瓦师不识贤圣,便掐住他的咽喉,把他推出去丢入粪堆中,他因为身体虚弱而致命终。这时,另外有一位独觉圣者,以神通乘空,正好经过上方,他看见那位圣者的尸骸被丢弃在粪堆中,即纵身而下,以各种香花供养。

  瓦师看见这位圣者正在供养那被弃的尸体,觉得奇怪,一问之下才知道,原来这位被他害死的出家人竟是得道圣者,此刻他很懊恼地自责说:『我为什么这样愚痴不识贤圣?』他自知无力如法荼毗圣者的遗体,只好去向国王禀告,并请求为圣者共举葬礼。

  国王听说有一位大圣在这种离奇的情况下涅盘,立即命令群臣以及后宫婇女、城中士庶等为圣者焚身供养。瓦师作金色瓶,盛着圣者的余骨在四衢道旁造塔随力供养,并发弘愿说:『我已造作无间重业,希望不会因这个罪业使我堕于地狱;愿以这供养的功德,在未来世,能遭遇殊胜大师,亲承教旨,不生疲厌,获得像尊者一样的神通自在。』。

  比丘们!那位瓦师就是现在的优陀夷比丘,他由于过去世时所作恶业(正报堕于地狱,受无量剧苦),余报使他在受完地狱苦报之后的五百生中,常被杀害,弃于粪堆中。由于他当时能及时供养发愿,这个愿力使他在今生能遇到我而成阿罗汉道;因为这个业,使他在涅盘后,得到我如来与诸大众及国王人民等,都来云集为他焚身供养。」。

  佛陀又说:「你们应该知道:是什么缘故让优陀夷比丘成为最善于教化人的比丘呢?是因为他曾在过去迦叶佛时,出家为大法师,善能说法,教化无量亿众生。由于他过去出家为大法师,广度有情无量亿数,就因为这个功德力故,今生成为这个僧团中最善于教化的比丘。所以比丘们(在家信众同此),应当观善恶业报,它如影随形,究竟不会亡失。在各种善业功德方面,你们应当精勤修习;在『口恶业』等方面,应尽速舍弃,你们应该像这样修学。」。

  (以上优陀夷尊者事,俱见《根本说一切有部毗奈耶》卷四十三)。

  由优陀夷尊者的宿世因缘,我们可得知「善恶业果报,如影随其形。」作善业得福报,造恶业受剧苦,善恶果报一分一毫都不会有差误。

  神通是救度众生的方便法,真心修行到了进入四禅时,大都会发出神通变化。然而,神通与邪术不同。神通是发菩提心的成就者,用来救度一切众生出离苦海的,而邪术是妖魔杀害众生的工具。因此,除了妖魔之魔通外,其身、口、意三业不清净的人,绝不会有正确神通的。因为心不善的人,其所作所为无不是造作诸恶业,种此恶业苦因是受诸剧苦的根本,岂能获证神通妙果?

  不知善恶、不信业果,是世间最悲惨的人。听说有一个佛法外道的邪见人,因不满某法师破邪显正,而大发瞋恨心,修炼什么通灵术,并且口发恶誓说:「等我灵魂出窍时,先要杀死某某法师……。」这种不知善恶因果业报的邪见恶人,其愚痴未免太甚!不修身口意三善行,纵能获得一点魔通,仍然业报难逃,难免受诸恶报剧苦,何劳苦哉!

  《妙法圣念处经》卷一,佛陀说偈曰:「若人作恶业,轮回地狱苦,饿鬼及旁生,沦没无穷尽。自作还自受,残害罪有情,暴恶苦器多,业尽方能免。」。

  《正法念处经》卷七、阎魔罗人以偈责诸罪人说:「已作不善业,今受苦恼果,自痴心所作,后则被烧煮。如是不善业,已恶心所作,今受莫呻唤,何用呼嗟为?若人作恶业,皆得恶果报,若欲自乐者,如是莫近恶。若作少恶业,地狱多受苦;痴心自在故,得脱犹作恶。恶业不可信,令人到地狱;少火能烧山,及一切林树。

  痴人念作恶,不喜乐善法,见恶行果报,皆从因缘生。云何不乐法,何故不舍恶?若人离恶业,则不见地狱。若人自心痴,不知恶业果,彼人受此恶,汝今如是受。恶业生地狱,为恶业所烧,恶不到涅盘,怨不离恶业。本恶业所诳,今为恶业烧,若不作恶业,终不受苦恼。如是恶业烧,心勿行恶业,行恶业之人,无处得安乐。」。

                 诗曰:

「恶业因缘果不亡,有朝相遇必招殃;    

若人信佛闻经法,切戒贪瞋莫自伤。」。

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