为何已证得大阿罗汉果还会遭到毁谤？

原标题——由昔种业因　今受怨结谤

　　诗曰：
「舌剑横行斩自身，无言伪证亦沉沦；　　　　
须知口业招殃大，十恶中王地狱人。」。

　　由于六群比丘受供不守规律，因而让诸比丘听见施主讥嫌的话语，他们于是以此事禀告世尊。佛陀说：「应差实力子比丘为僧中分食人。」是时实力子既被僧众差为分食人，即为僧伽分三种食：

　　一、上食─客僧刚来时，使他第一天受上妙施主供养。

　　二、中食─来了第二天的客僧，即受中等施主请供养。

　　三、下食─客僧来的第三天，受一般发心施主供养。

　　因为当时出家众均过托钵生活，其精舍僧房都无厨房煮饭。僧中以此优待客僧三天，其住宿超过三天已不是客，所以到第四天即随众乞食，不再享受施主请供养的优待。

　　实力子比丘担任分配房舍卧具以及饮食等工作，对于老少僧众一律平等，始终没有使僧伽吃亏或损失。然而，他与善友、大地二比丘曾于多生中常为怨恶，因而受其毁谤。

　　这时善友与大地两个比丘从南方来到竹林精舍，问余比丘说：「谁是僧伽知食？」比丘告诉他说：「是具寿实力子。」因此友、地二比丘即向实力子比丘报告说：「我们二人来这里挂单，请给我们食物。」。

　　此时知食僧实力子就把友、地二位比丘列为贵宾，分配在上妙饮食之列。

　　当天，施主来问说：「明天谁到我家受供养？」。

　　实力子答说：「是善友与大地这两位比丘去受供养。」。

　　施主听后心想：听说这友、地两位比丘素行不良（恶行比丘），他俩明日来时，我就随便供养他们，不必多办上妙饮食。

　　第二天分配他们中等供养时，因为施主有事，又没有好吃的饮食供养。第三天就分配为一般供养。由于业力的牵引，善友与大地二比丘作客三天都没有得到好的供养。这时友、地二人都说：「为什么实力子三日之中都故意给我们粗恶饮食，让我们起烦恼呢？我要扰乱他。」他俩有一个妹妹也已出家为尼，名叫友女比丘尼，住于王园寺。有一天，友女来到哥哥们（友、地）的住处。

　　友、地二比丘虽见妹妹来，却不理不睬。这时友女问说：「是什么意思，二位圣者看见我来，却不理会？」。

　　二兄回答说：「妹妹！我们被实力子欺负，他这三天都分配给我们极粗恶的饮食，使我非常生气。你为什么不帮助我，自己却安乐而住？」。

　　「圣者！您们要我帮忙做什么事？」。

　　「妹妹！你现在到世尊座前去禀告说：『大德！圣者实力子做不轨的事，与我做了不净行，犯波罗市迦。』我也一定会前往世尊前做证人，说这些都是事实。」。

　　「他是清净比丘，我怎么可以毁谤他呢？」。

　　「你若不做这件事，我们今天不与你说话。」。

　　友女不得已，只好答应。

　　友、地二比丘即往世尊座前礼佛。友女也来诣佛所，顶礼之后禀告世尊说：「大德！圣者实力子做不轨的事，同我行不净行，犯波罗市迦。」。

　　善友与大地二比丘禀告佛陀说：「这是实话，薄伽梵（世尊）！这是实话，苏揭多（善逝）！如妹所说，我们已先知道了。」说这语时实力子也在众中。

　　佛陀问实力子说：「实力子！你听见这话吗？」。

　　实力子禀告佛陀说：「我已听见，世尊！我已听见，善逝！」。

　　佛陀又问：「实力子！这是怎么一回事？」。

　　实力子禀告说：「世尊！这事只有佛陀知道真相。」。

　　佛陀说：「实力子！事到如今，不要这么说。有，就说有；没有，就说没有。」。

　　实力子说：「我不记得，薄伽梵！我不记得，苏揭多！」。

　　这时罗睺罗执扇侍佛，他禀告佛陀说：「世尊！为什么要问实力子呢？友女比丘尼亲在佛前说实力子与他共为恶行，犯波罗市迦。兄弟二人当面证言说是事实，还有什么话可说？」。

　　佛陀告诉罗睺罗说：「我问你，罗睺罗！如果比丘尼来到我座前说：『大德！圣者罗睺罗做不轨事，与我做不净行，犯波罗市迦。』又有友、地二比丘作证说这些都是实话。此时，我问你这事虚实，你怎么回答？」。

　　罗睺罗禀告佛陀说：「大德！如果记得就说记得，不记得就说不记得。」。

　　佛陀说：「罗睺罗！连你这痴人都说不记得，怎么能怪实力子清净比丘，实无罪过还说不记得？」。

　　这时世尊告诉诸比丘说：「实力子比丘实无罪过，你们应知。友女比丘尼撒谎犯罪，应当灭摈（按：因犯重罪而被灭僧籍），并详细审问友、地二比丘你们是如何看见事情的经过。」佛陀说完话后即入室中寂定。

　　比丘们在佛陀寂定的时候，审问友、地二比丘，他俩具向诸比丘说明毁谤实力子的原因。下午，佛陀从静处起时，诸比丘便谨向佛陀禀告灭摈友女及审问友、地二比丘的经过情形。

　　佛陀告诉诸比丘说：「为何友、地二痴人只为少许饮食因缘，而作故妄语毁谤清净比丘？」尔时世尊即说偈曰：「若人故妄语，违越于实法，不惧于后世，无有恶不造。宁吞热铁丸，猛焰烧身遍，不以破戒口，啖彼信心食。」。

　　这时，于虚空中有诸天众说偈曰：「实力超有三，尚招于毁谤，是故有智人，不应乐生死。段食真可厌，苦中最为极，犹如食子肉，增长诸烦恼。」。

　　佛陀以种种因缘呵责友、地二比丘后，告诉诸比丘说：「应知有三种人定堕地狱。

　　一、若人自行破戒，劝他破戒，此为初人，定堕泥犁狱。

　　二、若人自行不净行，于清净比丘以无根波罗市迦法而谤毁之，此是第二人，定堕泥犁狱。三、若人作如是见，作如是语，言欲是净，言欲是妙，欲可受用，欲无过失，于恶欲境极生爱着，此是第三人定堕泥犁狱。」。

　　尔时世尊说偈曰：「若人生世中，口常出刀剑，由此恶说故，常斩于自身。若赞于恶人，毁谤贤善者，由口生众过，定不受安乐。犹如博弈人，失财是小过，于他清净者，谤毁成大愆。经于百千岁，堕在肉胞狱，复于此狱中，更受四万岁。若以恶心语，谤毁于善人，由斯恶业缘，当堕于地狱。」。

　　是时诸比丘请问佛陀说：「世尊大德！具寿实力子宿世曾作什么福因，而招异熟果生富贵家？又造什么恶业，出家得成阿罗汉圣果还被诽谤？」。

　　佛陀告诉诸比丘说：「自己所作善恶业因，不于外界地水火风四大之处熟果报，而必于自己蕴界处（自身）中得受其成熟果报。」即说颂曰：「假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」。

　　佛陀又说：过去世时，在一个聚落中有一个名叫渔人的大商主，和许多商人赍持货物，要入大海求取珍宝。是时有一位证得独觉圣果的出家比丘投靠这位商主游行人间，于其夜中入火光定。警夜人见光明后，报告商主说：「仁者您知道吗？这位出家人是圣行成就者，我在深夜中看见他身如火聚放大光明。」。

　　商主听闻守卫报告之后，非常恭敬这位和尚，遂向他顶礼说：「圣者！您每天托钵是求食，我愿求福，敬请于商旅中受我微供，然后随商人们一起走好吗？」圣者默然受供养。他们渐次来到大海边，商主恭敬请问和尚说：「圣者！我今商旅要入大海中，您是否能随我们众商人一起入海？」。

　　独觉比丘说：「贤首！你是为了妻子才要入大海求诸珍宝，我出家人没有所求，怎么会跟你们商人共入大海？」。

　　这时商主备办上妙饮食供养，又以上好的布奉供这位得道比丘。时彼大德比丘只现神通，而不为施主讲经说法。他为了怜愍这位商主，即踊身犹如鹅王在虚空中飞腾，身出水火，现各种大神通变化。商主见此比丘在虚空中示现神变，实时遥礼发愿说：「我供养一位真实福田所得福报，愿我当得生富贵家，当得这种殊胜威德，当得奉事威德胜过这位大师的人。」。

　　佛陀说到这里即问诸比丘说：「你们知道吗？过去世时的大商主－渔人，就是现在的实力子。由于往昔供养独觉圣人，发大誓愿回向，所以得生在殊胜富贵的王家，多饶财宝，受用丰足，于我如来教法中出家离俗，断诸烦恼证得阿罗汉道果。我为大师，胜过当时他所供养的百千俱胝独觉，所以他能承事我，不生厌背的心。」。

　　佛陀又告诉诸比丘：实力子已证得大阿罗汉果，为何尚遭恶言毁谤呢？其原因是：他曾于过去无量世时，受了生母嫉妒心的诱惑，在他五岁时曾以点头做为伪证而毁谤异母。

　　（详见《佛教圣众因缘集》的毁谤恶报如影随形篇）。

　　佛陀又说：「彼时『实语』即今实力子是。其异母者，就是现在的友女比丘尼。彼时二兄即今善友、大地二比丘是。实力子由其昔时恶谤异母的罪业，多千岁堕于地狱受烧煮苦。余业未尽，于五百生中常遭恶谤，如今虽已证得阿罗汉圣果，仍被其恶谤。由此应知：自作孽因，自受苦果。」。

　　（事见《根本说一切有部毗奈耶》卷十三、十四）。

　　《正法念处经》卷九说：「彼妄语人，妄语说故，还自食舌。」尔时世尊而说偈言：「甘露及毒药，皆在人舌中；实语谓甘露，妄语则为毒。若人须甘露，彼人住实语；若人须毒者，彼人妄语说。毒不决定死，妄语则决定；若人妄语说，彼得言死人。妄语不自利，亦不益他人；若自他不乐，云何妄语说？若人恶分别，喜乐妄语说；蜚堕火刀上，得如是苦恼。毒害虽甚恶，唯能杀一身；妄语恶业者，百千身破坏。智者说实语，是凡人正法；戒人为庄严，能示解脱道。众生自作业，为爱水所漂；善逝说实语，为第一船筏。无始终世间，爱绢之所缚，唯实能救解，法主如是说。实能斩烦恼，斧能斩斫树，刀斧斩犹生，实语斩不尔。实能益二世，故说不尽财，出处不可尽，一切法中胜。说此实功德，能生大乐神通与业报126127果，智者舍妄语，谛见人皆舍。」。前经又说：「具足妄语不实之人，到极苦恼地狱恶处，受恶果报。」又前经阎魔罗人复为说偈责疏之言：「妄语言说者，是地狱因缘；因缘前已作，唱唤何所益？妄语第一火，尚能烧大海，况烧妄语人，犹如烧草木。若人舍实话，而作妄语说，如是痴恶人，弃宝而取石。若人不自爱，而爱于地狱，自身妄语火，此处自烧身。实语甚易得，庄严一切人，舍实语妄说，痴故到此处。功德中实胜，是毒之甘露，何痴舍功德，而取毒中毒？造过得恶果，常在于地狱，舍自身功德，到极恶地狱。实为第一善，妄语第一恶，舍过取功德，是人人中胜。」。