华严经
《华严经》全名《大方广佛华严经》(梵文:☉〉,mahā-vaipulya-buddhavata猞愀欀愀-sūtra) 。大方广为所证之法,佛为能证之人,证得大方广理之佛也,华严二字为喻此佛者。因位之万行如华,以此华庄严果地,故曰华严。又佛果地之万德如华,以此华庄严法身,故曰华严。华严经是大乘佛教修学最..[详情]
白话华严经 第十三卷
卷第十三(续):《菩萨问明品》导读
此品由文殊菩萨提出问题,一一地对前面所提的九位为首的菩萨发问,再由诸位菩萨同问文殊,如此交互酬答,研核教理,以悟群生,所以才称为“菩萨问明品”。明者,答也,使理征明,破暗决疑。前品世尊放光使众生生信,这一品则开示十信位修行之行门,并断疑惑更增信心。
一,文殊问觉首菩萨:“心性是一,云何有种种差别?”这是问“缘起”之甚深事。
二,问财首菩萨:“一切众生非众生。云何如来于如是诸众生中,为现其身,教化调伏?”这是问“教化”之甚深处。
三,问宝首菩萨:“一切众生,等有四大,无我无我所,云何而有受苦受乐等等差别?”这是问“业果”之甚深义。
四,问德首菩萨:“如来所悟唯是一法。云何乃说无量诸法,现无量刹等等?”这是问“说法”之甚深义。
五,问目首菩萨:“如来福田等一无异,云何而见众生布施果报不同?”这是问“福田”之甚深义。
六,问勤首菩萨:“佛教是一,众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚,而得出离?”这是问“正教”甚深义。
七,问法首菩萨:“如佛所说,若有众生受持正法,悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法,而不断者?”这是问“正行”之甚深义。
八,问智首菩萨:“于佛法中,智为上首。如来何故,或为众生赞叹布施等等诸法呢?”这是问“正助”甚深之理。
九,问贤首菩萨:“诸佛世尊唯以一道,而得出离。云何今见一切佛土,所有众事种种不同?”这是问“一道”甚深之理。
十,诸位菩萨齐问文殊菩萨:“何等是佛境界?何等是佛境界因?何等是佛境界度、人、智、法、说、知、证、现、广?”这是问“佛境”甚深之义。
九位菩萨各以自己所修行,以偈颂回答文殊菩萨;文殊亦以偈颂回答九位菩萨之问。文殊代表妙慧,而为根本;九位菩萨代表九种大行,而为叶茂。所以九位菩萨所回答的均是“为何是一,而起各各差别之理”的问题。而由文殊来总答佛境界之总德。他们如此交互问答,正也代表妙慧通于众行,众行成于妙慧。
卷第十三(续):菩萨问明品第十【白话】
这时,文殊师利菩萨向觉首菩萨问道:“佛子啊!心性如果是一,为何会见到种种的差别?这些差别有所谓的往生善趣、往生恶趣;诸根器官圆满、或残缺;投胎受生有同、有异;有些人端正庄严,有些人则丑陋怪异;每一个生命所受的苦、乐不同;业的造作力量不能了知心,而心也不能了知业的造作;我们感官的受用不了知因果报应,而果报也不了知感官的受用感觉;我们的心也不能完全了知感官受用,而感官受用也不完全与心相知;正因不了知外缘,外缘不了知正因;心智不了知外境,外境不了知心智。”
这时,觉首菩萨就以偈颂回答文殊菩萨:
仁者今问是义,乃为晓悟群蒙,
我如其性回答,惟仁应当谛听。
诸法本无作用,亦实无有体性,
是故彼一切法,各各确不相知。
譬如河中之水,湍流竞奔而逝,
各各本不相知,诸法亦复如是。
亦如大火聚燃,猛焰同时发起,
各各本不相知,诸法亦复如是。
又如长风发起,遇物咸皆鼓扇,
各各本不相知,诸法亦复如是。
又如一切地界,辗转相因依住,
各各本不相知,诸法亦复如是。
眼耳鼻舌与身,心意诸种情根,
以此常为流转,而实无能转者。
法性本来无生,示现而成有生,
是中无有能现,亦无所现之物。
眼耳鼻舌与身,心意诸种情根,
一切空无自性,妄心心分别有。
如理而实观察,一切皆无自性,
法眼不可思议,此见实非颠倒。
若实与若不实,若妄与若非妄,
世间与出世间,但仅有假言说。
这时,文殊师利菩萨问财首菩萨:“佛子啊!一切众生本来都非众生。为何诸佛随其时、随其命、随其身、随其行、随其理解、随其言论、随其心中的欲乐、随其方便因缘、随其思惟、随其观察,而为众生示现妙色身,以教化调伏呢?”
这时,财首菩萨以偈颂回答:
此是乐于寂灭,具多闻者境界,
我为仁者宣说,仁者今应听受。
分别谛观内身,此中云谁是我?
若能如是解者,彼达有我有无。
此身假名安立,住处无有方所,
诗了如是身者,于中无所执着。
于身善于观察,一切皆悉明见,
了知法皆虚妄,心不生起分别。
寿命因谁而起?复因谁而退灭?
犹如旋转火轮,初后不可了知。
智者善能观察,一切有皆无常,
诸法空寂无我,永离于一切相。
众报随业而生,如梦皆不真实,
于念念常灭坏,如前中后亦尔。
世间所见诸法,但以心为王体,
随解而取众相,颠倒皆不如实。
世间所有言论,一切皆是分别,
未曾见有一法,得入于法性中。
能缘所缘之力,种种之法出生,
速灭而不暂停,念念悉皆如是。
这时,文殊师利菩萨问宝首菩萨:“佛子啊!一切众生是由地、水、火、风四大要素和合而生。如果是无我,也无我所?,则为何会有受苦与欢乐的差别?为何会有端正与丑陋的差别?为何会有内好与外好的差别?为何会有小的受用与多的受用的差别?为何又会有受现世果报,或受后世果报等差别?法界之中不是没有美妙与丑恶的差别吗?”
这时,宝首菩萨以偈颂回答:
随其所行众业,如是果报出生,
作者皆无所有,诸佛之所宣说。
譬如清净明镜,随其所对质相,
现象各有不同,业性亦复如是。
亦如田中种子,各各不相了知,
自然而能出生,业性亦复如是。
又如工巧幻师,在彼四衢街道,
示现众种色相,业性亦复如是。
宛如机关木人,能出种种音声,
彼亦无我非我,业性亦复如是。
亦如众鸟类等,从壳而得出生,
音声各不相同,业性亦复如是。
譬如胎藏之中,诸根皆悉成就,
体相无有来处,业性亦复如是。
又如在地狱中,种种诸般苦事,
彼悉无所从来,业性亦复如是。
譬如转轮圣王,成就胜王七宝,
来处了不可得,业性亦复如是。
又如诸世界中,为大火所烧然,
此火无有来处,业性亦复如是。
这时,文殊师利菩萨问德首菩萨:“佛子啊!如来所了悟的唯有一法。但是,他为何又演说无量的诸法,示现无量的刹土,化导无量的众生,演畅无量的法音,示现无量的妙身,了知无量的心意,示现无量的神通,普遍震动无量的世界,示现无量的殊胜庄严,显示无边的种种境界呢?而在法性之中,这些差别现相不是了不可得吗?”
这时,德首菩萨以偈颂冋答:
佛子所问义理,甚深难可了知,
智者乃能知此,常乐诸佛功德。
譬如地性唯一,众生各别安住,
地大无一异念,诸佛法亦如是。
亦如火性唯一,能烧一切众物,
火焰无有分别,诸佛法亦如是。
亦如大海唯一,波涛千万差异,
水无种种殊异,诸佛法亦如是。
亦如风性唯一,能吹一切万物,
风中无一异念,诸佛法亦如是。
亦如大云震雷,普雨一切大地,
雨滴无有差别,诸佛法亦如是。
亦如地界一相,能生种种芽苗,
非地有殊特异,诸佛法亦如是。
如日无云曈遮,普照遍于十方,
光明无有异性,诸佛法亦如是。
亦如空中月光,世间靡不睹见,
非月住于其处,诸佛法亦如是。
譬如大梵天王,应现满三千界,
其身无差别异,诸佛法亦如是。
这时,文殊师利菩萨问目首菩萨:“佛子啊!如来的福田,是平等如一而没有差异的。但我们为何见到众生会因布施之不同,而有不同的果报呢?更有所谓不同的各种色相、各种形状、各种居家、各种根器、各种财富、各种主从、各种眷属、各种官位、各种功德、各种智慧。佛陀对于彼等,应该都是持心平等,思惟无异罢?”
这时,目首菩萨以偈颂回答:
譬如大地齐一,随种各生苗芽,
于彼无有怨亲,诸佛福田亦然。
又如水性一味,因器而有差别,
诸佛福田亦然,众生心念故异。
亦如工巧幻师,能令大众欢喜,
诸佛福田如是,令众心生敬悦。
如有才智之王,能令大众欢喜,
诸佛福田如是,令众悉皆安乐。
譬如清净明镜,随色而现众像,
诸佛福田如是,随心而获众报。
宛如阿揭陀药,能疗一切众毒,
诸佛福田如是,能灭诸烦恼患。
亦如日出之时,普照曜于世间,
诸佛福田如是,灭除诸般黑暗。
亦如清净满月,普照明于大地,
诸佛福田亦然,一切处皆平等。
譬如毗蓝大风,普震动于大地,
诸佛福田如是,摇动三有众生。
譬如大火生起,能烧一切万物,
诸佛福田如是,焚烧一切有为。
这时,文殊师利菩萨问勤首菩萨:“佛子啊!诸佛教法是同一的,众生皆得亲见。但是众生为何不能即刻断除一切的烦恼束缚,而达到出离烦恼的境界?如果依照教法所示,则色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,以及欲界、色界、无色界,乃至无明、贪爱等,都是没有差别的。这么说来,诸佛的教法对于一切的众生,究竟是有利益?或是无利益?”
这时,勤首菩萨以偈颂回答:
佛子应善谛听,我今如实回答,
或有速得解脱,或有难以出离。
若欲求除消灭,无量诸往过恶,
当于佛法之中,勇猛常生精进。
譬如微少火苗,樵湿速令熄灭,
于佛教法之中,懈怠者亦复然。
如钻燧求火焰,未出而数休息,
火势随即止灭,懈怠者亦复然。
如人手持曰珠,不以物承日影,
火终不可得燃,懈怠者亦复然。
譬如赫日照耀,孩稚闭其双目,
怪言何不睹见,懈怠者亦复然。
如人无手无足,欲以芒草为箭,
遍射破诸大地,懈怠者亦复然。
如以一毛端上,而取大海之水,
欲令海尽干竭,懈怠者亦复然。
又如劫火生起,欲以少水熄灭,
于佛教法之中,懈怠者亦复然。
如有目见虚空,端居不稍摇动,
而言能普腾蹑,懈怠者亦复然。
这时,文殊师利菩萨问法首菩萨:“佛子啊!如同佛陀所说的:‘如果有众生受持正法,必定能断除一切烦恼。’则为何又有人受持正法,而不能断除烦恼呢?却随着贪、嗔、痴,随着轻慢,随着覆盖,随着忿怒,随着怨恨,随着嫉妒,随着悭吝,随着欺诳,随着谄媚,随着如上种种的势力所驱使,没有真实的出离心。如果能受持正法,为何这些众生又于心行之内生起种种烦恼呢?”
这时,法首菩萨以偈颂回答:
佛子应善谛听,所问如实真义,
非但仅以多闻,能入如来深法。
如人为水所漂,惧溺因而渴死,
于法若不修行,多闻亦复如是。
如人设有美膳,自饥饿而不食,
于法若不修行,多闻亦复如是。
如人善于方药,自生疾不能救,
于法若不修行,多闻亦复如是。
如人数他珍宝,自无半钱之分,
于法若不修行,多闻亦复如是。
如有生于王宫,而受食矮与寒,
于法若不修行,多闻亦复如是。
如聋演奏音乐,悦彼而不自闻,
于法若不修行,多闻亦复如是。
如盲者缋众像,示彼不能自见,
于法若不修行,多闻亦复如是。
譬如海中船师,而于海中死亡,
于法若不修行,多闻亦复如是。
如在四衢街道,广说大众好事,
内自无有实德,不行亦复如是。
这时,文殊师利菩萨问智首菩萨:“佛子啊!佛法是以智慧为首。但是,诸佛如来因何缘故而为众生赞叹布施,或是赞叹持戒、赞叹忍辱、赞叹精进、赞叹禅定、赞叹智慧,或是赞叹慈、悲、喜、舍等四无量心呢?然而,却又没有任何人仅以其中一法而能出离众苦,证得无上正等正觉。”
这时,智首菩萨以偈颂回答:
佛子甚难得稀有,乃能了知众生心,
宛如仁者所问义,如实谛听我今说。
一切过去未来世,现在三世诸导师,
真实无有说一法,现前而得于道者。
佛陀了知众生心,性分各各不相同,
随其所应得度者,如是而为演说法。
悭者为赞叹布施,毁禁者赞叹持戒,
多嗔为赞叹忍度,好懈怠者赞精进。
乱意者赞叹禅定,愚痴者赞叹智慧,
不仁赞叹于慈悯,怒害为彼赞大悲。
忧戚为赞叹欢喜,曲心赞叹于直舍,
如是次第勤修习,渐具一切诸佛法。
宛如先安立基堵,而后乃营造宫室,
布施持戒亦复然,菩萨众行之根本。
譬如建设于城郭,为护诸人大众等,
忍度精进亦如是,防护一切诸菩萨。
譬如大力之国王,率土咸皆深戴仰,
禅定智慧亦如是,一切菩萨所依赖。
亦如转轮大圣王,善能施与一切乐,
四无量心亦如是,能与一切菩萨乐。
这时,文殊师利菩萨问贤首菩萨:“佛子啊!诸佛世尊是以唯一之道而得出离的。为何现在却见到一切佛土之中,所有的事又有种种不同呢?所谓世界、众生界、说法调伏、寿量、光明、神通、大众集会、教法仪轨、佛法安住。如上种种,为何各有差别、各有不相同?为何见不到未具足一切佛法,就得证无上正等正觉者呢?”
这时,贤首菩萨以偈颂回答:
文殊法尔如是,法王唯有一法,
一切无碍之人,一道出离生死。
一切诸佛妙身,如是唯一法身,
一心及一智慧,十力无畏亦然。
如本趣向菩提,所有回向之心,
得成如是刹土,众会以及说法。
一切诸佛刹土,庄严悉皆圆满,
随顺众生行异,如是所见不同。
佛刹与佛妙身,众会以及言说,
如是诸佛法要,众生莫能得见。
其心已得清净,诸愿皆悉具足,
如是明达人等,于此乃能亲睹。
随顺众生心乐,及以业力果报,
如是所见差别,此佛威神力故。
佛刹无有分别,无憎亦无有爱,
但随众生心转,如是所见有殊。
以是于诸世界,所有各各差别,
此非一切如来,佛大仙之过咎。
一切诸世界等,所应受教化者,
常见人中大雄,诸佛法亦如是。
这时,诸菩萨向文殊师利菩萨说道:“佛子啊!我们所理解的佛法,已经分别演说过了。现在,希望仁者你,也能以巧妙的辩才,演畅如来所有的境界,为我们解说什么是佛的境界?什么是佛境界的因?什么是佛境界的度化方式?什么是佛境界趣入的方法?什么是佛境界的智慧?什么是佛境界的法?什么是佛境界的演说?什么是佛境界的了知?什么是佛境界的证悟?什么是佛境界的示现?什么是佛境界的广大?”
这时,文殊师利菩萨以偈颂回答:
如来甚深境界海,其量广大等虚空,
一切众生入佛境,而实无有所入者。
如来甚深境界海,所有胜妙因缘等,
亿劫恒常而宣说,亦复不能有穷尽。
随其心生之智慧,诱进咸令得法益,
如是广度诸众生,诸佛如来之境界。
世间所有诸国土,一切皆得随顺入,
智慧法身无有色,非彼所能见睹者。
诸佛智慧大自在,三世皆无所障碍,
如是智慧妙境界,平等宛如虚空境。
一切法界众生界,究竟平等无差别,
一切如实悉了知,此是如来妙境界。
一切世间国土中,所有无量诸音声,
佛智悉皆随了知,亦无有所生分别。
此非意识所能识,亦非众生心境界,
其性本来大清净,开示一切诸群生。
非业亦非烦恼境,空寂无物无住处,
无照亦无有所行,如实平等行世间。
一切众生之心念,普在现前三世中,
如来能于一念间,一切皆悉通明达。
这时,由于佛陀威神力的加持,娑婆世界普遍显现出一切众生中所有法的差别、业的差别、世间的差别、身的差别、根的差别、投胎受生的差别、持戒果报的差别、犯戒果报的差别、国土果报的差别。
同样的,在东方百千亿那由他无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说,尽法界、尽虚空界的一切世界中,所有众生的法差别,乃至国土果报的差别,都由于佛陀威神力的加持,清晰地显现。同时,南方、西方、北方,四维上下的世界,尽皆如此。
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