金刚经 第六品 正信希有

　　须菩提白佛言。世尊。颇有众生得闻如是言说章句生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相则为着我人众生寿者。若取法相即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

一、如来悉知悉见

　　《金刚经》第六品的内容是关于佛法与善法的区别。首先，我读《金刚经》，对我来讲，最让我感觉到涕泪悲泣的地方，是后面须菩提听到佛说《金刚经》以后，眼泪哗哗地流，他激动啊，说：“未曾得闻如是之经，今者得闻，心开意解。”

　　而对我来讲，当年我读《金刚经》的时候，读到这一品，有让我心里感到最自在，最欢喜，也有心里那块石头总算落地了一种感觉。在没有读懂这一品之前，我的学佛心是提到嗓子骨的，大家丈二的和尚摸不到头脑了，是什么样的情形下使我有这样大的转变呢？

　　昨天我们讲到，每个学佛的人心中都有一个愿望，我们想见佛，各位想不想见佛啊？（想）对呀，见得到吗？很难，很难得在梦中一见。在生活当中见到的菩萨，如果他说自己是菩萨的话，十有八九是假的。那默默无闻的看上去像菩萨的人，他反而会说：“哎呀，我乃是个凡夫。”

　　可是菩萨见不到，怎么办呢？对一个信仰者来讲，心中最大的心愿就是能够见到我们的偶像，能够见到我们的导师，能够见到我们至亲的这个人。我们学佛的人事实上有两个父母，一个是生我们、养我们的父母，他赐给我们肉身，还有一个，是赐给我们法身慧命的佛菩萨，他是我们的父母。可是我们见不到，我们像流浪的孤儿一样在四处漂泊，想见他但很难见，基本上见不到。但是读到这篇经文，我从此放下了想见佛一眼的这个念头。

　　经文是这么说的：“须菩提，如来悉知悉见。”就这段话。如果这段话再长一点，是说：“佛告须菩提，莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。”

　　这段话什么意思？就是你不管在哪里修行，不管你念了多少佛，你用功也好，偷懒也好，如来悉知悉见，菩萨都知道我们的。一听到这个话，我这个心里就通透了，噢，原来我是什么样的人，原来我修行怎么样，原来我自己在修行，菩萨是知道的。

　　我们要铭记这句话，中国的古人也常讲，举头三尺有神明。佛菩萨有五眼六通，我们做的事情他们都知道的，我们不是一个人在修行，而是大众一心在修行，所有我们的修行菩萨都知道的。关键的是，菩萨知道我们在修行的时候，他为什么没来帮助我们？时机没到，需要磨练，我们自己功力不够。但是，不管是时机没到，功力不够，修行不够，还是要努力。可是我们解决了一个大的前提，我们所做的这一切，佛菩萨都是知道的。

　　这句话再回过头来，修行，佛菩萨知道，你偷懒，佛菩萨知不知道？哈哈，也知道。能这话说起来意味深长。修行是自己的事情，所以佛菩萨不干扰我们，他只不过是到时候派善知识来磨练我们，来帮助我们。磨练我们，看上去是遇到了敌人，实际上是佛菩萨来帮助我们；看上去是恩人，实际上是佛菩萨。

　　但是，不管是磨练我们还是帮助我们，佛菩萨都知道我们在修行的。这不是一般的世俗宗教当中打的一个强心针，跟大家说：你们信不信佛？你们要不要修行？要不要去极乐世界？我们不是喊口号，《金刚经》当中，这一句话把我们的心放到肚子里了，“是人种诸善根，闻是言说章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。”

　　我每当念到这段经文的时候，特别的舒心。如果大家对佛法没有信心，就把这段话每天拿起来念三遍，什么信心都有了。就是你做什么菩萨都知道的，你要不要用功啊？你偷懒的时候佛菩萨也知道的，你要不要偷懒？因为我们终将会跟佛菩萨约定在莲池海会见面，南无莲池海会佛菩萨，每天我们会念的，我们会在极乐世界的海会莲池当中，共享盛会。

　　今天早晨，师父说，厉母山寺要建一个居士林安养院，希望年纪大的人都能有地方修行。师父还带我去看山下那片地，那块地很好。然后回来的时候，师父跟我讲：我们这个厉母山，据他们说，龙华三会愿相逢。龙华三会的时候，我们厉母山是将来的分会场，是成佛的地方。所以我们大家有这样大的福报，在这么清净的道场修行，是不是要珍惜啊？对呀，还会不会没有信心啊？佛菩萨都看着我们啊，在极乐世界等着我们来，在厉母山等着我们成佛呀。

　　龙华三会是娑婆世界弥勒菩萨出世的时候，所有的众生都会成佛的。那成佛是别人帮你成，还是你自己成啊？自己成佛。人一辈子就怕做一件自己不愿意做还在做的事情。人一辈子最欢喜，因缘最殊胜，就是做一件事情自己喜欢，并且能够成就自己、成就众生的事情，而成佛就是这样一件事情。

　　所以，这段经文，是告诉我们，不要没有信心，不要懈怠，要精进，愿我们龙华三会愿相逢。

二、佛法与世间的善法的区别

　　在这一品当中，还有一个问题也很有意思。在我们生活当中，比如说，你是信道教还是信佛教呢？你是信神教，据说我们这个地区也有一些信神教的很多，还是信佛教呢？对我们佛弟子来说，当然是信佛，对吧？但对很多脑子比较糊涂的人来说，他常常会说这样一句话：唉呀，只要信就好了，都是教人做好事嘛，信什么都一样的，只要做好事就好了。《金刚经》当中，一语道破天机。不是信什么就好了，信什么，完全不一样。

　　因为不同的信仰，彰显着不同的世界观和人生观。不同的信仰，它的修行是不一样的，到达的目的也不一样，这是第一大前提。不同的信仰所解决的问题是不一样的。很简单，巫术，我们东北的仙儿，是解决你身上有病的问题，你遇到疑难杂症的问题，找仙儿看看。道教的起点是解决你长生不老的问题。道教为什么不兴盛，因为没有看到过一个人长生不老，一个个都死翘翘了，所以道教不够兴盛，最主要原因在这里。儒教解决修身立命的问题，它解决人是怎么活着的问题。

　　我们刚才说的仙儿、说的道、说的儒教，都是解决我们当生的问题。可是人活着不是就这一辈子，我们生生世世在轮回，就这一辈子能好，能得人身，但下辈子不能保证继续为人。就这一辈子修行很好，但下辈子不能保证自己会继续修行，所以，一定要超脱轮回，这才是最究竟。

　　佛法最究竟的地方是，从浅表层来看，世间的法，都是解决就事论事的人生问题。佛法是解决彻底跳出轮回之外，不在五行当中的大解脱、大圆满、大究竟的问题。这可不是王婆卖瓜，自卖自夸，确实圆满，这是浅表层。

　　深层次来讲，世间所有的学术、所有的文化，都是在解决人如何活得更好的问题。而活得更好的一个命题，都是让人逃避死亡，让人相信自己，永恒不死。所有的文化，除了佛教之外，都是在追求永恒，所以我们喜欢健康，喜欢庄严，喜欢不朽，喜欢永恒。但是唯有佛菩萨、唯有释迦牟尼佛的教导，他说：世间没有永恒，只有无常。人，没有一个是永恒在这个世间，人生而向死而生，需要面对的一个重大课题就是死亡，只有面对了死亡这个课题，不逃避它，勇于面对它，人生才会有真正的出路。所有的逃避都不能解决问题，因为梦终将是会醒的。这是佛法当中最精妙的地方。

　　所以学佛的人，首先要面对人生的无常。最大的无常，就是会死亡。所以如果这个问题没想明白，你的生活的感觉就如同满汉全席，不可谓不精美，不可谓不美味，可是每个菜里面有两只苍蝇，你看着它就不舒服。完美的人生当中，人或多或少会想到死，会想到人会离开这个世间，就是这个苍蝇。只有面对它，人生才有出路。

　　所以一切贤圣皆以无为法而有差别，这是经文后面当中说的。经文当中说，佛法的特色是在于，“若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”这段经文，是世间的超越之超越之超越之超越。世界上没有人说过这个话，释迦牟尼佛说，我说的法，只是你们有病的时候应该吃的药，你们的病好了，药就不再需要了。我所说的法，是你们解脱的方便，而不是究竟。我说的法，对你们来说只是阶段性帮助，真正成佛这件事情，靠你们自己。

　　世间所有的宗教，都是神改变我们，神主宰我们，神改变我们的人生。佛不是神，这是佛教最为殊胜的地方。佛是帮助我们成佛的人，是指路人，路是他指的，但是路是要我们自己走的。

　　佛对我们的解脱和人生来讲，他是一个客体，而不是主体，所有的神都宣告，他对人生，他对生命，他对这个宇宙有主宰能力，而佛看清了这一点说，所有的神都是人的幻想和妄想。所以，这才是佛教说，一切贤圣皆以无为法而有差别。

　　他看到了自身对于众生，只有帮助的义务，没有改变的责任，而责任在我们自己。这句话用我们世俗的话来讲，是自作自受，如人饮水，冷暖自知。各人吃饭各人饱，各人修行各人了，关键你是否真的为自己的人生找一条出路。你真的想解脱吗？想解脱，努力修行。如果你不想解脱，你的因果，唯独你自己承担，与别人无关。这是佛教最为殊胜的地方。

　　所以，主动权交给你们。尽管在信仰之初，我们仰仗佛菩萨的力量，学习佛陀的智慧，但是在真正修行起点入门解脱这个问题上，需要我们自己各人努力。这是佛法，与世间的善法的区别。佛法通达究竟，善法只是为了解决人活得更好的问题。善法是有益于一部分人，为家庭、为个人、为事业，都是为一部分人，而佛法是为所有众生。善法当中是以自我为中心，而佛法是以众生为中心，是帮助众生。

原标题：《金刚经的秘密》第9课丨原来我们所做的这一切，佛菩萨都是知道的！

文章转自微信公众号：那一座庙