六祖坛经讲记 第42集

　　若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施、供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。

　　【若修功德之人，心即不轻，常行普敬。】你怎么去修〔功德〕？〔心即不轻〕就是心谦，〔常行普敬〕就是外行于礼。从小我们所受的教育就是讲「四维八德」，不要说四个字八个字，光是一个字就了不起。就像关老爷，一个人一辈子只要能做到一个「义」字，就可以成贤。就像岳飞，他只要做到一个「忠」字，也是万古流芳。你学佛要切记，我们今天最苦的就是跟人在一起，不然你的痛苦怎么生起？跟什么人？跟爱人也苦，跟仇人也苦，跟家人也苦，跟陌生人也苦，相处必然有冲突，有问题。你会怎么办？你跑到书局，把所有人际关系和卡耐基的书都买回来，把所有讲话的书都买回去，读完了你真的就会做人吗？你为什么不冷静思考一下？可不可以把所有问题一次解决，一网打尽？什么叫智者？就是把复杂的事情变得很简单；什么叫愚者？就是把简单的事情变得很复杂。

　　与人相处的问题为什么会让你苦呢？简单的说，跟人在一起就只有一个「和」字而已，我们跟别人和睦相处，无论他是谁，这是跟人相处的重点。它的方法是什么？无论是夫妻、亲子关系，或是婆媳、妯娌的问题都一样，就是「和」。接着，如是「因」就如是「果」，我现在跟你讲的就是你做得到的，「因」就是〔敬〕，你只要尊敬你的先生、太太、子女、父母、朋友、同事…，尊敬天下所有的人，不需要讲「这个人我要怎么跟他相处？」这样学很累，也不见得有用。人不是这么死板板的，不是你带入那个公式，他就会怎么样。但是，如果你讲：「我就是没有办法对所有的人恭敬。」问题就在这里，那你就去思考啊！为什么你没有办法？你去找答案啊！这在佛法里面就叫正思维，正确去思维那个问题，思维可以让你产生智慧，你为什么不去思维那个问题呢？！

　　心〔不轻〕指的是内在心谦，谈到谦这个字，我不得不讲《易经》。《易经》总共有六十四卦，一个卦有六个爻，每个爻各有吉凶悔吝，你很少找到六个爻都是吉的，只有一个卦，叫「谦卦」。所以你只要做一个谦谦君子，保你万事太平。也是只有一个字而已，然后你就懂了：「这样我就可以趋吉避凶，可以转祸为福。」你还需要卜卦吗？你明白道理就懂了，不明白道理的才在那里卜，卜了也未必知道，你就要未卜先知。

　　【心常轻人，吾我不断，即自无功；】讲了老半天，就是〔我〕的执着在作祟。很多父母亲常常误会这一辈子放不下的就是他的儿子，他放不下的意思就是最执着。「我这一辈子最执着的就是我的子女。」这句话老实讲不可以成立，你最执着的就是你自己，你观察一下就知道。为什么？因为你把你的子女当成你的财产，你知道吗？你放不下你的财产。「我最执着的就是另一半。」不是，你在执着你的感受啦，你怕没有人爱你啦。我们为什么轻视别人呢？〔吾我〕就是贡高、我慢没有断。我先做个调查，你们想不想现在做功德？那你们给我夸一下，这叫随喜功德。不是说你夸我有功德，事实上是你对任何人，比如说慈济做了很多事情，你赞叹「慈济做得很好。」这叫随喜功德，这不是拍马屁，他做对，真的比我们强，值得我们赞叹。肯定、欣赏、赞叹别人，人家不会看不起你。但是我们不是，为了保护自己，就嫉妒、打压、诽谤、丑化别人，只是深怕别人看不起我们。我们的内在到底在想什么？你想一想，你需要用贡高、我慢来保护你自己吗？有的人说这个问题很困难，我认为不困难，因为我只要细细地去思考，我贡高、我慢一点意义都没有。你只要思考两个小时，但是一般的同学都是思考时打瞌睡，坐在蒲团上打瞌睡两个小时，醒来还是贡高、我慢。你不要觉得很困难，我真的试过，不困难，就是我内在任何的障碍可以一个个地思考，两个小时，或者一天，一直思考到啪地一声打开，打开就是说那个问题不会再障碍你，你会觉得很轻松，而且不卑不亢，感觉真的很好。而且赞叹别人又不花钱，又不需要买礼物，但那个功德就像天上的白云，像我身边的空气随处都有，这样修很轻松。

　　【自性虚妄不实，即自无德；】你不了解「本来无一物」，所以你抓着一个「我」不放，你把「无我」执成「有我」，这个「我」是你错误的知见，这个「我」就叫做邪我。阿罗汉明白这个概念，所以他能够证悟到无我，但是他还不圆满，他还不能够了解到真我。真我的部分就是《涅槃经》所讲的「常乐我净」的真正的境界。因为我们不能够明白虚幻不实的自己和这一切的现象，所以我们凡事跟人家计较，所以〔无德〕，才没有德性。你为什么要跟别人计较？为什么要占人家便宜呢？这个人有什么德性呢？

　　【为吾我自大，常轻一切故。】探讨到最后的结果都是你对真理不明白，所以你才会〔轻〕视〔一切〕。「我执」不破，你就会做这个动作。

　　【善知识！念念无间是功，】什么叫〔功〕夫？你可以〔念念〕不离你的心吗？你可以〔念念〕起正见吗？就像六祖去见五祖弘忍时说的一句话：「弟子心中常生智慧。」我们是「弟子心中常生烦恼。」我看你多么认真修，别人早课是做一个小时，你是从早上四点做到七点，做三个小时。就好像我奶奶一样，一边做一边打瞌睡，做六十年；晚课也差不多两个小时，也是一边做一边打瞌睡，做到五点半。不过不简单，你不要笑，六十年如一日，叫你边做边瞌睡你也做不到，她还是有她自己的因缘。你这么认真想要去修，你还是没有办法〔念念无间〕，〔无间〕就是不间断，你可以不间断吗？就像我们念佛的人，要不夹杂不间断，你可以做得到吗？你说怎么样才能够做到？专注每个念？你会不会脑神经衰弱？连听我的课都没有办法专注。这样修很累，我告诉你一个简单的方法。比如说高雄不是有澄清湖吗？只要澄清湖水是干净的，无论你任何时候去取水都是干净的，我讲完了。你如何念念无间？很简单，心中有佛，这样的话，念念都是佛，佛是觉的意思，你就念念是觉。你就心中有佛，那个佛常住我心，你为什么不这样修？你说：「师父，我心中有两个人。」谁？「佛跟魔！」常常佛都被魔赶走，念念都是魔。什么魔？「魔」字就是麻烦鬼，所以你很麻烦嘛！接着你就会问我：「师父，如何将佛常住我心？」把佛当成生活中的一部分？那其他部分在做什么？不可以当一部分，要念念无间，就是全部啦！你刚才在讲什么你知道吗？你会做吗？你不要等我上课一直追问你，这样你就会答不出来。你在家里就要追问你自己，你才知道你哪里有障碍，追问下去，你就知道问题在哪里了。

　　我跟各位讲个很简单的概念，你要真正明白你来世上的目的，你来做什么？你是来利益众生的，不然你来做什么？你百分之百地相信：「我们来的目的就是要利益一切的众生。」心中有众生，众生就是佛，所以你心中就有佛，你朝也利益众生，暮也利益众生，在家也利益家里的众生，在外面也利益外面的众生，这个就是心中有佛，这就叫「常住真心」。这个概念是修来的吗？不是，这要看你的心量愿不愿意打开。你要知道《坛经》的重点，就是要让你先悟，悟后起修。悟就是明白了自己，起修就是利益众生。不然你要在哪里修？离开众生没有佛。这样你就可以渐渐体悟到现在如何念念无间，你自然就会有功夫啦！

　　【心行平直是德；】原则上是心〔平〕行〔直〕」。这四个字在《坛经》很重要，从头到尾都会出现。这个〔平〕字，你可以解释得很多，我们对一般人最简单的解释，就是心要常常保持平静，但学佛的人都讲清净。一个人的心能够真正平静，他自然就会生起智慧，生起智慧的人，自然悲心就会起。我们今天就是因为没有智慧，所以才自私自利，不愿意为大众付出，不愿意造福人群。没有智慧就抓着自己不放，抓着「我所」的概念不放，抓着自己的概念不放，所以你常常为了要保护自己，巩固自己，争取自己的权利、利益，你的心怎么会平静呢？你想想看嘛！在公司也要争，在家里也要争，争宠久了就会受辱。当你心静下来，智慧生起来，你就了解到「众生跟我是一体的。」这叫「无缘大慈，同体大悲。」慈悲心就是这样，自然就生起了。我刚才所讲的就是因为把心平静下来，你就有这样的功夫，你才能平等的、恭敬的对待所有的众生。因为这样，无论我跟好人、坏人或占人便宜的人，我都能够保持平常心。

　　心〔平〕是内在，行〔直〕就是展现在外面的行为，行直有两个意思，行直就是行正，就是行正道，不是路见不平，拔刀相助。佛法所讲的正就是正确的观念，正确的言行。什么正？一切都不执着叫做正，所以它展现于外，任何的时空都不执着，叫行直。

　　【自修性是功，自修身是德。】这就是我们古人所讲的修身养性。虽然名词不一样，但意思是一样的。这样一看，你应该很清楚了吧！功夫是要从自性下手的，外在的德行是要去注意你的言行。只会修身的人就叫做修养，修养不是修行，修性的人才是修行。世间没有学佛的好人，常常流于修养，但没有见性。为什么？因为他还是有罣碍的，还是有他自己的问题，只是他做人很好。有的人强颜欢笑，对别人都很好，家四面墙都挂着「热心公益」的匾额，但他还是没有办法突破他的内在。学佛的人有个好处，你知道有个地方要突破，你知道要从这个地方下手，你现在还做不到，但是你至少知道要从哪里下手；没有学佛的人，真的不知道。

　　【善知识！功德须自性内见，不是布施、供养之所求也，是以福德与功德别。】〔功德须自性内见，］讲功德。［布施、供养］是福德。布施和供养有时候有同样的意思，但有时候会不一样。我们对下可以讲布施，对上要讲供养，事实上都有愿意付出的内涵，只是有上下之别。你不能够对出家人说：「师父，我布施给你。」虽然你这个心人家知道，但是这样讲不礼貌。

　　【武帝不识真理，非我祖师有过。】六祖也很现代，用〔不识真理〕，这对任何宗教都可以谈。你不可以跟基督教、天主教、摩门教的人讲：「你不认识你心中的佛性。」一般人不喜欢传教士到他家传教，老实讲我很喜欢传教士到我家为我说法，但很可惜都没有过。传教士辛辛苦苦想要来跟你结个缘，这种精神值得我们尊敬，我们要请他进来，泡茶给他喝，说：「您辛苦了，请喝杯茶。」之后：「请你告诉我真理。」这也叫请法，你听人家说嘛，我们一般人都以为所谓说法就是说给他讲。你们相不相信听法的人，才是真正说法的人？你们或者没有体悟到。例如，现在有人来为你讲真理，无论是什么宗教，你静静听他讲，慢慢问，你问一句，他就要讲一百多句，你多轻松，但你有系统有条理有内涵的请问，你觉得是谁在为谁说法？我们不是考他，我们是请教他，但是你有没有度他？有，你有度他，怎么样度他？所谓度他的意思，不是度他来跟你学佛法，你不要这么狭隘。不管他是摩门教或是基督徒，度他就是「我透过跟他对话的过程，由于我问他很多细腻的关于真理的问题，会触动他从真理的角度去探索。他不需要来信我的教，但是他可以从他的教中自己去突破。」这不是成就他了吗？不就是为他说法了吗？或许，他跟你谈完话之后，他反而佩服你，他在找寻真理的过程中，找啊找，从《圣经》、从《可兰经》，或从诸子百家找，有一天不小心来到瑞成书局，啊！他自己找到了，结果他要来学佛了，你看，一点都不勉强。你度他有两种意思，一，他在他的宗教里面提升；二，有一天因缘成熟了，他自己来学佛。很轻松，这叫度人，而不是：「来，你坐，我讲佛法给你听。」你那样不对。有的人不会有这种态度，为什么？因为有修养。为什么有修养？因为很假，你表面是很尊敬别人，事实上你的内在是在嘀咕，是在排斥别人的。不可以这个样子，你作假你自己不知道吗？你去体会一下，只要把这个精髓学起来，从你家开始，先度你家那些大大小小吧。你看，连梁武帝都〔不识真理〕，又何况我们，你应该去追寻〔真理〕，真理在哪里呢？在我们心中。所以说〔非我祖师有过〕达磨祖师这样讲没有过错。