观自在菩萨为什么又叫观世音呢？

　　观世音菩萨很慈悲，听到世间的众生有苦难之声，恐怖之声，他是千处祈求千处应，能够发大慈悲心来度众生，所以这位菩萨被称为观世音菩萨，我们称念观世音菩萨的名号时，很容易得到感应。我们先从因中自利来看，这位菩萨在因地修行的时候，用般若的妙观智，由耳根一门深入，背尘合觉，回光返照，而入三摩地（正定），故能闻声不循声，谓闻世间一切音声，不起妄识分别，能够反闻自性，不被声境所转，得到耳根圆通，最后果上称他为观世音菩萨。

　　观自在菩萨在因地修行的时候，长时间是在海岛上，海岸上潮起潮落，声音有变化，观自在菩萨在海岛上听这个声音，潮起的时候声音很大，潮落的时候声音很小，甚至没有声音。我们一般的人只是心随境转，随着声音而牵动，但是观自在菩萨听到声音的时候问，听声音的是谁？谁在听这个声音？没有声音的时候，他又问，谁在听到没有声音？声音有生有灭，但是我们听闻的功能不会随着声音的生灭而生灭，不会随着声音的大小而变化，所以观世音菩萨用功就是回光返照。回光返照，照自己的闻性。他的心不是放在有声音、没声音上，而是放在听到声音的是谁，听不到声音的又是谁，到底谁在听？

　　我们听的功能，有声音在听，没声音也还在听，但是很多人是随着声音在转的。比如别人责骂你几句，你可能马上就随着别人骂的这个声音火起来了。实际上，他说好或说坏，我们的闻性也没有增加或减少。只有当我们自己的闻性迷失了的时候，才会随着外面的境界而转。用闻性来听，能如如不动。但是一般人做不到，心很容易就被声音的好坏牵动，然后在内心产生很多情绪，执着好的时候你一定贪，执着不好的时候一定嗔，烦恼就这么产生的。

　　如果我们能清清楚楚认识到——别人说我好，对我没有影响；说我不好，也没有影响，就不会起烦恼。我们现在为什么会起烦恼？别人说我好，我就好像增加了很多好东西，说我不好，好像就减少了很多好东西，受别人牵动影响情绪波动。但是如果你能够回光返照，用闻性来听，就会很自在。声音是假的，虚幻的，因缘和合的，即生即灭，当下生当下灭。我们为什么会被这个虚幻的生灭假相所迷呢？是因为我们没智慧。

　　观世音菩萨有智慧，他不去听外面的声音，他去听这个闻性，回光返照，能闻的是谁？背尘合觉，外面的是尘，外面的尘都是生灭的，都是假相，幻相，回光返照自己不生不灭的清净的心性。通过思维修习而入正定三摩地，叫“闻声不循声”。听到了，不是没听到，“闻声”，但是不循声，不随声转。所以我们如不能反闻自性，反而在世间的声音上起妄识分别，就会被声境所转。反过来，不被这个世间刹那生灭、无住的声音所障碍，不起妄识分别，闻我们时时刻刻存在的这个闻性，按照这个去修，最后得耳根圆通，可以成就功德。

　　凡夫依识成妄，由耳根对声境而起耳识，循声流转，因而生起贪嗔之惑，这叫妄闻。心随境转，我们的心随着外面生灭的幻相而转，而生起贪嗔痴、种种烦恼、分别、执着，就是凡夫，就是妄。能够回光返照，称性起观照智，用耳根闻性闻一切声音，不起妄识分别所闻之声，但起观照能闻之性，就是反闻自性，将来就可以成圣。观自在菩萨就是反闻自性。我们能这样闻可以不起贪嗔痴的迷惑，世间的一切声音都能够听闻，同时没有一切的障碍，这是用闻性而闻。

　　观音菩萨观听圆明，得大自在，能够观空不著空，观有不住有，根尘俱消，空有无碍，即为观自在。一切的声音都是我们闻性里面显现的幻相，生灭了不可得。所以我们的心性，或者说我们的闻性，它不是有，也不是空。说它有，找不到痕迹，无相；若说它无，它却灵灵不昧，清清楚楚，本来具足，不生不灭，不垢不净，不增不减。

　　我们凡夫往往很难去体会《心经》里面说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”。什么叫不生不灭？什么叫不垢不净？什么叫不增不减？但如果我们用闻性来观照，就能很好地体会这一点。这是观自在菩萨给我们修行的一个指导。听，我们就用耳根来听，反闻自性。声音的生灭跟它没关系，声音的垢净跟它没关系，声音的增减跟它没关系。它就是不生不灭、不垢不净、不增不减的，把这个丢了，就是迷。我们能时时地看住它，观照它，这样就会慢慢觉悟。所以，如果别人说你两句，你受不了的时候，就用这个方法观照，他说我不好，我闻性也没有减少；他说我好，闻性也没有增加，无论说好说坏，随便他愿意怎么说，我的闻性还是不生不天、不垢不净、不增不减。

　　佛说我们是颠倒众生。什么叫颠倒众生？我们的真心本性本来是不生不灭，不垢不净，不增不减的，我们非要心随境转，生、灭、垢、净、增、减，完全一百八十度相反，方向错误，就是颠倒。这就是我们凡夫可怜的地方，颠倒愚痴。明白道理叫觉悟；不明白道理叫迷。

　　“观自在”，“观”，就是观照；“自”就是我们的本来面目，我们的本命元神，我们的自性；“在”在闻就是闻性，在见就是见性，在鼻就是嗅性，在舌就是尝性，在我们的身体叫触性，在我们的意根就和我们的思维有关系。在六根里面表现为六种的作用，我们眼睛看，耳朵听，都是我们本性在这六个方面的其中某一个方面的表现。如果我们没有佛性，没有觉性的话，我们有眼也不会看，有耳也不会听……所以“在”，是无时、无处不在。我们的闻性是无时、无处不在，我们的心性无时无处不在。

　　一切万事万物都是我们心性的显现，都是佛性的妙用。一切万法离开我们的心无法显现。所以我们时刻要观照这个本来面目，一定要在本位上不动摇，这叫“观自在”。“观”就是观照，“自”就是自己的本性，“在”就是时时刻刻都在那里，不要受影响。我们被那个客尘所动摇了，被境界所牵了，就不自在了。所以观自在是观照自己的佛性，时时刻刻在作用，不受任何境界的影响，断除我、法二执，了脱生死，得大自在。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（三十一）

文章转自微信公众号：禅宗文化