瑜伽师地论

《瑜伽师地论》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教论书。简称《瑜伽论》。瑜伽师地,意即瑜伽师修行所要经历的境界(十七地),故亦称《十七地论》。相传为弥勒菩萨口述,无著记录。为印度大乘佛教瑜伽行派和中国法相宗的根本论书。...[详情]

《瑜伽师地论》译文--妙境法师

《瑜伽师地论》独觉地第十四

本地分--独觉地第十四

  如此已经说完声闻地。

  什么是独觉地呢?应当知晓此地有五种相状:第一、种性(根器)第二、觉悟道途,第三、修习,第四、居住及精神状态,第五、行为。

  什么是自己觉悟的种性?指应当正确知晓三种性格:第一种,在还没有觉悟以前,就有厌离世间的倾向,於是不喜喧腾嬉闹,而於寂静之处,充满向往;第二种,在还没有觉悟以前,悲心就比较薄弱,所以不好弘法利生,只喜欢一个人少烦少恼的住於寂静中;第三种,在没有觉悟以前,只具备中等资质,属於慢行类,所以深心希愿在无师父无论敌的因缘中获得觉悟。

  哪些是自己觉悟的道途呢?指应当正确知晓三种相状:有一种人,安住在自己独觉的根性中,历经百劫,遇佛出世,承事供养之後,修行渐趋成熟,便开始专心一意求证最後的觉悟。故於慧巧方便的五蕴、十二处、十八界、十二因缘、善恶因果、四圣谛的理义,勤奋修学,所以在未来世能迅速圆满独觉菩提,这就称作初等自己觉悟的道途。还有一类人,遇佛出世,亲近善知识,听受他们宣说正法以後,便如其所说的,在心底蕴酿思惟,引发先没有起动的顺应见道中抉择圣道的无漏真智善根而使它起动(指依次起动四善根中的暖法、顶法、忍法),但是还无力能就在此本世现前观明诸法谛理获得预流果位,由於又修习慧巧方便的五蕴、十二处、十八界、十二因缘、善恶因果、四圣谛的理义,所以在未来世能够获得现前观明诸法谛理的预流果,这就称作第二自己觉悟的道途。还有一类人,遇佛出世,亲近圣贤,听受他们宣说的正法,合真实理地调动内在精神活动,获得现前观明诸法谛理的预流果,但是还没有力能在一切种类的极顶、最胜的范畴达到无余的脱离尘垢欲染、最终获得清净梵行极顶的阿罗汉果,由於又修习慧巧方便的五蕴、十二处、十八界、十二因缘、善恶因果、四圣谛,依托出世圣道,在未来世极顶最胜的范畴无余的脱离尘垢欲染,最终获得清净梵行的阿罗汉果,这就称作第三自己觉悟的道途。

  什么是自己觉悟的修习?指有一类人,依托初阶自己觉悟的道途,在满一百劫里修习聚集资助修行的身心食粮,一百劫过後,出身在无佛的时世里,虽没有师父教授却自己具有力能,修习三十七菩提分法,得以现前观明诸法谛理获得自己觉悟的佛果,永远断离一切烦恼,成为阿罗汉。还有一类人,或依托第二或依托第三自己觉悟道途,由这些因缘的作用,在他出身无佛时世时,虽没有师父教授却自己具有力能,修习三十七菩提分法,有的得以现前观明诸法谛理,直至获得阿罗汉果;有的获得须陀洹果,逐渐在极顶最胜的范畴无余地脱离尘垢,无余地达到清净行的极顶,获得最上的阿罗汉果。应当知晓其中通过初阶修习成为自己觉悟的人,称作麟角喻;通过第二、第三阶修习成为自己觉悟的人,称作部行喻。

  什么是自己觉悟的居住和精神状态?指在初阶修习属於麟角喻的自己觉悟的人,乐意处在孤林,乐意独自居住,乐意进行甚深胜妙的思考解悟,乐意观想很深的缘起道理,乐意处在对精深至极的空、无愿、无相的精神活动状态中不退转。在第二、第三阶修习的属於部行喻的自己觉悟最胜的人,不必一向乐意处在孤林、乐意独自居住,也乐意与部众一起杂住,其他的精神活动状态和麟角喻的相同。

  什么是自己觉悟的行为?指一切自己觉悟的随依那些村邑群聚地居住时,善於避开侵害保护自身,善於守护住自己根体不受外界境相污染影响,善於使自己根体对外界境界发出正确作用。随身进入那些村邑群聚地,或者向人乞食,或者济度下劣愚昧的人,仅以身相示范诱导来济度人,不用语言的形式。为什么这样呢?由於唯有显现身相,为别人宣说法敦却不用语言形式表述,所以就显现种种神通变化的境相,直至使生有诽谤佛的人产生归依的希愿。又他们的一切行为,应当知晓本来一向趋入寂静涅盘。

初持瑜伽处种性品第一

  如此已经说完独觉地。

  什么是菩萨地呢?略语说:

  初持、次相、分、增上意乐、住、生、摄受、地、行、建立最为後。

  有十种法可以全部统摄大乘菩萨道和果。是哪十法?第一是任持,第二是相状,第三是分类,第四是修习无上大觉过程保持乐意甘愿的精神状态,第五是在修习无上大觉过程中能具备不同境界所必须的修养并保持不退,第六是求无上大觉的人受生在各种不同生身环境中都利益众生作佛事,第七是摄取软化引度众生,第八是修习无上大觉进步过程中的境界阶次,第九是求无上大觉人的行为,第十成就无上大觉必须具足圆满的佛法。

  什么称作任持?指诸菩萨自己所具有的大乘觉悟的种子本性、最初发心,以及觉悟佛道的种种分支法门,这称作任持。为什么是这样的呢?因为诸菩萨以自己所具有的大乘觉悟种子本性作为依托,并去成就无上大觉必须的圆满佛法,种子就具有生发获得大觉的功能,具有生发大觉证获佛果的力量,从而能够证获至高无上真正不偏邪的彻底觉悟智慧。因为诸菩萨以最初发心作为依托,并去成就无上大觉必须的圆满佛法,对布施、持戒、安忍、勤勉、静虑、智慧等六种度达彼岸的法门,对从福德、智慧方面的资粮,对一切觉悟佛道的分支法门,能够勤奋修学,所以说最初发心,是诸菩萨证获佛果前的准备阶段的修行的任持。因为诸菩萨以一切觉悟佛道的种种分支法门为依托,并去成就无上大觉必须的圆满佛法,完满证获至高无上真正不偏邪的彻底觉悟智慧,所以说那一切所修行的觉悟佛道的种种分支法门是圆满大觉的任持。

  处在无求无上大觉种性的人,由於没有菩萨的种性,虽然有最初发求无上大觉的心和在证获佛果前的准备阶段的努力作为依托,但肯定不具备圆满成就至高无上不偏邪的彻底觉悟智慧;由此道理,虽然没有最初发心、没有修习证获佛果前准备阶段的佛法,如果具有求无上大觉的种性,应当知晓这人相对於不具有求无上大觉种性的人得称作能任持。又处於求无上大觉种性的人,如果不发心、不修习菩萨必须在证获佛果前的准备阶段的佛法,虽然具有生发获得大觉的功能,但是不能快速证获至高无上的彻底觉悟智慧;与这种状况相背反的,应当知晓能快速证获至高无上的彻底觉悟智慧。又这求无上大觉的种性,已经说过称作任持,也称作证助,也称作种因,也称作依托,也称作阶梯,也称作前导,也称作根性舍宅。如果论说到求无上大觉种性具有人的最初发心、修习证获佛果前准备阶段的佛法,应当知晓也是如此。

  什么是菩萨种性?指概略说有二种:第一、本性具有菩萨的种性;第二、习积所形成的种性。本性就具有求无上大觉种性的人,指诸菩萨的眼、耳、鼻、舌、身、意等六处总体特殊优越而具有如此种性相状,它是从无始以来辗转传下来的,是由已存在的事理现象得来的,这就称作本性具有菩萨种性。习积所形成的种性,指前世反复修习善根累积到後世所得到的种性,这称作习积所形成的种性。所谓种性的意义,这二种都涵盖。又这种性,也称作种子,也称作界,也称作性。又这种性,没有能将习积的种因生成果,就称它为细,因为没有果;习积的种因已生成果,就称它为粗,这是因为它能与果俱为存在。

  诸菩萨成就的种性,尚能超过一切声闻、独觉的种性,何况其他一切有情众生的种性!应当知晓菩萨的种性是至高无上最为优胜的种性。为什么这样说呢?概略说有二种净:第一是烦恼障除净不存,第二是所知障除净不存。一切声闻、独觉的种性,只能使人达到烦恼障除净不存,不能使人达到所知障除净不存。菩萨的种性,理当使人达到烦恼障除净不存,也使人达到所知障除净不存。因此,菩萨种性是超越声闻、缘觉的,是最无上殊胜的。还可以由四种事知晓菩萨胜过一切声闻、独觉。哪四种事呢?第一、根性优胜,第二、行为优胜,第三、修法优胜,第四、结果优胜。说根性优胜,是指菩萨的本性根利,独觉的根性中等,声闻根性一般,这就称作根性优胜;说行为优胜,指的是诸菩萨既能利益自己,也能利益他人,使无量众生获得利益安乐,悲悯世间众生,使诸天人获得更超卓的利益安乐,然而声闻、独觉只从事利益自己的事,这就称作行为殊胜;说修法殊胜,声闻、独觉只是在五蕴、十八界方面、十二缘起方面、善恶因果方面能善巧修习,而菩萨在这些方面以及其他一切明处方面都能善巧修习,这就称作修法优胜;说结果优胜,声闻只能证获小乘声闻觉悟智慧,独觉只能证获小乘独觉觉悟智慧,只有菩萨能证获真正觉知一切真理的无上智慧,这就称作结果优胜。

  又诸菩萨有六种度达彼岸的种性相状,由於具有这些相状,使别人知晓他们真的是菩萨,说的是布施度达彼岸的种性相状,持戒、安忍、精进、静虑、智慧度达彼岸的种性相状。

  什么是菩萨布施度达彼岸的种性相状?指诸菩萨本性乐意布施,对各种现有的能够布施的物资,都能恒常不断一律平等地布施给一切有情众生。内心喜欢布施,没有追悔意思;布施物资虽少,但能平等布施;布施慷慨无余,不是略加施舍;没有什么可施,深怀惭愧羞耻。常常喜好称赞别人布施、劝说别人布施,见到能布施的人,从内心感到喜悦。对德尊望重应受人供养的人,从座上起身恭敬地奉侍。在从事使乐意作恶的有情众生断绝恶行,能在此世、他世获得无罪安乐的利益事中,对来请益的人、不来请益的人都用合理的文辞为他们宣说。如果诸有情众生畏惧王贼、水火等,就布施无畏心,能在种种经常极度恐怖的现象中,随时致力地济拔他们。接受别人寄放的财物,不差少瞒掉:如负别人债,始终不抵赖:对於公共财物处所,也下欺瞒。对被种种宝珠、珍珠、琉璃、螺贝、壁玉、珊瑚、金、银等等宝物迷倒的人,能用正理开悟他们:尚且使别人不对财宝欺瞒,何况自己当要作的!他们的本性喜好拥有巨大的财富,心裏感到能以巨大资财布施他人是很好的享受,乐意以巨大资财布施利益众生的大事业,不是只满足於有点施舍就止的狭小法门。在诸世间的酒色、赌博、歌舞

  、倡妓等种种种子变现的迷执情欲事中,能很快厌弃,深感惭愧。得到大财宝尚且不贪恋迷执,何况得到小利!如此等类应当知晓称作菩萨布施度达彼岸的种性相状。

  什么是菩萨持戒度达彼岸的种性相状?指菩萨本性在成就因贪婪、瞠怒、痴迷所生身、语、意的不善行为中,不怀杀戮的暴恶心;对诸有情众生,不以身、语恶行使人受到损害恼心:虽然作下了恶行,很快能後悔,常生羞耻惭愧心,不生欢喜心。不用刀、杖、手、石块等恼害有情众生,对诸有情众生,本性常怀慈爱心。对於应恭敬的人,随时从座起身恭迎奉侍,合掌问候,当前礼拜。同在僧众中要修习和谐敬爱的清净行,所作所为机敏迅捷,不是愚笨迟钝,善於使同道人顺心相和。经常行先含笑,容颜舒和眼睛平视,远离皱眉忧愁,先向人发语问候。对有恩於自己的有情众生,知恩知报。对来求请的有情众生常真诚正直地相待,不以迎合欺诳的手段推谢。按法度谋求财资,不是用非法手段谋求财资,更不是用凶恶戕杀手段。本性常喜乐修习得福的事业,对别人修福都能奖励帮助,难道自己不作吗?看见、听到别人受苦,即杀缚、割截、捶打、怒责诽谤、逼迫恐吓等苦痛,感到超过自己所受的苦,感到比自己现前遭受的这些苦还要沈重、比自己後世受到的苦还要沈重,有了少些罪就现出恐怖,何况有更多罪!别人作种种应作的事……都要和他们共同从事:别人作种种……非

  法的事,就不和他们共同从事。善於制止别人作不应作的事,即所说的十种恶不善业道……。如此等类,应当知晓称名菩萨持戒度达彼岸的种性相状。

  什么是菩萨安忍度达彼岸的种性相状?指诸菩萨本性对他人使自己遭受利益欠缺不怀怨恨加害心,也不施报复;如果别人对自己规劝和辞谢,很快能接受,始终不生恨,不长久地怀怨。如此等类,应当知晓称作菩萨安忍度达彼岸的种性相状。

  什么是菩萨精进度达彼岸的种性相状?指诸菩萨本性特别勤奋,早起晚睡,不是极好沈溺在睡眠逸乐中。对从事自我的修行、度济他人的善事,勇敢抉择乐意从事,不生松懈懒怠心;思惟抉择进修佛道的慧巧方法,要择取能使自己达到至极成佛境界的。对所从事的一切事业,决定不栘;如果还没有全作、还没有达到至极境界,始终不中途懈怠废止退缩屈伏。在修彻底觉悟证获至极真理中心无法弱,不轻蔑自己;发勇猛无畏心:我现在有力势可能证获至极真理。或进入众人中,或与别人互相论战,或面临种种难作的事业,都没有畏惧。能在导引度济有情众生的大义大利的事务中,尚且毫无倦意,何况作小事?如此等类,应当知晓称作菩萨精进度达彼岸的种性相状。

  什么是菩萨静虑度达彼岸的种性相状?指菩萨本性对於法义能精细思惟,心没有散乱。见闻住於寂静山岩、山林水边等禅修者,能远离轻狎的恶习、远离不善众生,能随寂静的环境安坐静虑;一生起在寂静处安坐静虑的心念,就是出离家居、远离尘世的人,常对出离家居和远离尘世深怀爱慕。本性少烦恼,种种障碍清净修行的烦恼轻微、粗重的偏执观念见解不顽固。到远离尘世的处所思量在内心起相进入定境界,心一点也下会被种种偏邪执迷的寻思纠缠扰乱。对待那些怨恨类的,都能速疾深怀慈心不栘,何况对待亲近类的和不怨不亲类的了。看见或听到受苦的众生被种种苦痛逼迫恼心,就起大悲心,对那些众生尽自己力能随时加以拔救济度,使他们脱离众苦。对诸众生,本性乐意惠施利益使他们安乐。在亲属衰亡、丧失财宝、杀缚禁闭和驱赶抛弃等种种苦难中,都能安然忍受。他们本性聪敏,对於佛法能接受、能保持、能思考:形成对所听受思考的佛法有力记忆後,对很久以前所作所说的事,自己都能记忆,也能使别人记忆。如此等类,应当知晓称作菩萨静虑度达彼岸的种性相状。

  什么是菩萨智慧度达彼岸的种性相状?指诸菩萨证悟佛道所必须的种种智慧;能进入一切明处境界;根性不顽固迟钝,本性认知无障碍,本性不执迷偏邪见解:对那些远离众欲横流使人放逸的处所的清净行有力地思惟抉择。如此等类,应当知晓称作菩萨智慧度达彼岸的种性相状。

  应当知晓这些称作能推知菩萨种性的粗相。对於诸法实性理义的决定,只有佛世尊才能究竟的把握现前。由於诸菩萨的所有种性,本来与此六种度达彼岸的相状相应,能成就贤善洁净的六波罗蜜的修行法,所以菩萨的种性才能够成为证得难得的、最胜的、不可思议的、坚不可摧的无上如来果位的因,菩萨是符合真正道理的:其余的种性要证得如来果位的因就不符合道理了。

  具有种性的菩萨,只要没有被与洁净法相违悖的四种随烦恼的全部或部分昕污染,他们的本性就与洁净的度达彼岸法相应;如被污染,如此洁净法都不会显现。他们或者一时生在诸恶趣,作为菩萨虽然生在诸恶趣中,由於具有菩萨种性的势力,应当知晓他们与其他生在诸恶趣的众生有很大的差别,意指那些菩萨虽然久处在生死中,或时时生在诸恶趣裏,或者暂时生在恶趣裏,但能迅速解脱;虽然生在恶趣裏,但不像其他生在恶趣的有情众生那样遭受猛利的苦痛;虽然遭到轻微的苦,却能生出非常强的厌离心,对生在恶趣受苦的有情众生深怀悲心。如此等事,都是由於佛种性中的大悲种因所熏发的,所以应当知晓具有种性的菩萨虽然生在恶趣裏,但是与其他生在恶趣的有情众生有很大的差别。哪些称作与具有种性菩萨的洁净六度达彼岸法相违阵的四种随烦恼?指放荡贪逸的人因前世反复招惹种种烦恼,本性形成猛利的长期烦恼,这就称作第一种随烦恼性:又愚痴不明智的、不修慧巧修行法的人依附恶行的朋友,这就称作第二种随烦恼性:又被尊长、头领、王贼、仇敌等拘押逼迫的人不能自在,心念迷乱,这就称作第三种随烦恼性;又资养自己生存的物资有欠缺的人,颤恋自

  己的身命,这就称作第四种随烦恼性。

  又诸菩萨虽然具有种性,由於四种原因也不能迅速证获真正觉知一切真理的无上智慧。哪四种原因?指诸菩萨先未能遇著诸佛、菩萨及善友为他们宣说彻底觉悟的无颠倒的道义,如此称为第一种原因:又诸菩萨虽然遇著善友为他们宣说正道,但是他们作颠倒的执见,对诸菩萨所应修学的内容作颠倒的修学,如此称作第二种原因:又诸菩萨虽然遇著善友为他们宣说正道,对诸菩萨所应修学的内容不作颠倒的修学,但是对证获佛果前的准备阶段的修行缓慢,懈怠懒惰,不能形成勇猛炽烈的奋进状态,如此称作第三种原因:又诸菩萨虽然遇著善友为他们宣说正道,对诸菩萨所应修学的内容不作颠倒的修学,对证获佛果前的准备阶段的修学也能勇猛奋进,但是他们的种种善根还未成熟,资助彻底觉悟的资粮未得完满,未能在长期修习积成所有觉悟的分支法门,如此称作第四种原因。如此菩萨虽然具有了求无上大觉的种性,由於因缘欠缺,也不能迅速证获无上大觉:如因缘俱全,就能迅速证获。没有菩萨种性的人,虽有一切种类但仍欠缺证获佛果的因、一切种类的非菩萨种性的有情众生、非菩萨种性的有情众生有一切种类的生趣差别,应当知晓仍决定了不能证获彻底觉悟。

初持瑜伽处真实义品第四

  什么是真实义?概略说有二种:第一、依理体真实所存在的本质性,一切事物现象的真实本质性;第二、依一切事物现象所存在的现象性,一切事物现象各自的品类范畴性。这一切事物现象的真实本质性、各自的品类范畴性,应当知晓总称为真实的理义。这真实理义的品类差别又有四种:第一、世间事物现象的习俗概念真实,第二、有智慧的人通过观察认知事物现象最终的真实,第三、除尽烦恼障的智慧把握对象境界的真实,第四、除尽所知障的智慧把握对象境界的真实。

  什么是世间事物现象的概念真实?指对一切世间种种事物现象随顺自己的意想,假借言词立起事物现象名称,这是世俗人通过言语反复交流所形成的,是不经思昵或下意识悟出的名义,世间有情众生见识事物现象具有共同性。说到地,只是意指地,不是意指火等。像说地一样,这水、火、风,色、声、香、味、触,饮、食、衣、车种种美饰器具、资助养生的物资,涂香、花鬉、歌舞、伎乐、种种光明、男女之间情欲,田园、旅店、居房等事,应当知晓也是这样。苦就是苦,不是乐等:乐只是乐,不是苦等。概要地说,「是如此并非下是如此,是如是并非不如是」这正确解悟所把握的对象境事,是一切世间从无始以来辗转流传下来的,由自己意想加以分别,世人不约而同认许,不通由事思惟、思量推度、研想认知然後才得出结果的,这就称为世间社会公认的事物现象的习俗概念真实。

  什么是智慧人通过观察认知事物最终的真实?指众有智慧的人能用所建立的道理符合真实理义,众聪颖通达的人、众机灵聪慧的人、能粗思寻求、能精思察纠、寻思察纠诉诸语言的人、用语言为自己理论雄辩、处在凡夫位有所依托立论的人、对所奉行的佛法理义能随加观察,依托现前境思惟、比较推想未知、圣贤言敦理法,以极其完善的思惟抉择下疑的智慧,且认知把握的对象事理,由证验符合真实理义所成立的、表述为言语形式的理义,这就称作智慧人通过观察认知事物现象最终的真实。

  什么是除尽烦恼障的智慧所把握的对象境界真实?指一切声闻、独觉,用脱离生死的无漏智慧、能导引无漏的智慧、在脱离生死的无漏智慧之後所得的智慧把握的境界,这就称作除尽烦恼障智慧所把握的对象境界真实。由於以此作为对象境界,从除尽烦恼障的智慧获得清净,在未来世居无障碍清净圣道的境界,所以称名为除尽烦恼障的智慧所把握的对象境界真实。此境界是什么?指四圣谛:第一、苦圣谛,第二、集圣谛,第三、灭圣谛,第四、道圣谛。即对此四圣谛的所有内容和本质全面彻底地思惟抉择,达到的智慧能现前观察契合四圣谛无差。当智慧能现前观察契合四圣谛无差後,能如实把握真理的种种智慧就产生。对此四圣谛进行现前观察的声闻、独觉,能现前观察世间唯五蕴可得,除五蕴外实无真实存在的我可得。由於反复修习因缘和合的事物现象生灭是无常的智慧,由於反复修习关於五蕴和合本无永恒真实主宰性的我这一见解,才生出契合四圣谛无差的观察。

  什么是除尽所知障的智慧所把握的对象境界真实?指对所认知的对象认知有障碍,称为所知障;从所知障中获得解脱的智慧对象,就称作除尽所知障的智慧所认知的对象境界真实。此境界还有什么说法?说诸菩萨、诸佛世尊进入证获诸法无我谛义过程、达到已经永离粗重清净自在的无上境界,对离绝言说的诸法实性、假借言说表述的诸法本性都远离,体会平等无差别理性境界的智慧--把握真如理体的不再有差别相的智慧--所把握的对象境界。如此境界是最第一的、真理至高无上的、所知法中最至极无过的,与此境界相比的正法思惟抉择,都不可能超越此境界。

  又以言说确立这真实理义的相状,应当知晓是由二种无的否定式表述法来显明。所说的二种否定式表述法,指有、非有。其中有,指确立假借言说表述的诸法本性,就是从无始以来凡夫将它们执迷为实有的,也是世间用言语表述事理分别的根本,或说是色、受、想、行、识,或说眼、耳、鼻、舌、身、意,或又说是地、水、火、风,或说是色、声、香、味、触、法,或说是善、不善、无记,或说成生、灭,或说成缘生,或说过去、未来、现在,或说有为,或说无为,或说此世,或说他世,或说日、月,或又说所见、所闻、所觉、所知、所求、所得,这一切假借言说表述的诸法本性分别都是依托寻思究察起意确立的,最後直到涅盘的也是如此,如此等类,就是诸世间有情众生共同了知假借言说表述的诸法本性,这就称为有。说非有,意指由假借言说表述众物质的本性以至涅盘的本性,并没有实事和相状,作为假借言说的依托,原本一切都是无;依赖那本无实事和相状所谓本性相应立起的言说,也都无所有,这称名为非有。先说有,现义说非有,有和非有都远离而不偏执,就把握住了一切事物现象的真实性,这就称作二种无的否定式表述法。由於二种无,所以称为中道,即远离有及非有二边偏执,也称为至高无上。

  佛世尊智慧已居清净真如无上境界,对这真实理义的把握自在无碍;诸菩萨智慧则对这真实理义通由修习道义来显明。又这智慧是诸菩萨能获得至高无上真正无偏邪彻底觉悟的方便通达的门径,为什么?因为诸菩萨在对待生死和各趣各种的生身问题上,能修习正确理解离绝言说表述诸法实相的空义,能圆满地使自己成就一切佛法和使诸有情众生成就一切佛法,又能如实地知晓生死的无常苦痛,但对待生死也并不因为无常痛苦而深怀厌弃远离心。如果诸菩萨不能如实地知晓生死的无常苦痛,就不能对贪婪、瞠恨、痴迷等一切烦恼深怀舍弃心,因不能舍弃一切烦恼,就使心被杂存的烦恼污染,因而承受各种生死;由於被杂存的烦恼污染而承受生死,就不能使自己成就一切佛法和使诸有情众生成就一切佛法。如果诸菩萨对他们的生死因流转无常痛苦等深怀厌弃远离心,这样就会迅速进入涅盘,他们如迅速进入涅盘,使自己成就一切佛法和使诸有情众生成就一切佛法尚且不可能,还能证获至高无上真正无偏邪的彻底觉悟?又诸菩萨由於修习对空性义的正确理解,就对涅盘不深怀畏惧心,对涅盘也不著.……对涅盘不深怀畏惧心,就能将资助涅盘的身心资粮修习完满;虽见到涅盘精

  微美妙殊胜利益的功德,并不非常执著於迅速证获涅盘。这就是诸菩萨在证获至高无上真正无偏邪彻底觉悟上所具有的大方便通达的门径,这大方便通达的门径依托的是对最胜妙空性义的正确理解。所以菩萨修习所学的道法中,包括对最胜妙空性义的正确理解,称名为能证获观一切诸法实相的无上智慧的大方便通达的门径。

  有二种人对佛所说的法义、戒律都加以败坏。第一种人,将色声等等现象的事相,以假借言语表述的诸法本性以为是实有的,对在真实意义上并不存在的事相,生起增益为实有的执迷:第二种人,将假借言说表述事相意想、假借言说表述事相所依托的离绝言说的诸法实性、胜妙理义的法性,说成是一切种类都无所有,对真实存在的事相生起损减为实无的执迷。对在真实意义上不存在的事相,生起增益为实有的执迷,从而建立错谬教法的人,他们所有的过失在前面都已全面地揭示了,他们由於对色声等等现象在真实意义上并不存在的事相,生起增益为实有的执迷,从而构成过失,所以对佛所说的法义、戒律败坏很大。对色声等等现象在真实意义上唯有圣人智慧能证获空性事,生起损减为实无的执迷,从而违悖了正确把握诸法构成过失的人,由於执有、执无这过失,对佛所说的法义、戒律败坏很大。

  我现在应当说,如果对色声等等诸现象为真实存在的唯有圣人证获的空性事,生起损减为实无的执迷,就会认定既无真实空性存在,也下存在假借言说表述诸法本性的虚假,如此二种结果都不合道理。譬如要有色等五蕴和合,才有借以形成的人,并非没有五蕴等事相事而有借以形成的人,如此必须存在於色声等等诸现象中的真实,唯有圣人证获的空性,才可能透彻色声等等诸现象的假借言说:而不是否定真实,唯有圣人证获的空性事,能明了对色声等等诸现象的假借言说。如果只有虚假,没有实事,那么既然所依托的处所不存在,依托实事的虚假也不复存在,这就称作对诸法假言表述的破坏。例如有一类人,听了难以理解大乘种性智慧相应的空性经典、以密意旨趣表述的极深经典,却不能如实理解所说的理义,生起虚妄的分别,由不慧巧方便的方式引出寻思,从而产生这样的见解、立起如此理论:一切都只是虚假,这是真实。如作这样的观法,才称作正观。他们将虚假所依托处的作为真实存在,把圣人的空性事,反拨成不存在,这就成了一切虚假都没有了,怎能说有二切都只是虚假,这是真实?」因此,他们是对真实和虚假二种都谤坏成不存在。由於他们谤坏真实和虚假,应当知晓这就称作最极端的无论者。对这种无论者,一切有智慧的、同修清净梵行的人都不应与他们同语,不应与他们同住。这样的无论者,既能败坏自己,也能败坏世间中追随他们和其持同见解的人。

  世耸依据密意说:「宁可跟随起诸法存在永恒真实主宰见解的一类人,也不跟随恶劣错误地见取空义的一类人。」什么原因?起诸法存在永恒真实主宰见解的人,只是对所要认知的境界迷惑,并下谤坏一切所要认知的境界,也并不因此堕入诸恶趣;对来求取正法、求解脱苦痛的人,不用非正法去欺诳,及时引导修学正法不滞阻,对佛法、对圣谛也能建立,对种种修学事不生慢怠心。恶劣错误见取空义的人,既对所要认知的境界迷惑不明,又谤坏一切所要认知的境界,并因此堕入诸恶趣:对来求取正法、求解脱苦痛的人,既用偏邪法去欺诳,又不及时引导修学解脱,对佛法、对圣谛不能建立,对种种修学事生极慢怠的心--如此将真实存在的空性事损减成实无的人,对佛所说的法义、戒律败坏很大。

  什么人是恶劣错误见取空义的人?指沙门或婆罗门,对那假言本性因假借言说表述并非实有,所以是空,他们也不相信接受;对离言本性离绝言说的真如实有的空,也下相信接受,如此称为恶劣错误见取空义的人。为什么?由於假言本性假借言说表述并非实有,所以是空,那假言本性在真实意义上并不存在,这离言本性离绝言说的真如实有空性,其真实是存在的。由於这些道理,才可说成空。如果说一切都无所有,那么依据什么称名空?依据的是不存在,又怎能将哪些现象称名空?空的依据和失去依据的空的现象都不存在,又有什么理由来论说空?也不应该说由於一切都无所有,就对此一切都无所有说成是空。所以称此见取空义的人是恶劣错误见取空义的人。

  什么人又称为善取空义的人?指由於对此意想一切关於色声等等事,和那假借言说表述的诸法本性都无所实有,由於那假借言说表述的诸法本性是非真实存在,因此正观它为空:又由於对意想一切关於色声等等事,和其余假言本性所依托的离绝言说的诸法实性都是实际存在的,由於其余假言本性所依托的离绝言说的诸法实性是实际存在的,因此如实观知真实是存在的,如此称为觉悟到空性契合真实不颠倒。指如前所说的意想一切关於色声等等事、所说的假借言说表述的色声等等诸法本性都无所实有,所以对意想一切关於色声等等事,因它们是假借言说表述色声等等的本性,所以说它是空;相对此意想一切关於色声等等事,什么是其余的离绝言说的诸法实性?指假借言说表述色声等等诸法本性所依托的事,对如此二种理事都能如实知晓。指在意想一切关於色声等等事中,存在真实性的唯圣人把握的空性事,在唯圣人把握的空性事中也有唯圣人才能明识的虚假,下对在真实意义不存在的事,生起增益为实有的执迷,不对实有的空性事,生起损减为实无的执迷,不增不减,对实无事不见取为实有,和对实有事不舍弃见取为实有,如实知晓作为离绝言说的本性的实体真理。如此见取空义的人称名为善取空义的人,他们能用真正智慧来通达诸法的空性:如此随顺证获契合真实理义,应当知晓诸法离绝言说的本性。

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