《瑜伽师地论》第十五卷

　　本地分中闻所成地第十之三

　　丁八．增八法门（合有十门）

　　已说七种佛教所应知处﹐次说八种谓有八支圣道所摄﹐令诸苾刍究竟断结。三种修法谓修戒修定修慧。正语业命名为修戒。正念正定名为修定。正见正思惟正精进名为修慧。又由正方便及果增上力故。建立清净品八种补特伽罗谓行四向住四果者。又有二种施八相差别﹕一有过失施。二无过失施。前七种名有过失。最后一种名无过失。谓有布施﹐懈怠所损故﹐有过失。或有不随所欲故﹐有过失。谓有染心者怖畏贫穷﹐悕求富乐而行布施﹐或有布施﹐顾恋过去故﹐有过失。或有布施﹐[355b]悕望未来故﹐有过失。或有布施﹐有轻慢过故﹐有过失。或有布施﹐悕求富乐故﹐有过失。或有布施﹐求他知闻故﹐有过失。无过失施者谓回向涅槃故﹐为彼资粮故﹐无染污心为往善趣故﹐为得大财故﹐而行布施。又依四处于八时中﹐趣入懈怠﹐不发精进。当知如是补特伽罗是懈怠类﹐非精进类﹐谓依乞食处﹐依所作处﹐依游行处﹐依界不平等处﹐依此四处八时差别多食精美﹐身沈重时。少食蔍恶﹐身劣顿时。将欲所作﹐护惜力时。已有所作﹐身疲倦时。将欲游行﹐护惜力时。已涉长涂﹐身疲倦时。正为病苦﹐所缠扰时。所病已愈﹐恐更发时。此懈怠类补特伽罗乃至未遇懈怠所依﹐少似精进。若得遇已﹐速发懈怠是故名为懈怠类种。与此相违﹐亦依四处﹐于八时中﹐发勤精进﹐当知如是补特伽罗能伏懈怠类﹐勤精进类﹐懈怠所依﹐亦能发勤精进﹐何况不遇﹐是故名为勤精进类。又有八种正愿所摄可爱生因﹐能令于诸欲中乐增上生。不求永离一切欲者﹐当生八种可爱生处﹐谓愿人中卑恶种类﹐修小施戒二福业事﹐如是愿乐人中尊贵种类。四大天王。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐化天。他化自在天。修小施戒二福业事﹐又四因缘故﹐于人趣中﹐建立如来四众。三因缘故﹐于天趣中﹐建立四众。最增上故﹐世间共许为福田故﹐受用资财不由他故﹐弃舍一切世资财故﹐由此四缘﹐于人趣中﹐建立四众。依地边际故﹐欲界边[355c]际故﹐语行边际故﹐由此三缘﹐于天趣中﹐建立四众。又于世间三处转时﹐恒常世间八法所触谓乐欲处﹐功用处﹐众缘处。于乐欲处转时﹐或触于利﹐或触于非利﹐于功用处转时﹐或称他意﹐或不称意﹐于背面位触于毁誉。于现前位触于称讥。于众缘处转时﹐或由先世或由现法苦乐众缘﹐触于苦乐。又胜解能引不还或阿罗汉诸圣神通及最胜住谓未伏内色想﹐外无染污色胜解﹐是名第一。已伏内色想﹐是名第二。净不净非二。色第一舍胜解是名第三。此三解脱﹐于一切色得自在故﹐便能引发诸圣神通谓诸神通不与一切异生共有。空胜解。无边识胜解。无所有胜解。非想非非想胜解。微微任运心胜解。此五胜解。次第善修治故﹐能引想受灭等至最胜住。又若观诸色﹐若如所观于初三解脱中而修习者﹐谓三解脱方便道所摄三胜处也。此中观外诸色﹐若小若大﹐若好若恶﹐若劣若胜者谓观非三摩地所行现所得色。由缘三摩地所行作意﹐不种种现前故名为胜。于三摩地所行中﹐奢摩他行名知。毗钵舍那行名见。如于所行若知若见。如于三摩地彼色已寻思已了别﹐如是于外所想非三摩地所行中﹐﹐观诸色亦尔。

　　丁九．增九法门

　　已说八种佛教所应知处。次说九种谓有九结﹐如摄事分当广建立。又有九种生处﹐受生有情﹐于彼彼处同所居止﹐谓三界中﹐除诸恶趣可厌处故﹐如前已说。

　　丁十．增十法门

　　[356a]已说九种佛教所应知处。次说十种谓十遍处。当知即诸解脱所作成就﹐余解脱。胜处﹐遍处﹐如摄事分﹐当广分别说。又有十无学支﹐当知无学五蕴所摄﹐谓戒蕴。定蕴。慧蕴。解脱蕴解脱知见蕴。如是已说十种佛教所应知处及前所说佛教所应知处等。当知皆是内明处摄。

　　乙二．释医方明处

　　云何医方明处﹖此明略有四种谓于病相善巧。于病因善巧。于已生病断灭善巧。于已断病后更不生方便善巧。如是善巧广分别义﹐如经应知。已说医方明处。

　　乙三．释因明处

　　云何因明处﹖谓于观察义中﹐诸所有事。此复云何﹖嗢拖南曰﹕

　　论体论处所，论据论庄严，论负论出离，论多所作法。

　　当知此中略有七种﹕一论体性。二论处所。三论所依。四论庄严。五论堕负。六论出离。七论多所作法。

　　丙一．论体性

　　云何论体性﹖谓有六种﹕一言论。二尚论。三诤论。四毁谤论。五顺正论。六教导论。

　　言论者谓一切言说。言音。言词。是名言论。

　　尚论者谓诸世间随所应闻﹐所有言论。

　　诤论者谓或依诸欲所起。若自所摄他所侵夺。若他所摄诸欲自行侵夺。若所爱有情所摄诸欲﹐更相侵夺﹐或欲侵夺。若无摄受诸欲谓歌舞戏笑等所摄。若倡女仆﹐从等所摄。或为观看﹐或为受用﹐于如是等诸欲事中﹐为离欲者﹐为欲界贪所染污者。因坚执故﹐因缚著故﹐因耽嗜故﹐因贪爱[356b]故﹐发愤乖违。喜斗诤者﹐兴种种论﹐兴怨害论﹐故名诤论。或依恶行所起。若自所作身语恶行﹐他所讥毁。若他所作身语恶行﹐互相讥毁。于如是等行恶行中﹐愿作未作诸恶行者﹐未离欲界贪瞋痴者﹐重贪瞋痴所拘蔽者﹐因坚执故﹐因缚著故﹐因耽嗜故﹐因贪爱故﹐更相愤发怀染污心﹐互相乖违。喜斗诤者﹐兴种种论﹐兴怨害论﹐故名诤论。或依诸见所起谓萨迦耶见。断见。无因见。不平等因见。常见。两众见等。种种邪见。及余无量诸恶见类。于如是诸见中﹐或自所摄他所遮断﹐或他所摄自行遮断﹐或所爱有情所摄﹐他正遮断﹐或已遮断﹐或欲摄受所未摄受﹐由此因缘﹐未离欲者﹐如前广说。乃至兴种种论﹐兴怨害论﹐故名诤论。

　　毁谤论者谓怀愤发者以染污心﹐振发威势﹐更摈毁﹐所有言论谓蔍恶所引﹐或不愻所引﹐或绮言所引﹐乃至恶说法律中﹐为诸有情﹐宣说彼法﹐研究决择﹐教授教诫﹐如是等论名毁谤论。

　　顺正论者谓于善说法律中﹐为诸有情宣说正法﹐研究决择﹐教授教诫﹐为断有情所疑惑故。为达甚深诸句义故。为令知见毕竟净故。随顺正行﹐随顺解脱﹐是故此论名顺正论。

　　教导论者谓教修习增上心学。增上慧学。补特伽罗心未定者﹐令心得定。心已定者﹐令得解脱。所有言论﹐令彼觉悟真实智故﹐开解真实智故﹐是故此论名教导论。

　　问﹕此六论中﹐几论真实﹐能引义利﹐所应修习。几不真实﹐能引无义﹐所应远离﹖答﹕最后二论﹐是真是实﹐中间二论﹐不真不实﹐能引无义﹐所应远离﹐初二种论﹐应当分别。

　　丙二．论处所

　　云何论处所﹖当知亦有六种﹔一于王家。二于执理家。三于大众中。四于贤哲者前。五于善解法义沙门婆罗门前。六于乐法义者前。

　　丙三．论所依

　　云何论所依﹖当知有十种谓所成立义有二种﹐能成立法有八种。

　　丁一．所成立义

　　所成立义有二种者﹔一自性。二差别所成立。自性者谓有立为有。无立为无所成立。差别者谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常。如是有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。如是等无量差别门。当知名所成立差别。

　　丁二．能成立八法

　　能成立法有八种者﹔一立宗。二辩因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八正教量。

　　立宗者谓依二种所成立义﹐各别摄受自品所许﹐或摄受论宗。若自辩才﹐若轻蔑他﹐若从他闻﹐若觉真实﹐或为成立自宗﹐或为破坏他宗﹐或为制伏于他﹐或为摧屈于地﹐或为悲愍于他﹐建立宗义。

　　辩因者谓为成就所立宗义。依所引喻。同类异类。现量比量及与正教。建立顺益道理言论。

　　引喻者亦为成就所立宗义。引因所依﹐诸余世间串习共许易了之法比况言论。

　　[357a]同类者谓随所有法望所余法﹐其相展转少分相似。此复五种﹕一相状相似。二自体相似。三业用相似。四法门相似。五因果相似。相状相似者谓于现在﹐或先所见相状﹐相属展转相似。自体相似者谓彼展转其相相似。业用相似者谓彼展转作用相似。法门相似者谓彼展转法门相似﹐如无常与苦法﹐苦与无我法﹐无我与生法﹐生法与老法﹐老法与死法。如是有色无色。有见无见有对无对。有漏无漏。有为无为。如是等类。无量法门展转相似。因果相似者谓彼展转若因若果能成所成﹐展转相似。是名同类。

　　异类者谓所有法望所余法﹐其相展转少不相似。此亦五种﹐与上相违﹐应知其相。

　　现量者谓有三种﹕一非不现见。二非已思应思。三非错乱境界。非不现见现量者复有四种谓诸根不坏﹐作意现前﹐相似生故﹐超越生故﹐无障碍故﹐非极远故。相似生者谓欲界诸根﹐于欲界境。上地诸根﹐于上地境。已生已等生﹐若生若起是名相似生。超越生者谓上地诸根﹐于下地境。已生等如前说是名超越生。无障碍者﹐复有四种﹕一非覆障所碍二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者谓黑闇﹐无明闇﹐不澄清色闇﹐所覆障。隐障所碍者谓或药草力﹐或咒术力﹐或神通力之所隐障。映障所碍者谓少小物为广多物之所映夺故不可得。如饮食中药﹐或复毛端﹐如是等类。无量无边。且如小[357b]光大光所映故不可得。所谓日光映星月等。又如月光映夺众星。又如能治映夺所治令不可得。谓不净作意。映夺净相。无常苦无我映夺常乐我相。无相作意映夺一切众相。惑障所碍者谓幻化所作﹐或色相殊胜﹐或复相似﹐或内所作﹐目眩惛梦﹐闷醉放逸﹐或复颠狂﹐如是等类。名为惑障。若不为此四障所碍名无障碍。非极远者谓非三种极远所远﹕一处极远。二时极远。三损减极远。如是一切总名非不现见。不现见故。名现量。非已思应思现量者复有二种﹕一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者谓若境能作才取便成取所依止﹐犹如良医授病者药﹐色香味触﹐皆悉圆满﹐有大势力﹐成熟威德当知此药色香味触﹐才取便成取所依止﹐药之所有大势威德。病若未愈名为应思。其病若愈名为已思。如是等类。名才取便成取所依境。建立境界取所依境者谓若境能为建立境界取所依止﹐如瑜伽师于地思惟水火风界。若住于地思惟其水﹐即住地想﹐转作水想。思惟火风﹐即住地想﹐转作火风想。此中地想﹐即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住于地﹐住水火风﹐如其所应﹐当知亦尔。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非应思惟地等诸界﹐解若未成名应思惟﹐解若成就名已思惟。如是名为非已思应思[357c]现量。非错乱境界现量者谓或五种或七种。五种者谓非五种错乱境界。何等为五﹖一想错乱。二数错乱。三形错乱四显错乱。五业错乱。七种者谓非七种错乱境界。何等为七﹖谓即前五及余二种遍行错乱。合为七种。何等为二﹖一心错乱。二见错乱。想错乱者谓于非彼相﹐起彼相想。如于阳焰鹿渴相中起于水想。数错乱者谓于少数起多数增上慢。如医眩者于一月处见多月像。形错乱者谓于余形色﹐起余形色增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者谓于余显色﹐起余显色增上慢。如迦末罗病损坏眼根﹐于非黄色悉见黄相。业错乱者谓于无业事﹐起有业事增上慢。如结拳驰走﹐见树奔流。心错乱者谓即于五种所错乱义﹐心生喜乐。见错乱者谓即于五种所错乱义﹐忍受显说生吉祥想﹐坚执不舍。若非如是错乱境界名为现量。

　　问﹕如是现量谁所有耶﹖答﹕略说四种所有﹕一色根现量。二意受现量。三世间现量。四清净现量。色根现量者谓五色根所行境界。如先所说现量体相。意受现量者谓诸意根所行境界。如先所说现量体相。世间现量者谓二种总说﹐为一世间现量。清净现量者谓诸所有世间现量。亦得名为清净现量。或有清净现量。非世间现量谓出世智于所行境﹐有知为有﹐无知为无﹐有上知有上﹐无上知无上。如是等类名不共世间清净现量。

　　比量者谓与思择俱已思应思所有境思。此复五种﹕一相比量。二体比量。三业比量。四法比量。五因果比量。

　　相比量者谓随所有相状相属﹐或由现在﹐或先所见推度境界。如见幢故比知有车。由见烟故比知有火。如是以王比国。以夫比妻。以角犎比知有牛。以肤细软发黑轻躁容色妍美﹐比知少年。以面皱发白等相﹐比之是老。以执持自相﹐比之道俗。以乐观圣者﹐乐闻正法﹐远离悭贪﹐比之正信。以善思所思﹐善说所说﹐善作所作﹐比之聪睿。以慈悲爱语﹐勇猛乐施﹐能善解释甚深义趣比知菩萨。以掉动轻转﹐嬉戏歌笑等事﹐比未离欲﹐以诸威仪恒常寂静﹐比知离欲﹐以具如来微妙相好智慧寂静正行神通。比知如来应正等觉具一切智﹐以于老时见比幼年所有相状﹐比知是彼如是等类﹐名相比量。

　　体比量者谓现见彼自体性故﹐比类彼物不现见体﹐或现见彼一分自体﹐彼类余分﹐如以现在彼类过去﹐或以过去比类未来﹐或以现在近事比远﹐或以现在比于未来又如饮食衣服严具车乘等事。观见一分得失之相。比知一切。又以一分成熟﹐比余熟分﹐如是等类﹐名体比量。

　　业比量者谓谓以作用比业所依。如见远物无有动摇鸟居其上。由是等事比知是杌。若有动摇等事比知是人。广迹住处比知是象。曳身行处比知是蛇。若闻嘶声比[358b]知是马。若闻哮吼比知师子﹐若闻咆勃比知牛王﹐见比于眼﹐闻比于耳﹐嗅比于鼻﹐尝比于舌﹐触比于身﹐识比于意﹐水中见碍比知有地﹐若见是处草木滋润茎叶青翠比知有水﹐若见热灰比知有火﹐丛林掉动比知有风冥木执杖﹐进止问他﹐蹎蹶失路﹐如是等事比知是盲﹐高声侧听比知是聋﹐正信聪睿离欲未离欲菩萨如来﹐以业比度﹐如是等类﹐如前应知。

　　法比量者谓以相邻相属之法﹐比余如属无常比知有苦﹐以属苦故﹐比空无我﹐以属生故﹐比有老法﹐以属老故﹐比有死法﹐以属有色有见有对故﹐比有方所及有形质﹐属有漏故比知有苦﹐属无漏故比知无苦﹐属有为故比知生住异灭之法﹐属无为故比知无生住异灭法﹐如是等类﹐名法比量。

　　因果比量者谓以因果展转相比﹐如见有行比至余方﹐见至余方比先有行。若见有人如法事王比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王。若见有人备善作业比知必获大财富﹐见大财富比知先已备善作业。见先修习善行恶行比当兴衰。比先造作善行恶行。见丰饮食比知饱满。见有饱满比丰饮食。若见有人食不平等﹐比当有病。现见有病比知是人食不平等。见有静虑比知离欲﹐见离欲者比有静虑。若见修道比知当获沙门果证﹐若见有获沙门果证比知修道﹐如是等类﹐当知总名因果比量﹐是名比量。

　　正教量者谓一切智所说言教。或从彼闻。或随彼法。此复三种﹕一不违圣言。二能治杂染。三不违法相。不违圣言者谓圣弟子说。或佛自说经教﹐展转流布﹐至今不违正法﹐不违正义。能治杂染者谓随此法善修习时﹐能永调伏贪瞋痴等一切烦恼及随烦恼。不违法相者谓翻违法相﹐当知即是不违圣言。何等名为违法相耶﹖谓于无相增为有相。如执有我有情﹐命者﹐生者﹐等类。或常或断。有色无色。如是等类﹐或于有相增为无相。或于决定立为不定。如一切行皆是无常。一切有漏皆性是苦。一切诸法皆空无我。而妄建立一分是常一分无常一分是苦一分非苦。一分有我一分无我﹐于佛所立不可计法﹐寻求计别谓为可计﹐或安立计。或于不定立为定。如执一切乐受皆贪所随眠。一切苦受皆瞋所随眠。一切不苦不乐受皆痴所随眠。一切乐受皆是有漏。一切乐俱﹐故思造业。一向决定受苦异熟。如是等类﹐或于有相法中﹐无差别相建立差别﹐有差别相立无差别﹐如于有为无差别相﹐于无为中亦复建立。于无为无差别相﹐于有为法亦复建立。如于有为无为。如是于有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。随其所应﹐皆当了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不爱果。立诸恶兴可爱果。计[359a]恶说法毗柰耶中﹐习诸邪行能得清净。于善说法毗柰耶中﹐修行正行谓为杂染。于不实相以假言说立真实相。于真实相以假言说种种安立。如于一切离言法中建立言说说第一义。如是等类名违法相﹐与此相违﹐当知即是不违法相。是名正教。

　　问﹕若一切法自相成就﹐各自安立己法性中﹐复何因缘建立二种所成义耶﹖答﹕为欲令他生信解故﹐非为生成诸法性相。问﹕为欲成就所成立义﹐何故先立宗耶﹖答﹕为先显示自所爱乐宗义故。问﹕何故次辩因耶﹖答﹕为欲开显依现见事决定道理﹐令他摄受所立宗义故。问﹕何故次引喻耶﹖答﹕为欲显示能成道理之所依止现见事故。问﹕何故后说同类异类。现量彼量。正教等耶﹖答﹕为欲开示因喻二种相违﹐不相违智故。又相违者由二因缘﹕一不决定故。二同所成故。不相违者亦二因缘﹕一决定故。二异所成故。其相违者于为成就所立宗义﹐不能为量故﹐不名量。不相违者于为成就所立宗义﹐能为正量故名为量。是名论所依。

　　丙四．论庄严

　　丁一．五种庄严论

　　论庄严者。略有五种﹕一善自他宗。二言具圆满。三无畏。四敦肃。五应供。善自他宗者谓如有一若于此法毗奈耶中深生爱乐﹐即于此论宗旨﹐读诵受持﹐听闻思惟﹐纯熟修行﹐已善已说已明若于彼法毗奈耶中﹐不爱不乐﹐然于彼论宗旨﹐读诵受持﹐闻思纯熟﹐而不修行﹐然已善已说已明。是名善自他宗。[359b]言具圆满者谓如有一凡有所说﹐皆以其声不以非声。何等为声﹖谓具五德﹐乃名为声。一不鄙漏。二轻易。三雄朗。四相应。五义善。不鄙漏者谓离边方﹐边国﹐鄙俚言词。轻易者谓有所说皆以世间共用言词。雄朗者所谓依义建立言词能成彼义巧妙雄壮。相应者谓前后法义相符不散。义善者谓能引胜生定胜无有颠倒。又此声论由九种相言具圆满﹕一不杂乱。二不蔍犷。三辩了。四限量。五与义相应。六以时七决定。八显了。九相续。如是一切相总名言具圆满。无畏者谓如有一处在多众杂众大众执众谛众善众等中﹐其心无有下劣恒惧。身无战汗﹐面无怖色﹐音无謇吃﹐语无怯弱。如是说者﹐名为无畏。敦肃者谓如有一待时方说而不嚵速是名敦肃。应供者谓如有一为性调善不恼于他﹐终不违越诸调善之地﹐随顺他心而起言说﹐以时如实能引义利﹐言词柔软如对善友是名应供。

　　丁二．二十七种称赞功德

　　若有依此五论庄严兴言论者﹐当知复有二十七种称赞功德。何等名为二十七种﹕一众所敬重。二言必信受。三处大众中都无所畏。四于他宗旨深知过隙。五于自宗旨知殊胜德。六无有僻执于所受论情无偏党。七于自正法及毗奈耶无能引夺。八于他所说速能了悟。九于他所说速能领受。十于他所说速能酬对。十一具语言[359]德令众爱乐。十二悦可信解此名论者。十三能善宣释义句文字。十四令身无倦。十五令心无倦。十六言不謇涩。十七辩才无尽。十八身不顿悴。十九念无忘失。二十心无损恼。二十一咽喉无损。二十二凡所宣吐﹐分明易了。二十三善护自心﹐令无忿怒。二十四善顺他心﹐令无愤恚。二十五令对论者﹐心生净信。二十六凡有所行﹐不招怨对。二十七广大名称﹐声流十方。世咸传唱﹐此大法师处大师数。如受欲者﹐以末尼真珠琉璃等宝。厕环钏等宝庄严具﹐以自庄严。威德炽盛﹐光明普照。如是论者﹐以二十七称赞功德厕此五种论庄严具﹐以自庄严。威德炽盛﹐光明普照。是故名此为论庄严。是名论庄严。

　　丙五．论堕负

　　论堕负者谓有三种﹕一舍言。二言屈。三言过。舍言者谓立论者﹐以十三种词﹐谢对论者舍所言论。何等名为十三种词谓立论者谢对论者曰﹕我论不善﹐汝论为善。我不善观﹐汝为善观。我论无理﹐汝论有理。我论无能﹐汝论有能。我论屈伏﹐汝论成立。我之辩才唯极于此。过此已上更善思量﹐当为汝说。且置是事﹐我不复言。以如是等十三种词﹐谢对论者舍所言论故。当知被破为他所胜﹐堕在他后。屈伏于彼﹐是故舍言名堕负处。

　　言屈者如立论者为对论者之所屈伏﹐或托余事方便而退﹐或引外言﹐或现愤发﹐或现瞋恚或现憍慢﹐或现所覆﹐或现恼害﹐或[360a]现不忍﹐或现不信﹐或复默然﹐或复忧戚﹐或竦肩伏面﹐或沈思词穷。假托余事方便而退者谓舍前所立更托余宗﹐舍先因喻同类异类现量比量及正教量﹐更托余因乃至正教。引外言者谓舍所论事﹐论说饮食王臣盗贼衢禄倡秽等事﹐假托外缘所本所立﹐以遣他难。现愤发者谓以蔍犷部逊等言。摈对论者﹐现瞋恚者谓以怨报之言﹐责对论者。现憍慢者谓以卑贱种族等言﹐毁对论者。现所覆者谓以发他所覆恶行之言﹐举对论者。现恼害者谓以害酷怨言骂对论者。现不忍者谓发怨言怖对论者。现不信者谓以毁坏行言谤对论者。或默然者谓语业顿尽。或忧戚者谓意业焦恼。竦肩伏面者谓身业威言而顿悴。沈思词穷者谓才辩俱竭。由如是等十三种事。当知言屈。前二妄行矫乱。中七发起邪行。后四计行穷尽。是名言屈堕在负处。

　　言过者谓立论者为九种过污染其言﹐故名言过。何等为九﹖一杂乱。二蔍犷。三不辩。四无限量五非义相应。六不以时。七不决定。八不显了。九不相续。杂乱者谓舍所论事杂说异语。蔍犷者谓愤发掉举及躁急掉举。不辩者谓若法若义众及对论所不领悟。无限量者谓所说义言词﹐复重或复减少。非义相应者谓。当知有十种﹕一无义。二违义。三损理。四与所成等。五招集过难。六不得义利。七义无次序。八义不决定。九成利能成。十顺不称理诸邪恶论。非时者谓[360b]所应说前后不次。不决定者谓立以复毁﹐毁而复立。速疾转换难可了知﹑不显了者谓言招讥弄﹐不领而答。先为典语后为俗语﹐或先俗语后复典语。不相续者谓于中间言词断绝。凡所言论犯此九失是名言过堕在负处。

　　丙六．论出离

　　论出离者谓立论者先以彼三种观察﹐观察论端﹐方兴言论﹐或不兴论﹐名论出离。三种观察者﹕一观察得失。二观察时众。三观察善巧及不善巧。

　　观察得失者谓立论者﹐方兴论端﹐先当观察﹐我立是论﹐将无自损损他及俱损耶﹖不生现法后法及俱罪耶﹖勿起身心诸忧苦耶﹖莫由此故执持刀杖斗骂﹐诤讼谄诳妄语而发起耶﹖将无种种恶不善法生长耶﹖非不利益安乐﹐若自若他及多众耶﹖非不怜愍诸世间耶﹖不因此故﹐诸天世人无义无利不安乐耶﹖彼立论者如是观时﹐若自了知我所立论﹐能为自损﹐乃至天人无义无利亦无安乐便自思勉不应立论。若如是知我所立论﹐不为自损﹐乃至能引天人义利及与安乐便自思勉当立正论。是名第一或作不作论出离相。

　　观察时众者谓立论者﹐方起论端﹐应善观察现前众会﹐无有僻执为无执耶﹖为有贤正为无有耶﹖为有善巧为无有耶﹖若知众会﹐唯有僻执非无僻执。唯不贤正无有贤正。唯不善巧无善巧者﹐便自思勉﹐于是众中不应立论。若知众会﹐[360c]无所僻执非有僻执。唯有贤正无不贤正。唯有善巧无不善巧者﹐便自思勉﹐于是众中应当立论。是名第二或作不作论出离相。

　　观察善巧不善巧者谓立论者方起论端﹐应自察观善与不善。我于论体处论处。论依论严。论负论出离等。为善巧耶﹖不善巧耶﹖我为有力能立自论摧他论耶﹖于论负处能解脱耶﹖如是观时﹐若自了知我无善巧非有善巧。我无力能非有力能﹐便自思勉﹐与对论者不应立论。若自了知我有善巧非无善巧。我有势力非无势力﹐便自思勉﹐与对论者当共立论。是名第三或作不作论出离相。

　　丙七．论多所作法

　　论多所作法者谓有三种﹐于所立论。多所作法﹕一善自他宗。二勇猛无畏。三谓才无竭。

　　问﹕如是三法于所立论，何故名为多有所作﹖答﹕能善了知自他宗故。于一切法能起谈论﹐勇猛无畏故。处一切众能起谈论﹐谓才无竭故。随所问难皆善酬答。是故此三于所立论多有所作。

　　乙四．释声明处

　　已说因明处。云何声明处﹖当知此处略有六相﹕一法施设建立相。二义施设建立相。三补特伽罗施设建立相。四时施设建立相。五数施设建立相。六处所根栽施设建立相。

　　嗢扡南曰

　　法义数取趣，时数与处所，若根栽所依，是略声明相。

　　云何法施设建立﹖谓名身句身文身。及五德相应声﹕一不鄙漏。二轻易。三雄朗。四相应[361a]五义善。

　　云何义施设建立﹖当知略有十种﹕一根建立。二大种建立。三业建立。四寻求建立。五非法建立。六法建立。七兴盛建立。八衰损建立。九受用建立。十守护建立。

　　嗢扡南曰

　　眼等与地等，身等及寻求，非法法兴盛，衰损受用护。

　　根建立者谓见义闻义。嗅义尝义。触义知义。大种建立者谓依持等义。浇润等义。照了等义。动摇等义。业建立者谓往来等义。宣说等义。思念觉察等义。寻求建立者谓追访等义。非法建立者谓杀盗等义。法建立者谓施戒等义。兴盛建立者谓证得喜悦等义。衰损建立者谓破坏怖畏忧戚等义。受用建立者谓饮食覆障抱持受行等义。守护建立者谓守护育养盛满等义。

　　又复略说有六种义﹕一自性义。二因义。三果义。四作用义。五差别相应义。六转义。

　　嗢扡南曰

　　自性与因果，作用相应转相。

　　云何补特伽罗施设建立﹖谓建立男女非男非女声相差别。或复建立初中上士声相差别。

　　云何时施设建立﹖谓有三时声相差别。一过去过去殊胜。二未来未来殊胜。三现在现在殊胜。

　　云何数施设建立﹖谓有三数声相差别。一者一数。二者二数。三者多数。

　　云何处所根栽施设建立﹖当知处所略有五种﹕一相续。二名号。三总略。四彼益。五宣说。若界颂等名为根栽。如是二种名处所根栽施设建立。

　　乙五．释工巧明处

　　已说声明处。云何工业明处﹖谓于十二处。略说所有妙智名工业明处。云何十二工业处耶﹖谓营农工业。商估工业。事王工业。书算计度数印工业。占相工业。咒术工业。营造工业。生成工业。防那工业。和合工业。成熟工业。音乐工业。