宗镜录（5-8）

　　宗镜录卷第五

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫真心靡易。妙性无生。凡圣同伦。云何说妄。答。本心湛寂绝相离言。性虽自尔。以不守性故随缘染净。且如一水。若珠入则清。尘杂则浊。又如一空。若云遮则昏。月现则净。故大智度论云。譬如清净池水。狂象入中令其浑浊。若清水珠入水即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是。烦恼入故能令心浊。诸慈悲等善法入心令心清净。然垢净不定真妄从缘。若昧之则念念轮回遗失真性。若照之则心心寂灭圆证涅槃。故知真妄无因空有言说。约真无说。约说无真。皆是狂迷情想建立。千途竞起。空迷演若之头。一法才生。唯现闼婆之影。以含生不穷实际。但徇狂情。则诸圣俯顺机宜。悉同其事。以楔出楔。说妄而从妄旋真。将粗接粗。举相而因相通性。若不执妄尚不说真。幻影才消智光息焰。首楞严经云。佛告阿难。精真妙明本觉圆净。非留生死及诸尘垢。乃至虚空皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多迷头认影。妄元无因。于妄想中立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性犹实幻生。因缘自然皆是众生妄心计度。阿难。知妄所起说妄因缘。若妄元无说妄因缘元无所有。何况不知推自然者。肇法师穷起妄之由立本际品云。夫本际者。即一切众生无碍涅槃之性。何为忽有如是妄心及种种颠倒者。但为一念迷心。此一念者。从一而起。又此一者。从不思议起。不思议者。即无所起。故经云。道始生一。一者谓无为。一生二。二谓妄心。乃至三生万法也。既缘无为而有心。复缘有心而有色。故经云。种种心色。是以心生万虑。色起万端。和合业缘遂成三界种子。所以有三界者。为执本迷真一故。即有浊辱生其妄气者。澄清微为无色界。所谓心也。澄浊辱为色界。所谓身也。散滓秽为欲界。所谓尘境也。故经云。三界虚妄唯一妄心变化。夫内有一生。即外有无为。内有二生。即外有有为。内有三生。即外有三界。既内外相应。遂生种种诸法及恒沙烦恼也。故知三界内无有一法不从自心生。因心想念分别造作。如幻术力变化万物。于外似有发现现无现性唯自心生。迷倒之人执为外境。随境了别妍丑自分。才生忻厌之情。便起尘劳之迹。故远法师云。本端竟何从起灭有无际。一微涉动境。成此颓山势。但内一不生则无诸有。欲塞烦恼之窟穴。截生死之根株。但能内观一念无生。则空华三界如风卷烟。幻影六尘犹汤沃雪。廓然无际唯一真心矣。进趣大乘方便经云。佛言。一实境界者。谓众生心体。从本已来不生不灭。乃至一切众生心。一切二乘心。一切菩萨心。一切诸佛心。皆同不生不灭。真如相故。乃至尽于十方虚空一切世界求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴闇熏习因缘。现妄境界令生念著。所谓此心不能自知。妄自谓有起觉知想。计我我所。而实无有觉知之相以此妄心毕竟无体不可见故。若无觉知能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。以一切法皆不能自有。恒依妄心分别故有。所谓一切境界各各不自念为有。知此为自知彼为他。是故一切法不能自有。则无别异。唯依妄心不了不知内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓好谓恶。谓是谓非。谓得谓失。乃至生于无量无边法想。当如是知。一切诸法皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。又此妄心与前境界。虽俱相依起无前后。而此妄心能为一切境界原主。所以者何。谓依妄心不了法界一相故。说心有无明。依无明力因故现妄境界。亦依无明灭故一切境界灭。非依一切境界自不了故说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛于一切境界不生无明故。又复不依境界灭故无明心灭。以一切境界从本已来体性自灭未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法依心为本。当知一切诸法悉名为心。以义体不异为心所摄故。又一切诸法从心所起。与心作相和合而有。共生共灭同无有住。以一切境界但随心所缘念念相续故。而得住持。暂时而有。如上广引佛言委曲周细。只为成后学之信明我自心。宝藏论云。古镜照精其精自形。古教照心其心自明。当知一心遍一切心。无尘可异。一切性含一性。有法皆同。无形而廓彻虚空。谁分彼此。搜迹而任穷法界。莫得纤毫。何故众生界中即今显现。斯则皆因妄念积集熏成。如镜上之尘似遮光影。若空中之雾暂混清虚。但有一法现前。皆是自心分别。设当一念才起。尽因幻境牵生。起灭同时更无前后。若知能所无体。顿悟人空法空。忽了物我无依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心灭亦不因他。境未曾灭。当知境因心起还逐心亡。但心生非境生。心灭非境灭。似鱼母念鱼子。如蜂王摄众蜂。若鱼母不念则鱼子亡。蜂王不摄而众蜂散。是以有心缘想万境纵然。无念忆持纤尘不现。终无心外法。能与心为缘。但是自心生还与心为相。是以楞伽经云。不觉自心所现分剂。不觉内识转变外现为色。但是自心所现。不通达如此分剂。名恶见论。以不知心现起差别见故云分剂。是知若不于宗镜正义之中。所有知解皆是邪道宗党。设形言说悉堕恶见论议。此宗镜法义。可以凭准。正理无差。可以依行。现前得力。万邪莫回。其致千圣不改其仪。遂能洗惑尘。消滞虑。湛幽抱。豁神襟。独妙绝伦故无等等。问。若言有真有妄。是法相宗。若言无真无妄。是破相宗。今论法性宗。云何立真立妄。又说非真非妄。答。今宗镜所论非是法相立有。亦非破相归空。但约性宗圆教以明正理。即以真如不变不碍随缘是其圆义。若法相宗一向说有真有妄。若破相宗一向说非真非妄。此二门各著一边。俱可思议。今此圆宗前空有二门俱存又不违碍。此乃不可思议。若定说有无二门皆可思议。今以不染而染。则不变随缘。染而不染。则随缘不变。实不可以有无思。亦不可为真妄惑。斯乃不思议之宗趣。非情识之所知。今假设文义对治。只为破其邪执。若情虚则智绝。病差则药消。能穷始末之由。方洞圆常之旨。故复礼法师问天下学士真妄偈云。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄安可止。无初即无末。有终应有始。无始而无终。长怀懵兹理。愿为开玄妙。析之出生死。澄观和尚答云。迷真妄念生。悟真妄则止。能迷非所迷。安得全相似。从来未曾悟。故说妄无始。知妄本自真。方是恒常理。分别心未亡。何由出生死。宗密禅师释云。大乘经教统唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此问是法性宗中啮镞关节。不问二宗。若法相宗所说一切。有漏妄法无漏净法。无始时来各有种子。在阿赖耶识中。遇缘熏习即各从自性起。都不关真如。谁言从真生妄也。彼说真如一向无为寂灭无起无止。不可难他从真有妄生也。若破相宗一向说凡圣。染净一切皆空本无所有。设见一法过涅槃者。亦如幻梦。彼且本不立真。何况于妄。故不难云从真有妄也。唯疑法性宗。以此宗经论言依真起妄者。如云法身流转五道如来藏受苦乐等。言悟妄即真者。如云初发心时即成阿耨菩提。知妄本自真见佛即清净等。又言凡圣混融者。如云一切众生本来成正觉般涅槃毗卢遮那身中具足六道众生等。真妄相即虽说烦恼菩提无有始终。又说烦恼终尽方名妙觉。华严起信等经论首末之文。义宗有碍自语相违。拟欲拣之不可取一舍一。欲合之又难会。俱用之又相违。试问天下学士。有达者即知真入道。若诸师所答悉迷问意。皆约泯相归理而说。都不识他所问从真起妄之由修妄证真之理。然迷真起妄。盖有因由。息妄归真。非无所以复礼法师岂不知真妄俱寂理事皆如。如寂之中何有问答。然有二门。义理易辩。即无违妨。一者一向说有妄可断有真可证。二者一向说非真非妄无凡无圣。此二门皆可思议。故胜鬘经云。众生自性清净心无烦恼所染。不染而染染而不染。皆云难可了知。复礼正问此义。诸师所答但说无垢染耳。唯观和尚所答。约真如不变不碍随缘。方为契当。今宗密试答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有终。迷时号无始。因缘如幻梦。何终复何始。此是众生原。穷之出生死。又人多谓真能生妄。故疑妄不穷尽。为决此理重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似终末。悟来似初始。迷悟性皆空。性空无终始。生死由此迷。达此出生死。又约始终有四句分别。一有始无终。即是始觉。二有终无始。即是无明。三无终无始谓实际。四有始有终。是一期生死。又释云。无始而有终。长怀懵斯理者。即法相事而例难之。今云。有妄即真则同无终始。若分别说。应有四句。真理则无终无始。妄念则无始有终。真智则无终有始。瞥起妄念有终有始。若约圆融同无终始。既无终始。亦复无有无终无始。唯亡言绝想可会斯玄。详上答意深合圆宗。于随缘门初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中似分终始。约不变门妄自本空。谁论前后。真俗无性凡圣但名。譬如迷绳作蛇疑杌为鬼。真谛非有世谛非无。二谛相成不堕邪见。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒彻有。今时学者多迷空有二门。尽成偏见。唯尚一切不立拂迹归空。于相违差别义中全无智眼。既不辩惑。何以释疑。故云涅槃心易晓。差别智难明。若能空有门中双遮双照。真俗谛内不即不离。方可弘法为人绍隆觉位。

　　问。法相法性二宗如何辩别。

　　答。法相多说事相。法性唯谈理性。如法相宗。离第八识无眼等诸识。若法性宗。离如来藏无有八识。若真如不守自性变识之时。此八识即是真性上随缘之义。或分宗辩相事则两分。若性相相成理归一义。以不变随缘随缘不变故。如全波之水全水之波。动静似分湿性无异。清凉记引密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮。展转无差别。即赖耶体是如来藏。与妄染合名阿赖耶。更无别体。又金色如指镮金体即金。然此上异总有四句。一以本成末本隐末存。此即存隐不异。故云以妄无体揽真而起。则真无不隐唯妄现也。二摄末归本末尽本显。此即显灭明不异故。故云以真体实妄无不尽唯真现也。三摄本从末末存摄末归本本显。此则两法俱存。但真妄有异。即有真有妄。明不异故。故云是即无体之妄。不异体实之真。故云无有异也。四摄本从末本隐是不无义。摄末归本末尽是不有义。此则不有不无明不异。亦是末后二句。又非异故非边。不一故非中。非中非边。是无寄法界妙智所证。湛然常住无所寄也。又非一即非异故。恒居边而即中等。又非一即生死。非异即涅槃。非一即非异故。恒住生死。即处涅槃等。亦可众生迷故成阿赖耶。如来悟故成如来藏。如金随工匠缘成时展作指镮。如指镮随炉火缘坏时却复为金。成坏展转但是一金更无差别。如来藏心亦复如是。但随染缘之时迷作阿赖耶。随净缘之时悟成如来藏。本末展转唯是一心。毕竟无别。如无生义云。众生身中有涅槃。即是末中含有本。众生是涅槃家用。即是本中含有末。贪欲即是道。即是末中含有本。贪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫常在于定。问言常在何定。答言。以不坏法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有众生。即是本中含有末。大品经言。不可离有为说无为。不离无为说有为。又末即是本本即是末义。如波即是水水即是波。如经言。生死是涅槃。无灭无生故。又楞伽经云。真识现识如泥团微尘等。乃至大慧。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故不异。若不异者。泥团微尘应无差别。如是转识藏识真相。若异者。藏识非因。若不异者。转识灭藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故非自真相灭。但业相灭耳。此中真相是如来藏。转识是七转识。藏识是赖耶。又云。诸识有三种相。谓转相、业相、真相。此三种相通于八识。谓起心名转。八俱起故。皆有生灭故名转相。动则是业。如三细中初业相故。八识皆动。尽名业相。八之真性尽名真相。故经云。略说有三种识。广说有八种相。何等为三。谓真识、现识、分别事识。约不与妄合。如来藏心。以为真识现即第八。经云。譬如明镜持众色像。现识处现亦复如是。余七皆名分别事识。经云。若异者藏识非因者谓三。若异藏识则应不用真相及转识为因。既以转识熏故。真识随缘而成藏识。则知不异非以藏识为二识因。故经云。非自真相灭但业相灭。斯则三事备矣。经喻中有三。一尘。二水。三泥。以水和尘泥团方成。以业熏真相业识便生。经云。若自真相灭者。藏识则灭者。反显藏识以真妄和合而成。但其妄灭而真体不无。又自真相者。晓法师释云。本觉之心不藉妄缘。性自神解名自真相。约不一义说。又随无明风作生灭时。神解之性与本不异。亦名自真相。是依不异义说。又经云。如来藏为无始恶习所熏名为藏识。又云。大慧。如来藏是善不善因。能遍兴一切趣生。譬如技儿变现诸趣。是以诸教皆如来藏为识体。故知心性即如来藏。此外无法。唯识论偈云。又诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。明知天亲亦用如来藏而成识体。但后释论之人。唯立不变。则过归后人。以要言之。总上诸义皆是真妄和合非一非异。能成一心二谛之门。不堕断常处中妙旨。事理交彻性相融通。无法不收。尽归宗镜。问。真妄二心行相各异。如何融会得人法性之圆宗。答。但了妄念无生即是真心不动。此不动之外。更无毫牦法可得。如经云。预流、一来果、不还、阿罗汉。如是诸圣人皆依心妄有。大般若经云。复次善现。甚深般若波罗蜜多。分析诸法过极微量。竟不见有少实可得。故名般若波罗蜜多。又真妄无体俱有名字。名字无体皆依言说。言说性空俱无起处。则一切言语悉皆平等。一切诸法悉皆真实。所以胜思惟梵天所问经云。梵天谓文殊言。仁者所说皆是真实。文殊曰。善男子。一切言说皆是真实。问曰。虚妄言说亦真实耶。答曰。如是。何以故。善男子。是诸言说皆为虚妄无处无方。若法虚妄无处无方即是真实。以是义故。一切言说皆是真实。善男子。提婆达多所有言说。与如来语无异无别。何以故。诸有言说皆是如来言说。不出如故。诸有言语所说之事。一切皆以无所说故得有所说。又辅行记释一念心以成观境。此有二义。一者以禅为境不同世心。二者即此境心复须离著。向辩禅心。既言一念。一多相即。为是何等一心能具。故简示云。不得同于妄计一念。能了妄念无一异相。达此无相具一切心。三千具足方能照于一多相即。此据初心习观之人。恐滥于妄情境观。是故应须简示入门。若据理论。无非法界。亦何隔于取著妄情。以念本自空妄不可得故。为执有者令观空耳。又先德云。未念之时念则未生。未生则是不有。不有之法亦无自相。现在之念从缘而生。念若自有不应待缘。待缘生故即无自体。故知心无自性。缘起即空。如欲断其流但塞其源。欲免其生但断其根。不用多功最为省要。故通心论云。夫缚从心缚。解从心解。缚解从心。不关余处。出要之术唯有观心。观心得悟一切俱了。是故智者先当观心。观心得净。返观自心。欺诳不实。如幻如化。躁扰不住。又如猿猴腾跃奔掷犹如野马。无始无明历劫流浪不知何由得出。若能如是观心过患。又推诸境。境无自性。由见而有。不见即无。又推见处。见无自性。由心有动。不动即无。又推动心。动无自性。独由不觉。觉则不动。又推不觉。无有根本。直是无始虚习。念念自迷。无念真心一无所有。论云。如人迷故谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故谓心为动。心实不动。若能观心。知心无起。即得随顺入真如门。当知所有皆是虚妄心念而生。心有即有。心无即无。有无从心。弥须自觉。勿不自觉为心自欺。既知心诳更勿留心。好恶是非一时都放。则心无住处。心无住处则无有心。既无有心亦无无心。有无总无身心俱尽。身心尽故泯齐万境。万境无相合本一冥。冥然玄照照无不寂。以寂为体体无不虚。虚寂无穷通同法界。法界缘起无不自然。来无所从。去无所至。又法无定相。真妄由心。起尽同原。更无别旨。所以古师广释真妄交彻之义云。夫真妄者。若约三性圆成是真。遍计为妄。依他起性通真通妄。净分同真。染分为妄。约遍计为妄者情有即是理无妄彻真也。理无即是情有。真彻妄也。若染分依他为妄者。缘生无性。妄彻真也。无性缘成。真彻妄也。若约随俗说真妄者。真妄本虚则居然交彻。真妄皆真。则本来一味。故知真妄常交彻亦不坏真妄之相。则该妄之真。真非真而湛寂。彻真之妄。妄非妄而云兴。如水该波而非水湿性。凝停波彻水而非波洪涛汹涌。则不存不泯性相历然。一一融通重重交彻。无障无碍体相用收。入宗镜中自然法尔。故先德云。然其真妄所以交彻者。不离一心。故禅原集云。谓一切凡圣根本悉是一法界心。性觉宝光各各圆满。本不名诸佛。亦不名众生。秖以此心灵妙自在不守自性。随迷悟之缘。成凡圣之事。又虽随缘而不失自性。常非虚妄。常无变异。不可破坏。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二门。未曾暂阙。秖随缘门中凡圣无定。谓本来未曾觉悟故说烦恼无始。若修证即烦恼断尽故说有终。然实无别始觉。亦无不觉。毕竟平等。故此一心常具真如生灭二门。又真妄各有二义。一真有不变随缘二义。二妄有体空成事二义。谓由真不变故妄体空为真如门。由真随缘故妄识成事为生灭门。以生灭即真如故。诸经说无佛无众生本来涅槃常寂灭相。又以真如即生灭故。经云。法身流转五道。号曰众生。既知迷悟凡圣在生灭门。今于此门具彰凡圣二相。即真妄和合非一非异。名阿赖耶识。此识在凡本来常有觉与不觉二义。觉是三乘贤圣之本。不觉是六道凡夫之本。今推此不觉之心。无体则真觉之性现前。宝积经云。佛言。菩萨如是求心。何者是心。若贪欲耶。若嗔恚耶。若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去即是灭尽。若心未来。未来未至。若心现在则无有住。是心非内非外亦非中间。是心无色无形无对无识无知无住无处。如是心者。十方三世一切诸佛。不已见不今见不当见。若一切佛过去来今而所不见。云何当有。但以颠倒想故。心生诸法种种差别。是心如幻。以忆想分别故。起种种业受种种身。乃至如是迦叶。求是心相而不可得。若不可得则非过去未来现在。若非过去未来现在则出三世。若出三世非有非无。若非有非无即是不起。若不起者即是无性。若无性者即是无生。若无生者即是无灭。若无灭者则无所离。若无所离者则无来无去无退无生。若无来无去无退无生则无行业。若无行业则是无为。若无为者则是一切诸圣根本。持世经云。菩萨尔时作是念。世间甚为狂痴。所谓从忆想分别识起于世间。与心意识合。三界唯皆是识。是心意识亦无形无方。不在法内。不在法外。凡夫为虚妄相应所缚故。于识阴中贪著于我若我所。金刚三昧经云。知诸名色唯是痴心分别。痴心分别诸法更无异事出于名色。知法如是不随文语。心心于义不分别我。论释云。此明方便观于中有二。一明唯识寻思。更无异事出于名色者。名谓四蕴。色是色蕴。诸不相应皆假建立。离此名色更无别体。故诸有为之事。皆为名色所摄。如是诸法唯心所作。离心无境。离境无心。如是名为唯识寻思。二显如实智。知法如是不随文语者。是名寻思所引如实智故。心心于义不分别我者。是义寻思所引如实智故。人法二我皆无有义。所以于中不分别故。此真妄二心情分二种。智了唯一。一二俱亡方入宗镜。所以维摩经云。妙臂菩萨曰。菩萨心声闻心为二。观心相空如幻化者。无菩萨心。无声闻心。是为入不二法门。故知既以无心现心则无法现法。何者以一切境界随念而生。念既本空。法复何有。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。若人来问今此大众食调众具须功几何。彼问如是。汝云何答。天帝释言。世尊。我无所报。何以故。世尊。今我此处三十三天凡是所须衣食众具随念现前。非造作故。佛言。憍尸迦。一切诸法亦复如是。皆住心中随所念时即得成就。憍尸迦。犹如卵生诸众生等但以心念即便受生。一切诸法亦复如是。皆由心念法即现前。憍尸迦。又如一切湿生之类。所谓鱼鳖鼋虬坻弥宜罗。此等皆是卵生所摄。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或复过七。达彼地已安处己卵。不令疲乏故能成熟。憍尸迦。此三藏教亦复如是。随忆念时彼业现前。次第不乱相续不断。与彼句义和合相应。又佛地论云。三十三天有一杂林。诸天和合福力所感。令诸天众不在此林。宫殿等事。共乐等受。胜劣有异。有我我所差别受用。若在此林。若事若受。都无胜劣。皆同上妙。无我我所和合受用。能令平等和合受用。故名杂林。此由诸天各修平等和合福业增上力故。令彼诸天阿赖耶识变现此林同处同时同一相状。由此杂林增上力故。令彼转识亦同变现。虽各受用而谓无别。是以若达诸法皆心想生。即从世俗门。人圣行处。如无尽意菩萨经云。尔时舍利弗问无尽意。唯善男子。从何处来。佛号何等。世界何名。去此近远。无尽意言。唯舍利弗。有来想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。无尽意言。若知想者。应无二相。何缘问言。从何处来。唯舍利弗。有来去者为和合义。如和合相是无合不合。无合不合即不去来。不去来者是圣行处。佛藏经云。佛言。舍利弗。随所念起一切诸想皆是邪见。舍利弗。随无所有无觉无观无生无灭。通达是者名为念佛。海龙王经云。佛言。大王。一切诸法皆从念兴。随其所作各各悉成。诸法无住亦无有处。大智度论云。菩萨云何观心念处。菩萨观内外心。是内心有三相。生住灭。作是念。是心无所从来灭亦无所至。但从内外因缘和合生。是心无有定实相。亦无实生住灭。亦不过去未来现在世中。是心不在内不在外不在中间。是心亦无性无相。亦无生者。无使生者。外有种种种杂六尘因缘。内有颠倒心想生灭相续。故强名为心。如是心中实心相不可得。是心性不生不灭。常是净相。客烦恼相著故。名为不净心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末无有实法。是心与诸法无合无散。亦无前际后际中际。无色无形无对。但颠倒虚诳生。是心空无我无我所无常无实。是名随顺心观知心相无生入无生法中。何以故。是心无生无性无相。智者能知。智者虽观是心生灭相。亦不得实生灭法。不分别垢净。而得心清净。以是心清净故。不为客尘烦恼所染。如是等观内心观外心观内外心亦如是。故知法本不有因心故生。离忆想而无法可成。除分别而无尘可现。又反观忆想分别毕竟无生。从三际求。求之不见。向十方觅。觅之无踪。既无能起之心。亦无所灭之迹。起灭俱离。所离亦空。心境豁然。名为见道。于见道中相待之真妄自融对治之能所皆绝。能所尽处自然成佛。如华严论云。此经云。以少方便疾得菩提。不同权教菩萨同有为故。立能证所证也。一念之间无有能所。能所尽处名为正觉。亦不同小乘灭能所也。了能所本无动故。此乃任法性故。动寂皆平。为本智非动寂故。妄谓为动。愚夫不了。弃动而求寂。为大苦也。故维摩经云。五受阴洞达空为苦义。为小乘有忻厌故即苦生。问。此说真妄二心为是法相宗。为是法性宗。答。准华严演义云。论云。三界虚妄但是一心者。若取三界虚妄即是所作。便属世谛。今取能作为第一义。论释唯是能作。今经云。三界唯心转者。则通能所。然能所有二。若法性宗中以第一义随缘成有。即为能作。所有心境皆通所作。以不思议熏不思议变是现识因故。若法相宗第一义心。但是所迷非是能作。有三能变。谓第八等。唯识论云。又复有义大乘经中说三界唯心。唯是心者。但有内心。无色香等外诸境界。此云何知。如十地经说。三界虚妄但是一心作。故心意与识及了别等。如是四法。义一名异。此依相应心说。非不相应心说。心有二种。一相应心。所谓一切烦恼结使受想行等皆心相应。以是故言心意与识及了别义一名异故。二不相应心。所谓第一义谛。常住不变自性清净心。故言三界虚妄但一心作。是相应心。今依法性故云第一义心以为能作。言转者。起作义亦转变义。问。如上所说真妄二心。但是文理会归。何方便门得亲见性。答。妄息心空真知自现。若作计校转益妄心。但妙悟之时诸缘自绝。如古佛悟道颂云。因星见悟。悟罢非星。不逐于物。不是无情。又宝藏论云。非有非空万物之宗。非空非有万物之母。出之无方。入之无所。包含万有而不为士。应化万端而不为主。道性如是。岂可度量。见性之时自然披露。所以古偈云。妄息寂则生。寂生知则现。知生寂已舍。了了唯真见。又信心铭云。前际如空。知处悉宗。分明照境。随照冥蒙。一心有滞。万法不通。去来自尔。不用推穷。如学人问黄檗和尚。秖如目前虚空可不是境。岂无指境见心。答。甚么心向境上见。设尔得见元来秖是照境心。如人以镜照面。纵得眉目分明。元来秖是影像。何关汝事。问。若不因照如何得见。答。若涉因常须假物。有甚么了时。汝不见道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。问。他若识了照时亦无物。答。若是无物更何处得照。汝莫开眼寱语。师云。百种多知。不如无求最第一道人。

　　宗镜录卷第五

　　丙午岁分司大藏都监开板

　　宗镜录卷第六

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫宗镜本怀但论其道。设备陈文义为广被群机。同此指南终无别旨。窃不可依文失其宗趣。若悟其道则可以承绍。可以传衣。如有人问南泉和尚云。黄梅门下有五百人。为甚么。卢行者独得衣钵。师云。只为四百九十九人皆解佛法。只有卢行者一人不解佛法。只会其道。所以得衣钵。问。只如道如何会。

　　答。如本师云。如来道场所得法者。是法非法亦非非法。我于此法。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隐隐常见。只是求其处所不可得。是以若定空则归断见。若实有则落常情。若有处所则成其境。故知此事非心所测。非智所知。如香严和尚颂云。拟议前后安置中边不得一法没溺深泉。都不如是我我现前。十方学者如何参禅。若道如是岂可会耶。所以古人云。直须妙会始得。斯乃不会之会。妙契其中矣。故先圣悟道颂云。有无去来心永息。内外中间都总无。欲见如来真佛处。但看石羊生得驹。如此妙达之后道尚不存。岂可更论知解会不会之妄想乎。如古德偈云。劝君学道莫贪求。万事无心道合头。无心始体无心道。体得无心道也休。先洞山和尚偈云。者个犹不是。况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。不容毫发拟。只如云者个。犹不是。岂况诸余狂机谬解。所以经云。心不系道亦不结业。道尚不系。降兹可知。入宗镜中自然冥合。问。觉体不迁假名有异。凡圣既等众生何不觉知。若言不迷教中云何说有迷悟。答。只为因本觉真心而起不觉。因不觉故成始觉。如因地而倒因方故迷。又因地而起因方故悟。则觉时虽悟悟处常空。不觉似迷迷时本寂。是以迷悟一际情想自分。为有虚妄之心。还施虚妄之药。经云。佛言。我说三乘十二分教。如。空拳诳小儿。是事不知号曰无明。祖师偈云。如来一切法。除我一切心。我无一切心。何须一切法。故知己眼若开真明自发。所治之迷悟见病既亡。能治之权实法药自废。夫悟此法者。非假他智与异术也。或直见者。如开藏取宝。剖蚌得珠。光发襟怀。影含法界。如经颂云。如人获宝藏。永离贫穷苦。菩萨得佛法。离垢心清净。或不悟者。自生障碍。故通心论云。真常不易。封生灭者。自移至理圆通。执方规而致隔。此悉迷自性。但逐依通。应须己眼圆明不随他转。如融大师颂云。瞎狗吠茅丛。盲人唱贼虎。循声故致迷。良由目无睹。若得心开照理之时。诸见皆绝。不见佛法是。不见世法非。以自性中言思道断故。如云无所是是菩提。不应安佛菩提于有所是边。如今但不用安置。体自虚玄。如琉璃宝器随所在处不失其性。若识得此事亦复如是。任是一切凡圣胜劣之色影现其中。其性不动。不知此事之人。即随前色变分别好丑。而生忻戚。所以祖师云。随流认得性。无喜复无忧。起信论云。心生灭门者。谓依如来藏有生灭心转。不生灭与生灭和合非一非异。名阿赖耶识。有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界无所不遍。法界一相即是一切如来平等法身。依此法身说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉。无别觉起。立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉故说有始觉。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。乃至为有妄想心故能知名义。为说真觉。若无不觉之心则无真觉自相可说。疏释云。若随染随流成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉及返流之始觉。则摄出世间法钞解云。于本始二觉中论摄法者。若本觉所摄。即是大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义等若始觉所摄。即是三明八解脱五眼六神通十力四无畏十八不共法等。然此据实即同。义言且异。故疏云。于生灭门中随流不觉返流始觉。于义用则摄法不同。若真如门中则镕融含摄染净不殊。谓以一真如理融之。使染即非染净即非净。即染即净深为一味。故不殊也。如论云。一切诸法从本已来离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。是知随觉不觉之缘似生染净。缘生无性染净俱虚。又云。离言说相。岂可以言谈。离心缘相。岂可以心度。实谓心言路绝。唯证相应耳。且夫凡言说者。从觉观生。是共相和合而起分别者。因意识生。是计度比量而起。以要言之。皆因不觉教观随生。若无不觉之心。一切诸法悉无自相可说。除方便门而为开示究竟指归无言之道。故论云。若离不觉之心则无真觉自相可说。以觉对不觉说共相而转。若无不觉觉无自相。如独掌不鸣。思之可见乃至染净诸法悉亦如是。皆相待有。毕无自体可说。如离长何有短。离高何有低。若入宗镜中自然绝待。又钞中问。生灭真如各摄诸法。未审摄义为异为同。答曰。异也。何者生灭门中名为该摄。真如门中名为融摄。该摄故染净俱有。融摄故染净俱亡。俱亡故一味不分。俱有故历然差别。摩诃衍论云。此二觉有二门。一者略说本觉安立门。二者略说始觉安立门。本觉门中则有二门。一者清净本觉门。二者染净本觉门。始觉门中又有二门。一者清净始觉门。二者染净始觉门。云何名为清净本觉。本有法身从无始来。具足圆满过恒沙德。常明净故。云何名染净本觉。自性清净心受无明熏。流转生死无断绝故。云何名为清净始觉。无漏性智出离一切无量无明。不受一切无明熏故。云何名为染净始觉。般若受无明熏不能离故。如是诸觉皆智眷属。当证何理以为体分。谓性真如及虚空理。如是二理各有二种。云何名为二种真如。一者清净真如。二者染净真如。虚空之理亦复如是。云何名为清净真如。二种净觉所证真如离熏习故。云何名为染净真如。二染净觉所证真如不离熏故。虚空之理亦复如是。以何义故强名本觉字事差别。其相云何。颂曰。本觉各有十。体虽同字事各各差别故。谓根明等义。论曰。本觉各有十。云何为十本。一者根字事本本有法身。能善住持一切功德。譬如树根能善住持一切枝叶及华果等不坏不失故。二者本字事本本有法身。从无始来自然性有。不从始起故。三者远字事本本有法身。其有德时重重久远无分界故。四者自字事本本有法身。我自成我。非他成我故。五者体字事本本有法身。为诸枝德作依止故。六者性字事本本有法身。不转之义常建立故。七者住字事本本有法身。住于无住无去来故。八者常字事本本有法身。决定实际无流转故。九者坚字事本本有法身。远离风相坚固不动若金刚故。十者总字事本本有法身。广大圆满无所不遍为通体故。是名为十。云何十觉。一者镜字事觉。萨般若慧清净明白无尘累故。二者开字事觉。萨般若慧通达现了无障碍故。三者一字事觉萨般若慧独尊独一无比量故。四者离字事觉。萨般若慧自性解脱出离一切种种缚故。五者满字事觉。萨般若慧自具足无量种种功德无所少故。六者照字事觉。萨般若慧放大光明遍照一切无量境故。七者察字事觉。萨般若慧常恒分明无迷乱故。八者显字事觉。萨般若慧清净体中净品眷属悉现前故。九者知字事觉。萨般若慧于一切法无不穷故。十者觉字事觉。萨般若慧所有功德唯有觉照无一一法而非觉故。是名为十。如是十种本觉字义。唯依一种本性法身。随义释异。据其自体无别而已。此中所说二本觉中。当何本觉。谓清净本觉非染净本觉。染净本觉字义差别。其相云何。颂曰。染净本觉中。或各有十义。前说十事中。各有离性故。论曰。此本觉中或各有十。所以者何。前十义中各有不守自性义故。字事配属依向应知。如是二觉同耶异耶。非同同故。非异异故。以此义故。或同或异。或非是同。或非是异。是故皆是皆非而已。以何义故。强名始觉。字事差别其相云何。颂曰。从无始已来。无有惑乱时。今日始初觉。故名为始觉。论曰。从无始来。始觉般若无惑乱时。而无惑时。今日始初觉故名始觉。如是始觉前惑后觉则非始觉。而无惑时理常现。今常初故为始觉。如是始觉。二始觉中当何始觉耶。谓清净觉。非染净觉。染净始觉字事差别。其相云何。颂曰。清净始觉智。不守自性故。而能受染熏。故名染净觉。虽无惑时而不守自性故。能受染熏随缘流转。以此义故。是故名为染净始觉。以何义故强名真如。字事差别其相云何。颂曰。性真如理体。平等平等一。无有多相故。故名为真如。论曰。性真如理平等平等。虽同一相亦无一相亦无多相。无一相故远离同缘。无多相故远离异缘。以此义故。名为真如。如是真如二种净智亲所内证。复次真如各有十义。一者根字事真。乃至第十总字事真。如是十真十种本义相应俱有。不相舍离。是故同名表示而已。云何十如。一者镜字事如。乃至第十觉字事如。如是十觉义相应俱有不相舍离故。是故同名表示而已。所以者何。十种真理本有法身有德方便。十真如理萨般若慧有觉方便。以此义故。更重言词作如是示。此中所说二真如中。当何真如。谓清净真如非染净真如。染净真如字事差别其相云何。颂曰。清净真如理。不守自性故。而能受染熏。名染净真如。论曰。清净真如从无始来平等平等自性清净。不生不灭。亦无去来。亦无住所。而真如理性不守自性故随缘动转。是故名为染净真如。如是真如二染净智亲所内证。相应俱有不相舍离。如是等义观前所说比类应知。以何义故强名虚空。字事差别其相云何。虚空有十义。其体虽同义事各各差别故。谓无碍等事。论曰。性虚空理有十种义。一者无障碍义。诸色法中无障碍故。二者周遍义。无所不至故。三者平等义。无拣择故。四者广大义。无分际故。五者无相义。绝色相故。六者清净义。无尘累故。七者不动义。无成坏故。八者有空义。灭有量故。九者空空义。离空著故。十者无得义。不能执故。是名为十。如是十事义用差别。若据其体无别而已。此虚空理二种净智亲所内证。相应俱有不相舍离。二虚空中当何虚空。谓清净虚空非染净虚空。染净虚空字事差别。其相云何。颂曰。清净虚空理。不守自性故。而能受熏习。名染净虚空。论曰。清净虚空具足十德。亦无染相。亦无净相。而虚空性不守自性故。能受染净熏随缘流转。是故名为染净虚空。又起信论疏云。本觉者。以对始故。说之为本。言离念者。离于妄念显无不觉也。等虚空等者。非唯无不觉之闇。乃有大智慧光明义等故也。虚空有二义。以况于本觉。一周遍义。谓横遍三际竖通凡圣。故云无所不遍也。二无差别义。谓在缠出障性恒无二。故法界一相也。欲明觉义出缠相显。故云即是如来平等法身。既法身之觉理非新成。故云依此法身说名本觉。无性摄论云。无垢无挂碍智名为法身。金光明经。名大圆镜智为法身等。皆此义也。何以故者。责其立名有二责意。一云。上开章中直云觉义。何故今结乃名本觉。二云。此中既称本觉。何故论中直云觉耶。进退责也。释云。以对始故。说之为本。答初意也。以始即同本。以至心原时始觉即同本觉无二相故。是故论中但云其觉。答后意也。良以本觉随染生于始觉。还待此始觉方名本觉。故云本觉者。对始觉说也。然此始觉是本觉所成还契心原。融同一体方名始觉。故云以始觉即同本也。问。若始觉异本即不成始也。若始同本即无始觉之异。如何说言对始名本。答。今在生灭门中约随染义。形本不觉说于始觉。而实始觉至心原时。染缘既尽始本不殊。平等绝言。即真如门摄也。是故本觉之名在生灭门中非真如门也。第二始觉者牒名。依本觉有不觉者。明起始觉之所由。谓即此心体随无明缘动作妄念。而以本觉内熏习力故。渐有微觉厌求乃至究竟还同本觉。故云依本觉。是以依本觉有不觉。依不觉有始觉也。论云。本觉随染生智净相者。即此始觉也。此中大意明本觉成不觉。不觉成始觉。始觉同本觉。同本觉故即无不觉。无不觉故即无本觉。无本觉故平等平等离言绝虑。是故佛果圆融萧然无寄。尚无始本之殊。何有三身之异。但随物心现。故说报化之用耳。又今约真如则是本觉。无明则是不觉。真如有二义。一不变。二随缘。无明亦二。一无体即空。二有用成事。此随缘真如及成事无明各有二义。一违自顺他。二违他顺自。无明中初违自顺他有二。一能返对诠示性功德。二能知名义而成净用。违他顺自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中违他顺自有二。一翻对妄染显自。德二内熏无明起净用。违自顺他亦二。一隐自真体。二显现妄法。由无明中返对诠示义。及真如中翻妄显德义。从此二义得有本觉。又由无明中能知名义。及真如中内熏义。从此二义得有始觉。又由无明中覆真义真如中隐体义。得有根本不觉。又由无明中成妄义及真如中现妄义。得有枝末不觉。觉与不觉若镕融总摄唯在生灭一门也。真如门约体绝相说。本觉门约性德说。大智慧光明义等名觉。本者性义。觉者是智慧心。钞释云。真中不变妄中体空成真如门。真中随缘妄中成事成生灭门。乃至一切净缘分剂法相属于二觉。一切染缘分剂法相属二不觉。又于中净法之体属于本觉。净法之用属于始觉。又染法之体属根本不觉。染法之相属枝末不觉。又始觉是末不离本觉之本。论云。始觉者即同本觉。又云。而实无有始觉之异。乃至平等同一觉故。枝末不觉不离根本不觉。论云。当知无明能生一切染法。以一切染法皆是不觉相故。然斯二觉但是体用之异。本末二不觉但是粗细之异。岂可离体有用离细有粗者哉。又众生根本迷有二。一迷法。谓无明住地迷覆法体。所言法者。谓众生心名为蔽意。故此无明迷真之初妄惑之本。二迷义通四住惑。由前痴故。迷覆因缘无我之义。妄立诸法。所迷诸法有内有外。谓憍慢邪见此依迷内。妄立我法自高陵物。爱念邪见此依迷外。妄谓我所及外境界而生贪爱。如渴鹿驰焰痴猿捉月。无而横计枉入苦轮。总自迷心更非他咎。杜正伦云。心是如来之言高推圣地。身即菩提之说自隔凡伦。不悟夫功德无量唯在方寸之中。相好宛然不出阴界之外。又碑词云。法性平等实慧虚通。我同于异。人异于同。不坏于有。无取于空。道非心外佛即心中。问。不觉妄心元无自体。今已觉悟。妄心起时无有初相。则全成真觉。此真觉相。为复随妄俱遣。为当始终建立。答。因妄说真。真无自相。从真起妄。妄体本虚。妄既归空。真亦不立。起信论云。不觉义者。谓从无始来不如实知真如法一故。不觉心起而有妄念。自无实相不离本觉。犹如迷人依方故迷。迷无自相不离于方。众生亦尔。依于觉故而有不觉。妄念迷生。然彼不觉自无实相不离本觉。复待不觉以说真觉。不觉既无真觉亦遣。此则明真觉之名待于妄想。若离不觉即无真觉自相可说。是明所说真觉必待不觉。若不相待即无自他。待他而有亦无自相。自相既无何有他相。是显诸法无所得义。论云。当知一切染法净法皆悉相待。无有自相可说。大智度论云。若世谛如毫牦许有实者。第一义谛亦应有实。此之谓也。又偈云。佛坐道场时。不得一法实。空拳诳小儿。诱度于一切。又凡立真妄。皆是随他意。语化门中收。若顿见性人谁论斯事。如今不直悟一心者。皆为邪曲。设外求佛果者皆不为正。如寒山子诗云。男儿大丈夫。作事莫莽卤。径挺铁石心。直取菩提路。邪道不用行。行之转辛苦。不用求佛果。识取心王主。是知若见有法可求有道可行。皆失心王自宗之义。若直入宗镜万事休息。凡圣情尽安乐妙常。离此起心皆成疲苦。所以傅大士颂云。东山水上浮。西山行不住。北斗下阎浮。是真解脱处。行路易。路易人不识。半夜日头明。不悟真疲极。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只为从前不识宗。如今见了浑无事。方知万法本来空。问。真谛不谬本觉非虚。云何同妄一时俱遣。答。因迷立觉。说妄标真。皆徇机宜。各无自体。约世俗有。依实谛无。但除相待之名。非灭一灵之性。性唯绝待。事有对治。遣荡为破执情。建立为除断见。苦行伏诸外道。神通化彼愚痴。三昧降众天魔。空观袪其相缚。见苦断集。为对增上慢人。证灭修真。皆成戏论之者。尽是权智引入斯宗。则无一法可兴。无一法可遣。四魔不能减。大觉不能增。旋心而义理全消。会旨而名言自绝。问。既云真心绝迹理出有无。云何教中广说无生无相之旨。答。一心之门微妙难究。功德周备理事圆通。知解罕穷分别不及。目为无相。实无有法可称无相之名。詺作无生。亦无有法以显无生之理。发菩提心论云。菩萨观一切善不善。我无我。实不实。空不空。世谛真谛。正定邪定。有为无为。有漏无漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性一相无相。此中无法可名无相。亦无有法以为无相。是则名为一切法印不可坏印。于是印中亦无印相。是名真实智慧。释曰。一切法印者。以此心印印一切法。楷定真实。不可坏印者。一切有无内外等法不能破坏故。于此印中亦无印相者。万法皆空亦无所印。所印之法既无。能印之智非有。如是通达名为真实智慧。古德云。顾此法众生之本原。诸佛之所证。超一切理离一切相。不可以言语智识有无隐显推求而得。但心心相印。印印相契。使自证知光明受用而已。问。立心为宗。以何为趣。答。以信行得果为趣。是以先立大宗。后为归趣。故云语之所尚曰宗。宗之所归曰趣。遂得断深疑起圆信生正解。成真修圆满菩提究竟常果。又唯识性具摄教理行果四法。心能诠者教也。心所诠者理也。心能成者行也。心所成者果也。法藏法师依华严经立因果。缘起理实法界以为宗趣。释云。法界因果双融俱离。性相浑然无碍自在。有十义门。一由离相故因果不异法界。即因果非因果也。此即相为宗离相为趣。或离相为宗亡因果为趣。下九准思。二由离性故法界不异因果。即法界非法界也。三由离性不泯性故。法界即因果时法界宛然。则以非法界为法界也。四由离相不坏相故。因果即法界时因果历然。则以非因果为因果也。五离相不异离性故。因果法界双泯俱融迥超言虑。六由不坏不异不泯故。因果法界俱存现前焕然可见。七由五六存泯复不异故。超视听之妙法无不恒通见闻。绝思议之深义。未尝碍于言念八由法界性融不可分故。即法界之因果各同时全摄法界无不皆尽。九因果各全摄法界时因果随法界各互于因果中现。是故佛中有菩萨。普贤中有佛也。十因果二位各随差别之法。无不该摄法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各总摄无尽无尽帝网重重诸法门海。是谓华严无尽宗趣。以华严之实教总摄群经。标无尽之圆宗能该万法。可谓周遍无碍自在融通。方显我心能成宗镜。问。以心为宗禅门正脉。且心是名以何为体。答。近代已来今时学者。多执文背旨昧体认名。认名忘体之人。岂穷实地。徇文迷旨之者。何契道原。则心是名。以知为体。此是灵知性自神解。不同妄识仗缘托境作意而知。又不同太虚空廓断灭无知故。肇论云。般若无知者。无有取相之知也。常人皆谓般若是智。智则有知也。若有知则有取著。若有取著则不契无生。今明般若真智无相无缘。虽鉴真谛而不取相。故云无知也。故经云。圣心无知无所不知矣。又经云。真般若者。清净如虚空。无知无见无作无缘。斯则知自无知矣。岂待返照然后无知者哉。只此知性自无知矣。不待忘也。以此真知不落有无之境。是以诸佛有秘密。秘密之教祖师有默传。密付之宗唯亲省而相应。非言诠之表示。若明宗之者了然不昧。寂尔常知。昭昭而溢目腾辉。何假神通之显现。晃晃而无尘不透。岂劳妙辩之敷扬。为不达者。垂方便门。令依此知无幽不尽。问。诸法所生唯心所现者。为复从心而变。为复即心自性。答。是心本性。非但心变。华严经云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。法华经偈云。三千世界中。一切诸群萌。天人阿修罗。地狱鬼畜生。如是诸色像。皆于身中现。即知心性遍一切处。所以四生九类皆于自性身中现。以自真心为一切万有之性故。随为色空周遍法界。循业发现果报不同。处异生则业海浮沉生死相续。在诸圣则法身圆满妙用无穷。隐显虽殊一性不动。问。若一切法即心自性。云何又说性亦非性。答。即心自性此是表诠。由一切法无性故即我心之实性。性亦非性者。此是遮诠。若能超遮表之文诠。泯即离之情执。方为见性己眼圆明。如今若要顿悟自心开佛知见。但了自性遍一切处。凡有见闻皆从心现。心外无有一毫牦法而有体性。各各不相知。各各不相到。何者以是一法故。无法可相知相到。若有二法即相往来。以知若凡若圣若境若智皆同一性。所谓无性。此无性之旨。是得道之宗。作平等之端由。为说空之所以。了便成佛。不落功夫。如华严经颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念驰求。如痴人避空。似失头狂走。融大师云。分别凡圣烦恼转盛。计校乖常求真背正。宝藏论云。察察精勤徒兴梦虑。惶惶外觅转失玄路。是以十方诸佛正念于此入实性原。故能开平等大慧之门。作众生不请之友。所以问明品云。尔时文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子。心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心。心不知业。受不知报。报不知受。心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。时觉首菩萨以偈答曰。仁今问是义。为晓悟群蒙。我如其性。答。唯仁应谛听。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同时发。各各不相知。诸法亦如是。又如长风起。遇物咸鼓扇。各各不相知。诸法亦如是。又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无所现物。眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄心分别有。如理而观察。一切皆无性。法眼不思议。此见非颠倒。若实若不实。若妄若非妄。世间出世间。但有假言说。疏释云。问。意谓明心性是一。云何见有报类种种。若性随事异则失真谛。若事随性一则坏俗谛。设彼救言。报类差别自由业等。熏识变现不关心性故无相违者。为遮此救故重难云业不知心等。谓心业互依各无自性。自性尚无。何能相知而生诸法。既离真性各无自立。明此皆依心性而起。心性既一事应不多。事法既多性应非一。此是本末相违难。准此问意离如来藏不许八识能所熏等别有自体能生诸法。唯如来藏是所依生。文殊欲显实教之理。故以心性而为难本。欲令觉首以法性示生。决定而答。海会同证心性是一者。谓心之性故是如来藏也。又心即性故是自性清净心也。又妄心之性无性之性空如来藏也。真心之性实性之性故不空如来藏也。皆平等无二。故云一也。又妄心之性成心之性妄心是相。以性相不同故。真心之性真心即性故。又云。前二心之性。别明二藏。前之二性皆具二藏。但为妄覆名如来藏。直语藏体即自性心。故此自性清净真心不与妄合。为名空藏。具恒沙德名不空藏。前明即离。此明空有。故重出也。言皆平等无二者。上二即离不同。由心之性故不即。由心即性故不离。不即不离为心之性。后二即空之实为不空。即实之空为空藏。空有不二为心之性。然空有无二之性。即是不即不离之性。故但云一也。又非但本性是一。我细推现事各不相知。既有种种何缘不相知。既不相知谁教种种。一一观察未知种种之所由也。既不相知。为是一性。为是种种。又难有二意。一约本识。谓业是能依。心是所依。离所无能故业不知心。离能无所故心不知业。以各无体用不能相成。既各不相知。谁生种种。二约第六识。业是所造。心是能造。并皆速灭。起时不言我起。灭时不言我灭。何能有体而得相生成种种耶。又约境智相对相见虚无难。谓境是心变境不知心。心托境生心不知境。以无境外心能取心外境。是故心境虚妄不相知也。业不知心心不知业者。有二。一约本识者。业是心所故依于心。心是第八为根本依。即离所无能。何者。无所依心王无能依业。今依心有业。业从缘生。故无自性。不能知心。若离能无所者。离能依业则心非所依。今由业成所。所依无性故不能知业。谓各从缘成性空无体。相依无力故云无用。所以经云。无体用故。故不相知。二约第六识。业是所造。心是能造者。即以第六识名心。从于积集通相说故。谓第六识人执无明。迷真实义异熟理故。以善不善相应思造罪等。以罪福不动等三行熏阿赖耶识。能感五趣爱非爱等种种报相。互不相知义。通相而言。皆约无体用故。别相而言。用门不同。此用略有二门。一无常门。经云。并皆速灭。净名弟子品云。一切法如幻如电。诸法不相待。乃至一念。不住诸法皆妄见故。则心业皆空。华严经颂云。众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。故由无常不能相知。二无我门。即起时不言我起。灭时不言我灭。约法无我明不相知。受不知报报不知受者。受是能受之因。报是所受之报。即名言种。如唯识论云。复次生死相续由诸习气。然诸习气总有三种。一名言习气。二我执习气。三有支习气。名言习气者。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。释曰。言各别亲种者。三性种异故。能诠义声者。简无诠声。彼非名故。名是声上屈曲。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名起种立名言种。显境名言即七识见分等心。非相分心。相分心者。不能显境故。此见分等实非名言。如言说名显所诠义。此心心所能显所了境。如似彼名能诠义故。随二名言皆熏成种。论云。三有支习气。谓招三界异熟业种有支有二。一有漏善。即能招可爱果业。二诸不善。即能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。故论颂云。由诸业习气二取习气俱。前异熟既灭更生余异熟。此能引业即诸业习气。此名言种即二取习气。言为业所引者。即彼俱义。亲办果体即由名言。若无业种不招苦乐。如种无田终不生芽。故此名言由业引起。方受当来异熟之果苦乐之报。故华严经云。业为田识为种也。已上种种问难不相知义竟。今答以缘起相由门释者。初句因缘相假互皆无力。次句果法含虚故无体性。是以虚妄缘起略有三义。一由互相依各无体用故不相知。二由依此无知无性方有缘起。三由此妄法各无所有故。令无性真理恒常显现。又果从因生果无体性。因由果立因无体性。因无体性。何有感果之用。果无体性。岂有酬因之能。又互相待故无力也。以他为自故无体也。是故体用俱无。所以一切法各各不相知也。今初以四大为喻。一依水有流注。二依火焰起灭。三依风有动作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相续。二依真妄起灭。三妄用依真起。四妄为真所持。然此法喻一一各有三义。一唯就能依。二依所依三唯所依。今初喻中。唯就能依者流也。然此流注有十义。不相知而成流注。一前流不自流由后流排故流。则前流无自性故不知后。二后流虽排前流。而不到于前流。亦不相知。三后流不自流由前流引故流。则后流无自性故不能知。前四前流虽引后而不至后故亦不相知。五能排与所引无二故不相知。六能引与所排无二故不相知。七能排与所排亦无二故不相知。八能引与所引亦无二故不相知。九能排与能引不得俱故不相知。十所排与所引亦不得俱故不相知。是则前后互不相至各无自性。只由如此无知无性方有流注。则不流而流也。肇公云。江河竞注而不流。即其义也。二依所依者。谓前流后流各皆依水。悉无自体不能相知。然不坏流相。故说水流。三唯所依者。流既总无。但唯是水。前水后水无二性故无可相知。是则本无有流而说流也。二法中三义者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄尽唯真。初中妄缘起法似互相籍。各不能相到。悉无自性故无性无知。是则有而非有也。二依所依者。谓此妄法各各自虚含真方立。何有体用能相知相成。即由此无知无成含真故有。是则非有而为有也。三唯所依者。谓能依妄法迥无体用。唯有真心挺然显现。既无彼此何有相知。正由此义妄法有即非有为有。复说真性隐。以非隐为隐。又前后有二。一生灭前后。二此彼前后。生灭前后者。谓前灭后生互相引排。此即竖说如壮与老。谓此流水刹那生灭。前刹那灭后刹那生。此彼前后者。此即横说。犹如二人同行狭径后人排前前人引后。分分之水皆有前后。乃至毫滴有前毫滴后毫滴。故聚多成流注。则无性矣。小乘亦说当处生灭。无容从此转至余方。而不知无性缘起之义耳。

　　宗镜录卷第六

　　丁未岁分司大藏都监开板

　　宗镜录卷第七

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫水喻真心者。以水有十义同真性故。一水体澄清。喻自性清净心。二得泥成浊。喻净心不染而染。三虽浊不失净性。喻净心染而不染。四若泥澄净现。喻真心惑尽性现。五遇冷成冰而有硬用。喻如来藏与无明合成本识用。六虽成硬用而不失濡性。喻即事恒真。七暖融成濡。喻本识还净。八随风波动不改静性。喻如来藏随无明风波浪起灭而不变自不生灭性。九随地高下排引流注。而不动自性。喻真心随缘流注。而性常湛然。十随器方圆。而不失自性。喻真性普遍诸有为法。而不失自性。又书云。上德若水。方圆任器。曲直随形故。如小乘俱舍论。亦说诸有为法。有刹那尽。何以知有。后有尽故。既后有尽。知前有灭。故论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方。若此生此灭。不至余方。同不迁义。而有法体是生是灭。故非大乘。大乘之法。缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁即不迁。则其理悬隔。又中论疏云。常无常门者。常即人天位定。故无往来。无常即六趣各尽一形。亦无往来。又常即凝然不动。无常念念变异。令谁往来。则常无常法。俱不相到。皆无往来。肇论云。夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞。顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉。既知往物之不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何可往。何则。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。故仲尼曰。回也见新。交臂非故。如此则物不相往来明矣。既无往返之微朕。又何物而可动乎。释曰。回也见新交臂非故者。孔子谓颜回曰。吾与汝。终身交一臂已谢。岂待白首然后变乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之顷。尚不相待。已失前人。岂容至老而后变耶。又前念已故。后念恒新。终日相见。恒是新人。故云见新。如此新人。见之只如交臂之顷。早是后念新人。非前念时也。故云非故耳。若前念已古。后念已新。新不至古。古不待新。前后不相至。故不迁也。又虽两人初相见。只如举手交臂之顷。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如红颜自在童子之身。白首自处老年之体。所以云。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家。白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。邻人皆愕然非其言。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。吾犹昔人者。犹者似也。吾虽此身似于昔人。然童颜自在于昔。今衰老之相。自在于今。则非昔人也。故云。徒知年往。不觉形随。世人虽知岁月在于往古。岂觉当时之貌。亦随年在于昔时。则童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。岂得少壮同体。百龄一质耶。又年往形亦往。此是迁义。即此迁中有不迁也。往年在往时。往形在往日。是谓不迁。而人乃谓往日之人。迁至今日。是谓惑矣。又昔自在昔。何须迁至今。今自在今。何须迁至昔。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。经中言迁。未必即迁。以古在古。以今在今故也。所以言无常者。防人之常执。言常住者。防人之断执。言虽乖而理不异。语虽反而真不迁。不可随方便有无之言。迷一心不迁之性。又解云。如梵志白首而归。邻人谓少壮同体。故云昔人尚存乎。所谓有力者。则三藏等事。无常冥运。力负夜趋。交臂恒新。念念舍故。而常见昧之。谓是固矣。邻人不觉。此之谓欤。又有力者。即无常之大力也。世间未有一法。不被无常吞。故云。然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。庄子本意。说不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不迁也。于惑者则为无常不住。新新生灭。而谓之迁。若智者则了性空无知。念念无生。谓之不迁。庄子有三藏。谓藏山于泽。藏舟于壑。藏天下于天下。谓之固者不然也。然无常夜半负之而趋。昧者不觉也。三藏者。藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于泽。此大藏也。藏天下于天下。此无所藏。然大小虽异。藏皆得宜。犹念念迁流。新新移改。是知变化之道。无处可逃也。夫藏天下于天下者。岂藏之哉。盖无所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暂住。昼夜常然。亦叹世人之不觉。故云斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。此庄孔俱叹逝往难留。皆说无常去也。岂可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。则今昔显然。俱不迁也。故云。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去来。大涅槃经云。人命不停。过于山水。夫无常有二。一者败坏无常。二者念念无常。人只知坏灭无常。而不觉念念无常。论云。若动而静。似去而留。经说无常速疾。犹似流动。据理虽则无常。前后不相往来。故如静也。虽则念念谢往。古今各性而住。当处自寂。故如留也又。虽说古今各性而住。当处自寂。而宛然念念不住。前后相续也。则非常非断。非动非静。见物性之原也。古德问云。各性而住。似如小乘。执诸法各有自性。又何异纳衣梵志言。一切众生其性各异。答。为破去来。明无去来。所以据体言之。故云各性而住。非决定义。则以无性而为性。不同外道二乘。执有决定自性。从此向彼。若不执有定性去来。亦不说各性而住。故论云。言往不必往闲人之常想。称住不必住。释人之所住耳。又刘湛注云。庄子藏山。仲尼临川者。庄子意明前山非后山。夫子意明前水非后水。半夜有力负之而趋者。即生住异灭四时。念念迁流不停也。是以若心外取法。妄梦所见。情谓去来。则念念轮回。心随境转。尚不觉无常粗相。焉能悟不迁之密旨乎。若能见法是心。随缘了性。无一法从外而入。无一法从内而生。无一法和合而有。无一法自然而成。如是则尚不见一微毫住相。宁观万法去来。斯乃彻底明宗。透峰见性。心心常合道。念念不违宗。去住同时。古今一贯。故法华经云。我观久远。犹若今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。方究竟明不迁矣。已上论中。所引内外之经典。借世相之古今。寄明不迁。同入真实。是以时因法立。法自本无。所依之法体犹空。能依之古今奚有。若假方隅而辩法。因指见月而无妨。或徇方便而迷真。执解违宗而反误。故信心铭云。信心不二。不二信心。言语道断。非去来今。第二。依火焰起灭喻中之义同前。初唯焰者。谓焰起灭。有其二义。一前焰谢灭。引起后焰。后焰无体而能知前。前焰已灭。复无所知。是故各各皆不相知。二前焰若未灭。亦依前引。无体故无能知。后焰未至。故无所知。是故彼亦各不相知。妄法亦尔。刹那生灭。不能自立。谓已灭未生。无物可知。生已则灭。无体可知。是故皆无所有也。斯则流金砾石而不热也。二依所依者。谓彼火焰。即由于此无体无用不相知故。而有起灭虚妄之相。是则揽非有而为有也。妄法亦尔。依此无所依之真理。方是妄法。是亦非有为有也。三唯所依者。推起灭之焰。体用俱无。无焰之理。挺然显现。是则无妄法之有。有妄法之无。湛然显现。遂令缘起之相。相无不尽。无性之理。理无不现。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。则燃无体。可燃因燃。则可燃无体。又前焰已灭。后焰未生。中间无住。如一念之上。即有三时。已灭为已生。未生为未生。生已即减是生时。故净名经云。若过去生。过去生已灭。若未来生。未来生未至。若现在生。现在生无住。经云。比丘。汝今即时。亦生亦老亦灭。故三时无体。无可相知也。第三依风有动作。喻妄用依真起。三义同前。一唯动者。离所动之物。风之动相了不可得。无可相知。妄法亦尔。离所依真体不可得故。无可相知。斯则旋岚偃岳而常静也。二依所依者。谓风不能自动。要依物现动。动无自体可以知物。物不自动。随风无体。不能知。风法中能依妄法。要依真立。无体知真。真随妄隐。无相知妄。三唯所依者。谓风鼓于物。动唯物动。风相皆尽。无可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然显现。是故妄法全尽而不灭。真性全隐而恒露。能所熏等。法本自尔。思之可见。第四依地有任持者。喻妄为真所持。三义同前。初地界因依。有二种义。一约自类。二约异类。前中从金刚际上至地面。皆上依下。下持上。展转因依而得安住。然上能依。皆离所无体而能知下。然下能持。皆亦离所无体可令知上。又上上能依。彻至于下。无下可相知。下下能持。彻至于上。无上可相知。是故若依若持。相无不尽。所现妄法。当知亦尔。必粗依细。谓苦报依于业。业依无明造。无明依所造。展转无体。无物可相知。斯则厚载万物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。无谓不静也。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。经云。譬如大地。荷四重任而无疲厌也。不仁者。不恃仁德也。犹如草狗。岂有吠守之能。故云唯道无心。万物圆备矣。二约异类者。如经云。地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。准此妄境依妄心。妄心依本识。本识依如来藏。如来藏无所依。是故若离如来藏。余诸妄法。各互相依。无体能相知。是则妄法无不皆尽。二依所依者。地界正由各无自性。而得存立。向若有体。则不相依。不相依故。不得有法。是故揽此无性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。谓揽无性成彼法者。是则彼法无不皆尽。而未曾不灭。唯无性理而独现前。又既不相知。何缘种种。答。此有四因。一由妄分别。二诸识熏习。三由无性不相知。四真如随缘。然此四因。但是一致。谓由妄分别为缘。令真如不守自性。随缘成有。诸识熏习。展转无穷。若达妄原。成净缘起。前所疑云。为是种种。为是一性。今答。云。常种种。常一性。又难云。一性随于种种。则失真谛。种种随于一性。则坏俗谛。今答云。此二互相成立。岂当相乖。性非事外。曾何乖于种种。种种性空。曾何乖于一性。由无性故有。一性能成种种。缘生故空。种种能成一性。是以缘起之法。总有四义。一缘生故有。即妄心分别有。及诸识熏习是也。二缘生故空。即诸法无作用。亦无有体性是也。三无性故有。以有空义故。一切法得成也。四无性故空。即一切空无性也。复次性有二义。一有。二空。又二义。一不变。二随缘。以有义。故说二空所显。即法性本无生也。以空义。故说依他无性。即是圆成。即各不相知。以有义。故说不变。以空义。故说随缘。此二不二。随缘即是不变。不变故能随缘。若唯不变性。何预于法。若但随缘。岂称真性。又若性离于法。则成断灭。法离于性。则本无今有。又法若即性。性常应常。性若即法。法灭应灭。此二相成。非常非断。此二相夺。非有非空。为中道义。经颂云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以眼等八识。为能所熏。展转为因而常流转。无别我人。故云而无能转者。是以举体性空。方成流转。即此八识各无体性。故无实我法而为其主。向若有性。不可熏变。安得流转。故知趣生同异。受报妍媸。皆由识种。悉依于心。如流依水。似火依薪。续续无知。新新不住。善趣恶趣。即是总报。由业熏心。受所受报。如水漂流不断。虽然流转而无转者。故云以此常流转。而无能转者。释论云。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。漂溺有情。令不出离。华严经云。一切众生。为大瀑水。波浪所没。楞伽经云。藏识海常住。境界风所动。唯识论云。恒转如瀑流。起信论云。如大海水。因风波动等。又以虚妄中有其二义。一虚转。二无转。故常种种。常一性也。虚转故。俗不异真而俗相立。无转故。真不异俗而真体存。故互不相违也。法性本无生者。法性者。法谓差别依正等法。性谓彼法所依体性。即法之性。故名为法性。又性以不变为义。即此可轨。亦名为法。此则性即法。故名为法性。此二义。并约不变释也。又即一切法各无性。故名为法性。即随缘之性。法即性也。本无生者。本有二义。一约不变。本谓原本。本来不生。随缘故生。二约随缘。有此法来。本自不生。非待灭无。即示现生时本不生。故云是中无能现。亦无所现物。则妄心分别。情计谓有。然有即不有。故云一切空无性。常有常空。是即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。又约相待相夺。释不相知。言相待者。业无识种。不亲办体。识无业种。不招苦乐。既互相待。则各无自性。言相夺者。以业夺因。唯由业招。故因如虚空。以因夺缘。则唯心为体。故业如虚空。互夺独立。亦不能相知。互夺两亡。无可相知。又以无生。故不相知。以缘夺因。故不自生。以因夺缘。故不他生。因缘合辩。相待无性。故不共生。互夺双亡。无因岂生。以此不生。类于不知。居然易了。即以因为。自以缘为他。合此为共。离此为无因。互有尚不相知。互无岂能相知耳。故知诸法相待。皆无自性。如中论相待门说。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即应有真法。实无不真法。何得有真法。亦如因垢说净。垢性本无。净相何有。此相待一门。尽破诸法。以诸法皆是相待而有。未曾有一法。而能独立者。故因缘无性论云。阿难调达。并为世尊之弟。罗睺善星。同是如来之胤。而阿难常亲给侍。调达每兴害逆。罗睺则护珠莫犯。善星则破器难收。以此而观。谅可知矣。若云各有自性。不可迁贸者。此殊不然。至如鹰化为鸠。本心顿尽。橘变成枳。前味永消。故知有情无情。各无定性。但随心变。唯逐业生。遂有从凡入圣之门转恶为善之事。大般若经云。谓证诸法无性为性。究竟圆满。方名为佛。故知建立三宝。成佛事门。皆从无性因缘。而得兴显。所以首楞严三昧经云。尔时长老摩诃迦叶白佛言。世尊。我谓文殊师利法王子。曾于先世。已作佛事。现坐道场。转于法轮。示诸众生。入大灭度。佛言。如是如是。乃至迦叶。汝今且观首楞严三昧势力。诸大菩萨以是力故。示现入胎。初生出家。诣菩提树。坐于道场。转妙法轮。入般涅槃。分布舍利。而亦不舍菩萨之法。于般涅槃不毕竟灭。尔时长老摩诃迦叶语文殊师利言。仁者。乃能施作如此希有难事。示现众生。文殊师利言。迦叶。于意云何。是耆阇崛山。谁之所造。是世界者。亦从何出。迦叶答言。文殊师利。一切世界。水沫所成。亦从众生不可思议业因缘出。文殊师利言。一切诸法。亦从不可思议业因缘有。我于是事。无有功力。所以者何。一切诸法。皆属因缘。无有主故。随意所成。若能解此。所为不难。释曰。若了一切法。悉属因缘。皆无自性。但是心生。则凡有施为。何假功力。以无性之理法尔之门。随缘卷舒。自在无碍。华严经颂云。如其心性而观察。毕竟推求不可得。一切诸法无有余。悉入于如无体性。又颂云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是业而回向。华严论云。一切众生迷根本智。而有世间苦乐法者。为智无性故。随缘不觉。苦乐业生。为智无性故。为苦所缠。方能自觉根本无性。众缘无性。万法自寂。若不觉苦时。以无性故。总不自知有性无性。如人因地而倒。因地而起。一切众生。因自心根本智而倒。亦因而起。又为智体无性。但随缘现。如空中响。应物成音。无性之智。但应缘分别。以分别故。痴爱随起。又中观论。破应无如来偈云。邪见深厚者。则说无如来。如来寂灭相。分别有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如来灭度后。分别于有无。次总拂偈云。如来过戏论。而人生戏论。戏论破慧眼。是皆不见佛。论释云。戏论名忆念。分别此彼等。此如来品。初中后思惟如来定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如来无有性。即是世间性。如来无有性。世间亦无性。以如来一性空义。知一切世间法。悉皆无性。同如来义。华严演义中。引法华经偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。今但引两句。显诸法无性。成一性义耳。然上三偈。诸释不同。今直解经文。初一偈。明当佛开权。终归一实。故云其实为一乘。次偈释说一乘所以。以唯一性故。谓若有二性容有两乘。既唯一性。故说一乘耳。知法常无性者。知即证知。法谓所证知法。即色心等一切法也。常无性者。所证理也。即如无性理。觉诸法故。云何无性。谓色心等从本已来。性相空寂。非自非他。非共非离。湛然常寂。故曰无性。而言常者。谓本来即无。非推之使无。故曰常无性耳。佛种从缘起者。然有二义。一约因种。因种即正因佛性。故涅槃经云。佛性者。即是无上菩提中道种子。此种即前常无性理。故涅槃经云。佛性者。即是第一义空。无性即空义也。缘即六度万行。是缘因佛性。起彼正因。令得成佛。是故说一乘者。唯以佛性起于佛性。更无余性。故说一乘。称理说也。体同曰性。相似名种。故关中云。如稻自生稻。不生余谷。此属性也。萌蔊华粒。其类无差。此属种也二果种性关中云。佛报唯佛。其理不差。即性义也。说法度人。类皆相似。此种义也。果之种性。缘真理生。故云从缘。故释此偈云。佛缘理生。理既无二。是故说一乘耳。意云。证理成佛。称理说一。此中知法常无性偈。全同华严出现品经云。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所谓无性。乃至知一切法皆无性故。得一切智。大悲相续。救度众生。谓知无性。佛性同故。准经文云。以知无性。尚得一成一切皆成。况不说一乘而度脱之。后偈云。是法住法位等者。重释前偈。言是法者。即前所知之法。所以常无性者。由住真如正位故。由缘无性。缘起即真。由即真。故云无性。言法位者。即真如正位。故智论说。法性法界法住法位。皆真如异名。世法即如。故皆常住。谓因乖常理。成三界无常。若解无常之实。即无常而成常矣。则常与无常。二理不偏。故涅槃经况之二鸟。飞止同居。今于道场。证知一切世间无常。即真常理。犹悬镜高堂。万像斯鉴。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言说。一乘尚是假说。况有二三。则一乘之理。至理无过。无性之宗。诸宗莫及。可谓宗镜之纲骨。祖教之指南也。所以深密经云。一切诸法皆无自性。无生无灭本来寂静。自性涅槃。商主天子所问经云。若法是无。即不自在。若不自在。是则无欲。若无欲者。则是真性。若是真性。即名无性。

　　宗镜录卷第七

　　宗镜录卷第八

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫无性理同。是何宗摄。答。法性宗摄。如古师云。法性有体。是法相宗义。事上无体。是法性宗义。问。若一切法实无性者。不得教意之人。恐成断见。答。若有性故。一法不成。以无性故。诸缘并立。于无性中。有无俱不可得。岂成断常之见耶。如大般若经云。诸菩萨摩诃萨。甚为希有。行深般若波罗蜜多。观察二空。虽知诸法。一切如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化。皆非实有。无性为性。自相皆空。而能安立善非善等。诸法差别。皆无杂乱。又云。善现白佛言。世尊。佛说一切法。皆以无性为其自性。若一切法。皆以无性为自性者。谁染谁净。谁缚谁解。彼于染净。及于缚解。不了知故。破戒破见破威仪破净命。当堕地狱傍生鬼趣。受诸剧苦。乃至佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。于一切法。皆以无性为自性。于自性中。有性无性俱不可得。不应于此执有无性。故知既不可执有。亦不可执无。以自性中。无有无故。所说有无之法。皆是破执入法之方便。故先德云。用无所得为方便者。有二。一以无所得。导前随相。则涉有不迷于空。为入有方便。二假无得以入有。不存无得。即无得亦是方便。此为入空之方便。是以无得相空。无作人空。无际性空。此三相尽。法界理现。故菩萨不坏空而常有。染净之法宛然。不碍有而常空。一真之道恒现。如是双照。方入甚深。如般若灯论云。我说遮入有者。遮有自体。不说无体。如楞伽经中偈曰。有无俱是边。乃至心所行。彼心行灭已。名为正心灭。释曰。如是不著有体。不著无体。若法无体。则无一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲说为白。释曰。此二种见。名为不善。是故有智慧者。欲息戏论得无余乐者。应须遮此二种恶见。此复云何。若三界所摄。若出世间。若善不善。及无记等。如世谛种。诸所营作。彼于第一义中。若有自体者。起勤方便。作善不善。此诸作业。应空无果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是乐者常乐。苦者常苦。如壁上彩画。形量威仪。相貌不变。一切众生亦应如是。复次若无自体者。彼三界所摄。若出世间。善不善法。起勤方便。则空无果。以无有故。如是世间。则堕断灭。譬如磨莹兔角。令其铦利。终不可得。是故偈曰。少慧见诸法若有若无等。彼人则不见灭见第一义。复次如宝聚经中。佛告迦叶。有者是一边。无者是一边。如是等彼内地界。及外地界。皆无二义。诸佛如来。实慧证知。得成正觉无二一相。所谓无相。是以先德云。谓诸宗计。多说但空自性。不空于法。如法相宗。但无遍计。非无依他。误学中论等不得意者。亦云法无自性。故说为空。则今相不空矣。今既无性。缘生故有。有体即空。缘生无性故空。空而常有。要互交彻。方是真空妙有。故其言大同。而旨有异。又约缘起法。有二。一无相如空。则荡尽无有。是相空。二无自性如幻。则业果恒不失。即性空。以相空。故万法体虚。了无所得。以性空。故不坏业道。因果历然。以此性相二空。方立真空之理。是则非初中后际。终始宛然。无能造作人。报应非失。故知无性理成。法眼圆照。更无一法。有实根由。今更引证广明。成就宗镜。夫真俗二谛。一切诸法。不出空有。空有之法。皆从缘生。缘生之法。本无自体。依心所现。悉皆无性。以缘生故无性。以无性故缘生。以此缘性二门。万法一际平等。是以华严记广释云。谓缘生故有。是有义。无性故空。是空义。二义是空有所以。谓无性故有。是有所以。缘生故空。是空所以。所以即是因缘。谓何以无性。得成空义。由从缘生。所以无性。是故缘生。是无性空之所以也。何以缘生得为有义。特由无定性故。方始从缘而成幻有。是故无性。是有所以。故中论偈云。若人不知空。不知空因缘。不知于空义。是故自生恼。如不善咒术。不善捉毒蛇。若将四句总望空有。则皆名所以。故云缘生故名有。缘生故名空。无性故名有。无性故名空。良以诸法起必从缘。从缘有故。必无自性。由无性故。所以从缘。缘有性无更无二法。而约幻有万类差殊。故名俗谛。无性一味。故名真谛。又所以四句。唯第三句引证成者。无性故有。理难显故。若具证者。一缘生故有者。法华经云。但以因缘有。从颠倒生故说。净名经云。以因缘故诸法生。中论偈云。未曾有一法。不从因缘生等。皆因缘故有义也。二缘生故空者。经云。因缘所生无有生。论偈云。若法从缘生。是则无自性。若无自性者。云何有是法。又偈云。以有空义故。一切法得成者。由前论中。诸品以空遣有。小乘便为菩萨立过云。若一切法。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。菩萨反答云。若一切不空。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。谓小乘以空。故无四谛。菩萨以不空故。则失四谛。若有空义。四谛方成。故偈云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。又般若经云。若诸法不空。则无道无果。即无性故有也。净名经云。文殊师利又问。生死有畏。菩萨当何所依。维摩诘言。菩萨于生死畏中。当依如来功德之力。文殊师利又问。菩萨欲依如来功德之力。当于何住。答曰。欲依如来功德力者。当住度脱一切众生。又问。欲度众生。当何所除。答曰。欲度众生。除其烦恼。又问。欲除烦恼。当何所行。答曰。当行正念。又问。云何行于正念。答曰。当行不生不灭。又问。何法不生。何法不灭。答曰。不善法不生。善法不灭。又问。善不善孰为本。答曰。身为本。又问。身孰为本。答曰。欲贪为本。又问。欲贪孰为本。答曰。虚妄分别为本。又问。虚妄分别孰为本。答曰。颠倒想为本。又问。颠倒想孰为本。答曰。无住为本。又问。无住孰为本。答曰。无住则无本。文殊师利。从无住本。立一切法。睿公释云。无住即实相异名。实相即性空异名。故从无性。有一切法。又净名经云。文殊师利言。居士。有疾菩萨。云何调伏其心。维摩诘言。有疾菩萨。应作是念。今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。无有实法。谁受病者。所以者何。四大合故。假名为身。四大无主。身亦无我。又此病起。皆由著我。是故于我。不应生著。既知病本。即除我想及众生想。当起法想。应作是念。但以众法合成此身。起唯法起。灭唯法灭。又此法者。各不相知。起时不言我起。灭时不言我灭。彼有疾菩萨。为灭法想。当作是念。此法想者。亦是颠倒。颠倒者是即大患。我应离之。云何为离。离我我所。云何离我我所。谓离二法。云何离二法。谓不念内外诸法。行于平等。云何平等。谓我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何为空。但以名字故空。如此二法。无决定性。得是平等。无有余病。唯有空病。空病亦空。无性缘生故空者。双牒前四句中。两种空也。此二种空。并离断见。谓定有则著常。定无则著断。今缘生故空。非是定无。无性故空。亦非定无。定无者。一向无物。如龟毛兔角。今但从缘生无性。故非定无。无性缘生故有者。亦双牒前四句中二有。并非常见。常见之有有。是定性有。今从缘有。非定性有。况由无性有。岂定有耶。从缘无性。如幻化人。非无幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有为有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品经云。诸法无所有。如是有故。非有非不有。名为中道。是幻有义。真空是不空空者。谓不空与空。无障碍故。是故非空非不空。名为中道。是真空义。经云。空不空不可说。名为真空。中论偈云。无性法亦无。一切法空故。庵提遮女经偈云。呜呼真大德。不知实空义。色无有自性。岂非如空也。空若自有空。则不容众色。空不自空故。众色从是生。又一。空有相害义。今初一真空必尽幻有。即真理夺事门。以事揽理成。遂令事相无不皆尽。唯一真理。平等显现。以离真理外。无有少事可得故。如水夺波。波无不尽。般若经云。是故空中无色无受想行识等。二。空有相作义。真空必成幻有者。即依理成事门。谓事无别体。要因真理而得成立。以诸缘起。皆无自性。由无性理。事方成故。如波揽水而成立故。亦是依如来藏。得有诸法。法句经云。菩萨于毕竟空中。炽然建立。三。空有相违义。幻有必覆真空。即事能隐理门。谓真理随缘。能成事法。然此事法。既违于理。遂令事显理不现也。以离事外。无有理故。如波夺水。水无不隐。是则色中无空相也。四空有不相碍义。幻有必不碍真空。即事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理实。以事虚故。全事之理。挺然露现。如由波相虚。令水露现。中论偈云。若法从缘生。是则无自性。然此四义。即是前缘生故空等四义也。一。真空必尽幻有。是无性故空义。二。真空必成幻有。是无性故有义。三。幻有必覆真空。是缘生故有义。四。幻有必不碍真空。是缘生故空义。前四总明空有所以。今四正说空有之相。然此空有。二而不二。须知四义。两处名异。一。真空必尽幻有。是真空上空义。二。真空必成幻有。是真空上不空义。三。幻有必覆真空。是幻有上有义。四。幻有必不碍真空。是幻有上非有义。又须知有非有。空非空。各有二义。一。有上二义者。一是不坏有相义。二是遮断灭义。则詺有为非不有。二。非有上二义者。一离有相义。二即是空义。三。空上二义者。不一坏性义。二遮定有义。故詺空为非不空。四。非空上二义者。一离空相义。二即有义。已知名义。今融合乃有五重。为五种中道。一。谓有非有无。二。为一幻有者。此是有上二义自合。然取有上不坏相义。非有上离有相义。故合为一幻有。是俗谛中道。二。空非空无二。为一真空者。即空上二义自合。然取空上不坏性义。非空上离空相义。故合为一真空。为真谛中道。前一。为即相无相之中道。此一。为即性无性之中道。亦是存泯无二义。三。非空与有无二。为一幻有者。上一对。空有自合。此下一对。空有四义交络而合。今此第三。而取真空上非空义。幻有上有义。二义相顺。明不二。然是非空上。取即是有义。有上。取遮断灭义。故得共成幻有。为非空非不有。存泯无碍之中道。四。空与非有无二。为一真空者。即第四取真空上空义。幻有上非有义。二义相顺明其不二。然是空上遮定有义。非有上即是空义。故二义相顺。得成真空。为非有非不空。存泯无碍之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空彻于有。今是有彻于空。皆二谛交彻。五。幻有与真空无二。为一味法界者。即第五总合前四。令其不二。然上各合交彻。并不出于真空幻有。故今合之为一味法界。为二谛俱融之中道。然三四虽融二谛。而空有别融。今此空有无碍即是非空非有无碍。举一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有无二。为双照之中道。非空非有无二。为双遮之中道。遮照一时。存泯无碍。故云离相离性。无障无碍。无分别法门。以幻有为相。真空为性。又空有皆相。非空非有为性。又别显为相。总融为性。今互夺双融。并皆离也。无分别法。但约智说。唯无分别智。方究其原。其无障碍。通于境智。谓上之五重。多约境说。心智契合。即为五观。五境既融。五观亦融。以俱融之智。契无碍之境。则心境无碍。心中有无尽之境。境上有无碍之心。故要忘言。方合斯理。总为缘起甚深之相。故知若了空有无碍真俗融通。无性之宗。缘生之理。如同神变。莫定方隅。虽处狭而常宽。纵居深而逾浅。或在下而恒上。任游中而即边。众生常处佛身。涅槃唯依生死。可谓难思妙旨。非情所知。故云性海无涯。众德以之繁广。缘生不测。多门由是圆通。莫不回转万差。卷舒之形随智。镕融一际。开合之势从心。照不失机。纵差别而恒顺。用非乖体。虽一味而常通。又云。谓尘不坏小量。而遍十方。普摄一切。于中显现。斯由量则非量。非量即量。又居见闻之地。即见闻之不及。处思议之际。即思议之不测皆由不思议体。自不可得故。即思不可思。经云。所思不可思。是名为难思。法界观真空门云。一。色即是空者。以色。举体全是真空。不即断空。以色等。本是真如一心。与生灭和合。名阿赖耶识。能变起根身器界。即是此中所明色等诸法。故今推之。都无其体。故举体归于真心之空。不合归于断灭之空。以本非断空之所变故。断空。则是虚豁断灭。无知无用。不能现于万法。如镜外之空。非同镜内之空。色相宛然。求不可得。谓之空。又凡是色法。必不异真空。以诸色法。必无性故。是故色即是空。既非灭色取空。离色求空。又不即形显色相之空。又不离形显无体之空。即是真空。若不即色相。即无遍计所执。不离无体。即是依他缘起。缘起无性之真理。即是圆成。二。明空即色者。真空必不异色。故云空即是色。何以故。凡是真空必不异色。以是法无我理。非断灭故。是故空即是色。若离事求空理。即成断灭。今即事。明无我无性真空之理。离事何有理乎。以真如不守自性。随缘成诸事法。则举空全色。举理全事。又真如正随缘时。不失自性。则举色全空。举事全理。三。空色无碍者。谓色。举体全是尽色之空。故色尽而空现。空。举体不异全尽空之色。即空即色而空不隐。是故看色无不见空。观空莫非见色。无障无碍。为一味法也。如举众波全是一水。举一水全是众波。波水不碍同时。而水体挺然全露。如即空即色而空不隐。宝藏论云。空可空非真空。色可色。非真色。真色无形。真空无名。无名名之父。无色色之母。为万物之根源。作天地之太祖。肇论云。本无实相法性性。空缘会。一义耳。何则。一切诸法。缘会而生。缘会而生。则未生无有。未生无有。缘离则灭。如其真有。有则无灭。以此而推。故知虽今现有。有而性常自空。性常自空。故谓之性空。法性如是。故曰实相。实相自无。非推之使无。故名本无。言不有不无者。不如有见常见之有。邪见断见之无耳。若以有为有。则以无为无。有既不有。则无无也。夫不存无以观法者。可谓识法实相矣。乃至三乘。等观性空而得道也。性空者。诸法实相也。见法实相。故为正观。若其异者。便为邪观。设二乘不见此理。则颠倒也。是以三乘观法无异。但心有大小为差耳。又不真空论云。夫至虚无生者。盖是般若玄鉴之妙趣。有物之宗极者也。自非圣明特达。何能契神于有无之间哉。是以圣人通神心于无穷。穷所不能滞。极耳目于视听。声色所不能制者。岂不以其即万物之自虚。故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心以理顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通故。能混杂致淳。所遇而顺适故。则触物而一。如此则万像虽殊。而不能自异。不能自异故。知像非真像。像非真像。则虽像而非像。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非群情之所尽。故知若乘真心而体物。则何物而不归。齐一气以观时。则何时而不会。何时而不会。则知触境之无生。何物而不归。则见物性之自虚矣。若任情所照。曷能尽其幽旨乎。若不悟宗难逃见迹。如庞居士偈云。昔日在有时。常被有人欺。种种生分别。见闻多是非。后向无中坐。又被无人欺。一向看心坐。冥冥无所知。有无俱是执。何处是无为。有无同一体。诸相尽皆离。心同虚空故。虚空无所依。若论无相理。唯有父王知。故知有无诸法。欲求究竟唯心方证。若未归心尽成障碍。为常为断。成是成非。才入此宗自然融即。谓先明其起处知自心生。既从心生则万法从缘皆无体性。必无心外法能与心为缘。悉是自心生。还与心为相。但论空有则广明诸法。何者以空有管一切法故。此空有二门。亦是理事二门。亦是性相二门。亦是体用二门。亦是真俗二门。乃至总别同异。成坏理量权实卷舒。正助修性遮照等。或相资相摄相是相非相遍相成相害相夺相即相在相覆相违。一一如是。各各融通。今以一心无性之门。一时收尽。名义双绝境观俱融。契旨忘言咸归宗镜。是以须明行相名义差别。方能以体性融通。若不先横竖铺舒后。何以一门卷摄。故还原观云。用就体分非无差别之势。事依理现。自有一际之形。如上微细剖析广照空有二门。可谓得万法之根由。穷诸缘之起尽。此有无二法迷倒所由。九十六种之邪师因兹而起。六十二见之利使从此而生。菩萨尚未尽其原。凡夫安能究其旨。所以宝性论云。空乱意菩萨于此真空妙有犹有三疑。一疑空灭色取断灭空。二疑空异色取色外空。三疑空是物取空为有。故华严经中善财历事诸佛已证法门。尚犹于诸法中无而计有。若究竟远离唯大菩萨之人。大智度论偈云。有无二见灭无余。诸法实相佛所说。净名经云。有无二见无复余习。又偈云。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。何者。若时机因缘执有则说空门。若时机因缘著空遂谈有教。为破有故不存空。因治空故不立有。故说有而不有言空而不空。或双亡而双流。或双照而双寂。破立一际遮照同时。如肇论钞云。今就论文总有四意。以显周圆之旨。一者破实显空。二者破空显假。三者破唯空唯假。显亦空亦假。四者破亦空亦假。显非空非假。则是中道。方谓周圆也。然四论皆有周圆。今既一一辩之。且约四义。一约境。二约智。三约果。四约境智果。初约境者。不真空论云。即物顺通故物莫之逆。此破实显空遣凡夫执。即伪即真故性莫之易。此破空显假遣声闻执。性莫之易故虽无而有。物莫之逆故虽有而无。此则破有破无显亦空亦假。辩菩萨境。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦空亦假遣菩萨执。显中道第一空佛之境。此则境周圆也。二约智者。则般若论也。若以般若智一一历然空假等境则成心量。但是有智不得无智意。今则约前智知凡是一境。即须周圆也。论云。言知非为知。欲以通其鉴。此破凡夫执相知辩无知也不知非不知。欲以辩其相。此破声闻无知。辩无种不知也。辩相不为无。通鉴不为有。此破亦知亦不知。显非知非不知也。非有故知而无知。非无故无知而知。此破非知非不知。辩亦知亦无知。前来四义说虽前后并在一心。不即不离。可谓佛智周圆矣。三约果辩者。即涅槃论文云。存不为有破有余涅槃。遣声闻常执。亡不为无。破无余涅槃。遣声闻断执。亡不为无虽无而有存不为有。虽有而无此双破有无显。亦有亦无。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦有亦无。显非有非无。以显中道佛之境。无住涅槃果周圆矣。四约境智果三合辩者。则是总收前诸论文也。前二论则真谛无相之境为真空。般若能观真智。即万行之本为妙有。犹境发智由智显境。境智互显为亦空亦有。即涅槃论中三德相冥。境智不二。不断不常为非空非有。可谓涅槃极果也。即如来一化之意。并周圆故。则罄尽佛法之渊海也。故知真空难解。应须妙得指归。若随空有之文。皆堕邪见。如鸯崛魔罗经偈云。譬如有愚夫。见雹生妄想。谓是琉璃珠。取已执持归。置之瓶器中守护如真宝。不久悉融消。空想默然住。于余真琉璃。亦复作空想。文殊亦如是。修习极空寂。常作空思惟。破坏一切法。解脱实不空。而作极空想。犹如见雹消。滥坏余真实。汝今亦如是。滥起极空想。见于空法已。不空亦谓空。有异法是空。有异法不空。一切诸烦恼。譬如彼雨雹。一切不善坏。犹如雹融消。如真琉璃宝。谓如来常住。如真琉璃宝。谓是佛解脱。虚空色是佛。非色是二乘。解脱色是佛。非色是二乘。云何极空相。而言真解脱。文殊宜谛思。莫不分别想。譬如空聚落。川竭瓶无水。非无彼诸器。中虚故名空。如来真解脱。不空亦如是。出离一切过。故说解脱空。如来实不空。离一切烦恼。及诸天人阴。是故说名空。呜呼蚊蚋行。不知真空义。外道亦修空。尼干宜默然。所以外道执断空。二乘证但空。俱不达一心真空之理。故无生义云。经云。持心犹如虚空者。非是断空。尔时犹有妙神。即有妙识思虑。问曰。经言。持心如虚空那更有妙神在。答曰。经道持心如虚空者。只是持心令不生故。言如虚空。非即是空。经言。如虚空也。经言。若识在二法则有喜悦。若识在无二实际法中。则无喜悦。实际即是法性。空识即是妙神。故知实际中含有妙神也。华严经性起品作十种譬喻。明法身佛有心。大师言。虽有妙神。神性不生与如一体。譬如凌还是水与水一体水亦有凌性。若无凌性者。寒结凌则不现。如中亦有妙神。性同如清净则现。不净不复可见。乃至如师主姓傅。傅姓身内觅不得。身外觅不得。中间觅不得。当知傅姓是空。而非是断空之空。以傅姓中含有诸男女。故言性空异于虚空。佛性是空。诸佛法身不空。大师引经曰。女身色相无在无不在。夫无在无不在者。佛所说也。释言。女身色相即如。故言无在。如性真常体含众相。故言无不在。含者。含有男女色声等相。涅槃经明菩萨念法。善男子。唯此正法无有时节。法眼所见非肉眼见。不生不出。不住不灭。不始不终。无明无数。此正明如体也。非结非业。断结断业而亦是业。非男断男而亦是男。非有断有而亦是有。非入断入而亦是入。乃至诸佛所游居处常不变易。是名菩萨念法。如上空有二门。约广其义用遂说存泯开合。若破其情执乃说。即离有无。设当见性证会之时。智解俱绝。如泯绝无寄观云。谓此所观真空不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此语亦不受。迥绝无寄。非言所及。非解所到。是谓行境。何以故。生心动念即乖法体。失正念故。乃至若不洞明前解。无以蹑成此行。若不解此行法绝于前解。无以成其正解。若守解不舍。无以入兹正行。是故行由解成。行起解绝。古释云。空若即色者。圣应同凡见妄色。凡应同圣见真空。又应无二谛。空若不即色者。见色外空无由成于圣智。又应凡圣永别圣不从凡得故。又色若即空者。凡迷见色。应同圣智见空。又亦失于二谛。色不即空者。凡夫见色应不迷。又所见色长隔真空。应永不成圣。生心动念即乖法体。失正念故者。真空理性本自如然。但以迷之动念执相故。虽推破简情显解。今情忘智泯但是本真。何存新生之解数。若有解数即为动念。动念生心故失正念。正念者。无念而知。若总无知何成正念。又解为遣情。说因破执。若情消执丧。说解何存。真性了然寂无存泯。所以若言。即与不即皆落是非。瞥挂有无即非正念。故云。才有是非纷然失心。问。凡涉有无皆成邪念。若关能所悉堕有知。如何是无念而知。答。瑞草生嘉运。林华结早春。

　　宗镜录卷第八

　　丙午岁分司大藏都监开板