六祖坛经讲记

　　忏悔品第六

　　佛教有无量无边法门,忏悔却是重要法门之一。本品专讲忏悔,叫做忏悔品;德异本叫传香忏悔品;兴盛本叫传香忏悔发愿门。品名虽不同,要皆讲忏悔。在这世间做人,谁都不敢说我没有罪恶,有罪对生命前途极为不利,然则怎办?佛教认为唯有忏悔,给予自新之路,不感前途绝望,从而走上光明大道,成为最好的人,如是佛子,即成佛化新人,不论求解脱,或求无上觉,都能满愿。若不真诚忏悔,罪恶越积越多,堕落越深,怎能上进﹖

　　涅槃经说:『世间有二健儿:一、不作恶,二、作已能悔』。不作恶是最理想的健儿,但这样健儿很少,甚至可说没有。如果不幸造了罪恶,唯有依佛所说忏悔,果真痛切忏悔,立志重新做人,就是牺牲生命,决不再造罪恶,亦不失为健儿。最怕确实有罪,而又不肯承认,即或承认,又不肯得忏悔,就真成为不可救药的人。佛陀建立忏悔法门,目的在恢复人的自尊,不要以为自己没有希望!

　　忏悔,佛教说有多种,现举三种来谈:一、作法忏悔,准于佛陀律制,说明自己罪咎,不敢有所覆藏。二、取相忏悔,又名观相忏悔,观得十二种相,罪自消灭。三、无生忏悔,又名观无生忏悔,以无念之念而念实相,观诸罪体无生。作法与取相两种是属事忏,无生一种则属理忏,观普贤菩萨行法经说无生理忏偈:『一切业障海,皆从妄想生,若欲忏悔者,端坐念实相,众罪如霜露,慧日能消除』。

　　上依教理所说忏悔,现看六祖怎样教导忏悔。品中说有『自性五分法身、无相忏悔、自心四弘誓愿、自性三宝归戒、自性一体三身』,最后以无相颂归结。在此品中,多数说到自性,是最值得注意!

　　总标诸法

　　时,大师见广韶洎四方士庶,骈集山中听法,于是陞座告众曰:来!诸善知识!此事须从自性中起。于一切时,念念自净其心,自修其行,见自己法身,见自心佛,自度自戒,始得不假到此。既从远来,一会于此,皆共有缘。

　　「时」指某个时候,六祖「大师见」到「广」州、「韶」州,「洎四方士庶骈集山中听法」。四方,可说四面八方,或是从各方面,有读书的「士」大夫,有一般的「庶」民,就是老百姓,完全「骈」聚「集」合到「山中」来,想要「听」闻佛「法」,这是极为难得的。为满他们心愿,「于是」我就「陞」到法「座」上,然后「告」诉大「众曰」:你们「来」得很好。「诸善知识」!有关修行悟道「此」一大「事」,不是从外听点佛法就可,必「须」要「从自性中」觉悟做「起」,且要「于一切时」,亦即不论在什麽时刻,前念后念的「念念」之中,做到「自净其心,自」己「修」持「自」己所应修的德「行」,从所修德行中,「见」到「自己」心中的「法身,见」到自己的「自心佛,自」己如何了「度」自己,「自」己如何严持清净「戒」行,唯有如此,才算不负到我这儿听闻佛法,所以说「始得不假到此」。你们现「既从」老「远」地方「来」,同时「一」同「会」集「于此」,可说「皆共」互相「有缘」,实是最极值得珍摄的法缘!

　　传自性五分法身香

　　今可各各胡跪!先为传自性五分法身香,次授无相忏悔。众胡跪。师曰:一、戒香,即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害,名戒香。二、定香,即?诸善恶境相,自心不乱,名定香。三、慧香,自心无碍,常以智慧观照自性,不造诸恶,虽修众善,心不执着;敬上念下,矜恤孤贫,名慧香。四、解脱香,即自心无所攀缘,不思善,不思恶,自在无碍,名解脱香。五、解脱知见香,自心既无所攀缘善恶,不可沉空守寂,即须广学多闻,识自本心,达诸佛理,和光接物,无我无人,直至菩提,真性不易,名解脱知见香。善知识!此香各自内薰,莫向外觅!

　　诸位既有这大善缘,现「今可」以「各各」依于佛教仪式,「胡跪」在地以表虔诚。佛教说跪有两种:两膝着地叫做长跪,右膝着地左膝不着地叫做胡跪。原因胡人所行跪敬之礼,就是右膝着地,所以称为胡跪。你们跪好以后,我「先为传自性五分法身香」,其「次」再为「授无相忏悔」。大「众」听后,立即「胡跪」。

　　经中,有说五分香,有说五分法身,合说为五分法身香,六祖现加「自性」两字,说为「自性五分法身香」,与教理解说,当略有不同。

　　「一、戒香」,即是显示「自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害,名戒香」。依通常说,戒不唯要内心不作恶,身语也不可作恶,以五戒说,都是重在身语的不作恶,不过要自心控制才能做到,所以六祖说戒香特重心,要求自心中无有任何过非,无有什麽罪恶,对他人有怎样称誉、好事,不特不生起嫉妒,还要加以随喜赞歎,学佛以戒庄严自身,若对人嫉妒,破坏所修功德,怎能庄严身心?不但身心不应对人嫉妒,自心亦当没有贪欲、瞋恚的念头,对人当更不应生起劫夺杀害的意图,乃至整个内心没有一点污染,名为戒香。持戒所以特重自视内心,因为世间诸法,皆是心的全体,若见有法不从心生,即见心外有法,如是不是持的心地戒法,自心不算清净。

　　「二、定香」,定要做到令心止于一境,决不使之向外散动,不论见到什麽「善恶境相,自心」总是「不」为境界所「乱」,仍然安定如恒,亦即所谓『那伽常在定』,或如下文所说『心地无乱自性定』。不能做到止于一境,善境现前为善所动,恶境现前为恶所动,其心总是不安。唯有寂然不动,方得「名」为「定香」。

　　「三、慧香」,是说运用智慧去惑证真,使「自心」得到「无」障无「碍」,且「常以智慧观照」自己的真如「自性」,修自己所应修的德业,不论在任何环境下,不论受到怎样打击,决「不造」作违害自他的一切「诸恶」罪业。「虽修」种种所应修的「众善」,且修得相当不错,但在「心」中从「不执着」自己所修的诸善,亦不因此生起高度骄傲,认为这是应该做的,所以照旧尊「敬」所应尊敬的「上」辈,仍然体「念」所应体念的「下」辈,对贫穷潦倒的人,绝对予以同情「矜恤」,对「孤」苦以及极为「贫」困的人,儘自己力量所能做得到的,给予应有的救济,使这些人皆能过着安定的生活。虽则如此,因有智慧观照,决不对之执着,「名」为「慧香」。

　　「四、解脱香」,是说在「自」己的本「心」中,对外在的一切境界,不论是怎样美妙,或怎样的丑陋,「无」丝毫的有「所攀缘」,既「不思」诸「善」法,亦「不思」诸「恶」法,了达善恶诸法,皆是唯心所现,如是屏息诸缘,安然「自在无碍」,不受任何境界所缚,香熏法界,「名解脱香」。经说:『若知诸法皆解脱,是则名为究竟解脱』。

　　「五、解脱知见香」,是说内在的「自心」,对外在的境界,不论是善是恶,悉皆「无所攀缘」,如果攀缘「善恶」,心即为法所缚,那里得到自在?唯有离于攀缘,方可得解脱香。得到解脱,不要以为究竟,绝对「不可沉」落顽「空,守」住一无所有的枯「寂」,仍「须」不断精进,「广学」一切佛法,「多闻」各种理论,从而认「识自」己的「本心」,通「达诸佛」的真「理」,出俗度化众生,方能有所主宰。原因世间人我非常複杂,假定不能与尘俗之人和睦相处,待人「接物」,做到「和光」同尘,试问怎能度生?度生要深入广大人群中,和其光同其尘的打成一片,人群才能受你教化。但要特别注意的,在和光同尘中,务须始终保持自己的德行,决不与之同流合污。有说:『但和其光,不同其业,同处不同住』。维摩经说:『菩萨行于非道,通达佛道』,是即『和光接物』的精神,但这不是初发心者所能做到,唯有久修大行的菩萨方可。没有到这程度,美其名曰和光同尘,唯有堕落一途!如此和光接物,做到「无我」相「无人」相,决不含有人我的观念存在。但这不是短时期的事,从初发心,「直至」圆满「菩提」,对于「真」如自「性」,始终没有变「易」,达到这种境界,「名解脱知见香」。

　　诸「善知识」!如上所说「此」五分法身「香」,都在「各」人「自」心「内熏」,或如起信论说真如内熏,切「勿」离于自心自性「向外」寻「觅」。行者尽最大努力,向外到处寻觅,是也觅不到的。因此五分法身香,是自性中的各种功德法香,每一种香都可徧闻十方,每一众生闻到此香,皆能熏发自己德香外溢。于中,戒定慧三种法身香,是从因上所安立的,解脱、解脱知见二种法身香,是从果上安立的。若因若果诸香,都是以智慧火燃烧起来的无价宝香,以此真实庄严法身,是为真实供养如来。从自性说,五种功德法香,皆各人自心修学而成就的。如不以此五分法香向内心自熏,要想成佛难以做到。古德有说:『佛道皆因何法成?悟心无体荡无明,莫怖苦空沉断见,万法皆从此处生』。如不识自本心,见自本性,修学佛法无有利益,证知离心无佛可成!

　　传授无相忏悔

　　今与汝等授无相忏悔,灭三世罪,令得三业清净。善知识!各随我语一时道:弟子等,从前念、今念及后念,念念不被愚迷染,从前所有恶业愚迷等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起!弟子等,从前念、今念及后念,念念不被憍诳染,从前所有恶业憍诳等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起!弟子等,从前念、今念及后念,念念不被嫉妒染,从前所有恶业嫉妒等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起!

　　五分法身香已为你们说过,现「今」再为你们传授「无相忏悔」。无相忏悔本属理忏,当观罪性本空。无相忏悔既是无相,还谈什麽忏悔?既有三业可灭,又有三业清净,怎可说为无相?行者真心诚意的洗净内心罪恶,不再受诸恶行所染,不再为境之所迷惑,诸相皆无,不是无相忏悔是什麽?忏悔,主要是「灭」除过去、现在、未来的「三世罪」业,「令得」身口意「三业」究竟「清净」。所以说为无相忏悔者,维摩经说:『使罪性不在内,不在外,不在中间。如佛所说,心垢故众生垢,心净故众生净,心亦不在内、外、中间,如其心然,罪垢亦然』。不论什麽罪恶,皆由心念而生,心念本来无相,名为无相忏悔。

　　忏悔虽名无相,但忏悔时,不得不藉言行,亦即应本忏悔行仪,你们应「各随我语」言,我说一句,你们不分前后的「一时」跟着一句「道」:我「弟子等」,不论是「从前念、今念及后念」,亦即在过去、现在、未来三世的时间中,前念后念的「念念」间诚摰忏悔,使后心中「念念」生起之时,再也「不被愚」痴「迷」惑之所污「染」,并愿「从前所有」毁犯身口意「恶业」,甚至「愚」痴「迷」惑「等」的种种「罪」过,现在「悉皆」诚心「忏悔」,誓「愿一时消」除「灭」尽,并愿从今以后,「永」远「不复」再「起」造业的念头。

　　「弟子等」,现在开始「从前念、今念及后念」,甚至前念后念「念念不被憍」傲欺「诳」所「染」,恢复本来清净的心。至「从前所有」造成的「恶业」,或以「憍」傲欺「诳」业构成的「罪」恶,现在「悉皆」赤诚「忏悔」,并「愿是诸罪恶,「一时消灭」净尽,从今以后「永」远「不」再「复起」。

　　「弟子等」,现在开始「从前念、今念及后念」,甚至前后念「念念不被嫉妒」所「染」,恢复本来清净。至「从前所有」造成的「恶业」,或以「嫉妒」业构成的「罪」恶,现在「悉皆」如法「忏悔」,并「愿一时消灭」无馀,从今以后「永」远「不」再「复起」。嫉妒憍诳,在唯识学上,虽属小随烦恼,但因此造成的罪恶很重,不能小视这种烦恼。嫉妒,主要是『不耐他荣』。别人不论有什麽荣耀的事,自己总是感到老大的不高兴,总要想方设法的予以破坏,使他名誉地位破产,当然就会造成很多罪恶。憍是憍傲,主要以为自己了不起,在任何方面稍比别人强一点,不可一世的傲然之气就会表现出来,使得别人不愿与之接近,憍者不自反省自己的憍傲,还对别人生起反感,给与他人吃种种苦头,当就造成很多罪恶。诳是欺诳,明明自己没有什麽德行,也未得护法神的护持,偏偏以此欺诳信徒及世人,骗取钱财造诸罪恶。坐禅三昧经说:『求清净道出家人,而生瞋恚怀妒心,清冷云中放毒火,当知此恶罪极深。阿兰若人兴嫉妒,有阿罗汉他心智,教诫苦责汝何愚,嫉妒自破功德本,若求供养当自集,诸功德本庄严身,若不持戒禅多闻,虚假染衣坏法身,实是乞儿弊恶人,云何而求供养利?饥渴寒热百千苦,众生常因此诸恼,身心苦厄无穷尽,云何善人加诸恼,譬如病疮以针刺』!

　　释忏悔名义

　　善知识!已上是为无相忏悔。云何名忏?云何名悔?忏者,忏其前愆;从前所有恶业,愚迷憍诳嫉妒等罪,悉皆忏悔,永不复起,是名为忏。悔者,悔其后过;从今以后,所有恶业,愚迷憍诳嫉妒等罪,今已觉悟,悉皆永断,更不复作,是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷,只知忏其前愆,不知悔其后过。以不悔故,前罪不灭,后过又生。前罪既不灭,后过又复生,何名忏悔?

　　六祖叫声「善知识」说:「已上是」是我「为」你们传授「无相忏悔」,这是忏悔必有仪式,但真忏悔必要了达罪性本空,虽说诸有罪性本空,但亦决不坏业果报,造了什麽罪业,必感什麽果报,不要以为罪性本空,就可造诸罪业,这要真正了解清楚,绝对不可有所误解!

　　忏悔名义怎样,还得略为解说。「云何名忏」?「云何名悔」?这是问,再解说。「忏者忏其前愆」,就是「从前所有」已造成的一切过「恶」,从前所有已造成的罪「业」。如由「愚」痴所造的罪恶,「迷」惑所造的罪恶,「憍」傲所造的罪恶,欺「诳」所造的罪恶,「嫉妒等」所造的「罪」恶,现在将之「悉皆尽灭」无有遗馀,不让它们留在那儿起感果作用,而且从今以后,令之「永不复起,是」就「名为」真「忏」前愆。「悔者悔其后过」,就是以后自己可能再犯的过失,亦即「从今以后所有」一切「恶业」;如因「愚」痴可能造的罪恶,「迷」惑可能造的罪恶,「憍」傲可能造的罪恶,欺「诳」可能造的罪恶,「嫉妒等」可能造的「罪」恶。对此一切现「今」我「已觉悟」过来,知道这是罪恶,绝对不可再造,造了这些罪恶,对己是不利的,现在将之「悉皆永」远「断」绝,「更不」敢「复作」如是罪恶,「是」则「名为」真正「悔」改后过。如是彻底改往修来,是「故」可「称」真正「忏悔」。

　　世间「凡夫愚」痴「迷」惑,「只知忏」除以「前」的过「愆」,「不知悔」改自己以「后」可能再犯各种的「过」错。正因「不知悔」改未来可能造的错误,所以从「前」所有的过「愆」,还「不」曾彻底的「灭」除,未曾造作恶业的念头尚未根绝,一旦遇到外在的恶缘,「后」来的「过」失,就「又」不断的「生」起。真是所谓『斩草不除根,春风吹又生』。像这样「前愆既不」曾全「灭」,「后过复又生」起。如是徒重形式的礼拜忏悔,没有认真的洗心革面,「何」得「名」为是真「忏悔」?现有很多道场,经常举行礼忏,甚至有些信众,认真到处参加礼忏,但真能灭除罪恶的有多少?所以真正忏悔,应从内心忏起,否则,忏悔虽不无利益,但要忏除罪根很难。当知种种罪恶,皆从心起,如心不清净,怎能不再造诸恶业?每个修此忏悔法门,理当从心忏起。

　　发四弘誓愿

　　善知识!既忏悔已,与善知识发四弘誓愿:各须用心正听!自心众生无边誓愿度,自心烦恼无边誓愿断,自性法门无边誓愿学,自性无上佛道誓愿成。

　　六祖叫声「善知识」说:上来我「既」告诉你们如何修无相「忏悔」,忏悔是什麽意思你们已知,身心自已相当清净,现在再「与」诸「善知识发四」个「弘」大「誓愿」,以表立志向道的决心。因为忏悔清净,要想不为外境所转,最好方法是立四弘誓愿,令心永不退转。志愿力量重大,立了什麽志愿,必求达成目标,好像饥渴之于饮食,古圣先贤无不要人立志为先。曾国藩说:『将相本无种,圣贤豪杰亦无种,只要人肯立志,都可做到』。世间宗教哲学,固重立志,佛法则重发愿,如佛菩萨没有不发愿而成。佛法所说发愿,向来说有两种,就是通愿与别愿。通愿是常说的四弘誓愿,别愿是佛菩萨所发各别不同的誓愿,本乎愿力,上求佛道,下化众生,皆得圆满完成,佛教重愿,甚于世间任何宗教学说,因此,六祖对诸善知识说,当我要你们发四誓愿时,「各」各「须用」专「心」诚意的「正听」,自可获得无边胜妙功德。

　　佛常说的四弘誓愿:『众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成』。六祖现说四弘誓愿之前两句加『自心』两字,后两句加『自性』两字。一般说的『众生无边誓愿度』,是指外在的所有众生,六祖要我人返观自心,始知法界无边众生不是外在的,而是自心中众生,所有众生既是自心众生,我们不度他那个来度?说众生是自心中的,因诸众生皆是自心幻现,真能悟自本心,心内众生自度。通常说的『烦恼无尽誓愿断』,现说无边无际烦恼,皆属自心所有,当更不成问题。无穷无尽的烦恼,既是自心所有,自须立愿将之断尽,不容丝毫烦恼存在,烦恼解决,因惑造成的无边罪业,自亦忏悔净尽。通常佛说教示法门,有无量无边那麽多,为佛弟子都要修学,实际这些法门,皆是我人『自性』中具有,为对治无边烦恼,为度化无量众生,不修自性所具法门,还修什麽法门?所以誓愿修学无量法门。最后说到『无上佛道誓愿成』,这是每个大乘行者所要完成的,不愿完成佛道,学佛又为什麽?佛道无上的成就,是修无量法门而来,无量法门既是自性本具,佛道当亦自性而成。经说『大地一切众生皆具如来智慧德相』,无上佛道由自性成,不可向外觅求无上菩提,心外求取无上菩提,无疑是求不到的。心性对众生这样重要,就看修学的实况怎样:在修学中老是迷于心性,当然仍是众生,如果一念心悟,当下就是觉者。所以见自本心,识自本性,是成佛的要着。

　　释四弘誓愿

　　善知识!大家岂不道众生无边誓愿度?恁麽道?且不是惠能度。善知识!心中众生,所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生;各须自性自度,是名真度。何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生,将正见度。既有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生,各各自度。邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度,如是度者,名为真度。又,烦恼无边誓愿断,将自性般若智,除却虚妄思想心是也。又,法门无尽誓愿学,须自见性,常行正法,是名真学。又,无上佛道誓愿成,既常能下心,行于真正,离迷离觉,常生般若,除真除妄,即见佛性,即言下佛道成。常念修行,是愿力法。

　　不论经论或弘法善知识,向来都说『众生无边誓愿度』,学佛者也听惯这大愿,且佛一再说到,现为什麽说由自心度?众生是指弘法者身心以外的一切有情,说到度应由佛菩萨及诸弘化大德度,怎可说由自心度?六祖为解决行者可能生起这样的疑问,所以叫声「善知识」说:你们「大家」向来「岂不」皆「道众生无边誓愿度」,「怎麽」现在说「道」自心众生自己誓愿度?「且」说「不是」我「惠能度」?顿悟入道要门说:『众生自度,佛不能度,若佛能度众生时,过去诸佛如微尘数,一切众生总应度尽,何故我等流浪生死不得成佛?当知众生自度,佛不能度,努力!努力!自修莫倚他佛力』!

　　六祖叫声「善知识」后说:现我所以说自心众生还须自心而度,首应知自「心中众生」,不是别的什麽,就是「所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生,各须自性自度,是名真度」。这都是不善心,都是心中众生,且是极为刚强难调难伏众生,唯各人于自心本性中,有力调伏刚强众生,使之不再活动,方是真得度脱众生。

　　「何名自性自度」?如「自心中」的「邪见烦恼」,就是「愚痴众生」,对这类众生,「将」以「正见」去「度」。正见最为重要,「既」然「有」了「正见」,就可运用「般若智」慧,「打破愚痴迷妄众生」,令其「各各」得以「自度」。吾人如有什麽错误思想出现,亦即不正的「邪」念「来」时,知道由此可能发生错误行为,立即运用「正」见来「度」它,假定「迷」惑妄念「来」时,就当运用觉「悟」来「度」它。假定「愚」痴心念「来」时,就当运用「智」慧来「度」它,假定「恶」念生起「来」时,就当运用「善」念来「度」它。「如是」一一「度者」,不是自度是什麽?不但是自度,且「名为真度」。众生心中有如此这麽多的颠倒烦恼,唯有自觉自性方可得度,至于一般善知识,虽有很好方法,但总救度不了。华严经中颂说:『身为正法藏,心为无碍灯,照了诸法空,名曰度众生』。同样是自救自度,那里是善知识度?

　　「又,烦恼无尽誓愿断」者,烦恼确是无穷无尽的,众生所以在生死中流转,都由烦恼造业而来,要想不再生死中流转,愿断无尽烦恼,是极重要课题。现说『自心烦恼无边誓愿断』,因烦恼是由自心一念妄动,乃无穷无尽的滚滚而来,假定自心一念不生,心光独耀,运用「自性般若智」光,「除却虚妄思想心」,无尽烦恼自归乌有。通常讲断烦恼,不是说以般若慧剑给予无情斩尽,就是说以般若钢刀予以割断无馀。烦恼犹如黑暗,智慧犹如光明,智慧之光一照,烦恼黑暗就消。经中佛说:『若有众生能观一切妄念无相,则为证得如来智慧』。自性烦恼虽然无尽,仍愿以自性般若断除。

　　「又,法门无量誓愿学」,或说『法门无尽誓愿学』。法门虽有无量无边那麽多,但要将诸法门学好,只「须自见」到本有自「性,常」常实「行正法」,不但可皆学成,而且「是名真学」。无量法门,不须在文字中学习,只要在一心中学,无有不学成的。行者如要无一法不明,无一尘不照,见闻就不能惑,境界所不能拘,假定不是广学法门,那是做不到的。五祖有说:『不识本心,学法无益』。无量法门所以尽在一心中学,原因这是自心中所本具有的,不向心中学又向何处学?

　　「又,无上佛道誓愿成」者,佛道是至高无上的,不若解脱道易成,必须立大誓愿,「既」要「常能下」最大决「心」,精进不懈的「行于」如来「真正」大法,不但要「离」于「迷」惑,还要「离」于「觉」,能够迷觉俱离,内心就会「常生般若」慧,既要「除」去「真」实,当更「除」去虚「妄」,做到真妄不着,「即」能「见」到自身「佛法」。如实修行到此地步,「即」可于一「言下」,无上「佛道」就可证「成」,何须向外求成佛道?现在迷觉既不是,真妄亦彻底根绝,自性本来清净的无上佛道,那有不成就的道理?真如自性中本没有迷觉,佛法所以要人求觉,因众生在迷,对迷妄众生,勉强说之为觉,始知迷就是觉,没有迷那来觉?佛法行者,果「常」思「念」如此「修行」,到了修行成就,愿力自然圆满。是以欲真成佛,佛祖总要行者,先发四弘誓愿,如果不本愿力,修集一切善行,救度一切众生,断尽无边烦恼,要想完成佛道,绝对是不可能。

　　授无相三归依戒

　　善知识!今发四弘愿了,更与善知识授无相三归依戒。善知识!归依觉,两足尊;归依正,离欲尊;归依净,众中尊。从今日去,称觉为师,更不归依邪魔外道,以自性三宝常自证明。劝善知识归依自性三宝:佛者,觉也;法者,正也;僧者,净也。自心归依觉,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名两足尊。自心归依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡高贪爱执着,名离欲尊。自心归依净,一切尘劳爱欲境界,自性皆不染着,名众中尊。若修此行,是自归依。凡夫不会,从日至夜,受三归戒,若言归依佛,佛在何处?若不见佛,凭何所归,言却成妄。

　　本品,六祖处处说无相,如无相忏悔,无相戒,现更说无相归依,可见六祖极重无相,要人不着有相。因金刚经说:『凡所有相,皆是虚妄』,那里可以执着?有说归依不是戒,现说授无相三归依戒,不怎麽妥当。这从中国佛教徒,先归依,后受戒,归戒分别传授而论。实际归依即戒,如说:『愿大德忆持,慈悲护念,我是优婆塞(夷),从今时乃至命终,护生』。归依者说到这儿就已得戒。后来再说五戒,不过是宣戒相,让归依者明记所受戒是什麽,从而严格守持不犯。

　　六祖叫声「善知识」说:你们「今」已「发」过「四弘」誓「愿了」,当更本愿而行,以求有所归宿,发愿若无所归,就成虚愿,亦等于无愿。现我「更与」诸「善知识授无相三归依戒」。三归依戒所以说为无相,旨在使发心者。不取着于相,若取着于相,不为无相归戒,当亦不是归依自性三宝,怎名无相三归依戒?

　　六祖对「善知识」说:「归依觉,两足尊」。通常都说归依佛,现说为归依觉者,觉就是佛,佛是梵语佛陀的简称。中国译为觉者,佛即是觉,觉即是佛,两者无二无别。两足尊,佛法向说福慧圆满之义,因到最高佛果位时,不但福德圆满而为万德庄严,智慧亦已圆满而为智慧庄严。福足慧足,名两足尊。亦有说在两足的人类中,佛亦自称我是人类,于两足的人类,最为受人尊敬,名两足尊。「归依正,离欲尊」。正就是法,因佛从正觉中流露出来的教法,是最正确无谬,所以说为正法,归依正法如实奉行,使归依者,远离欲望尘垢污染,不如一般教法,不能令人离欲,所以称离欲尊。「归依净,众中尊」。通常说归依僧,含有净的意思,如所说僧团,叫做六和净。在和合清净僧团中修行,既没有思想上的纷歧,亦没有德行上的差别,更没有利益上的冲突,所以说净。就世间各个不同集团说,和合僧团的每个成员,都具清净殊胜的德行,最受世人尊敬。佛教向以佛陀、达摩、僧团,说为佛法僧三宝,现六祖说各人自心、自性本来具有三宝,所以说归自三宝。

　　在为大众举行归依后,又对大众说:「从今日」已「去」,只要「称觉为师,更不」得「归依邪魔外道」。佛教向称当时印度各个不同宗教思想,为邪魔外道,因其他宗教思想是不正确的,不能引导人们获得生命解脱,当「以自」己本「性」中的「三宝,常」常为「自证明」。如归依觉,就以觉为自己的良师,不得再去归依主张邪说异端的宗教师,纵然诚心的去归依,不能得到你所归依的利益。现我奉「劝」诸「善知识」,应当一心「归依自性三宝」。归依自性「佛」宝「者」,就是归依「觉」,归依自性「法」宝「者」,就是归依「正」,归依自性「僧」宝「者」,就是归依「净」。

　　「自心归依觉」,就是归依自己本具的觉性,觉性明净了知一切,所有「邪」思「迷」惑妄念「不」再「生」起,自然就会「少欲知足」,不会感到这样不够,那样不够,也就「能」够远「离」钱「财」,因为非常知足,那里还贪钱财?至各认为满意的美「色」,因为少欲关係,当然更加远离。少欲离色就是智慧具足,知足离财就是福德具足,所以「名两足尊」。此说当亦有其道理,但与传统教义,是不怎样符合,因大小乘经中,没有说到离财离色为两足尊。离财离色,不但佛陀做到,罗汉亦已做到,但罗汉不得称为两足尊。

　　「自心归依正」,就是归依自心法宝,正因自心具有正法,所以「念念」都「无邪见」,「以无邪见」出现,也就「无人」无「我」,人我不可得,就没有「贡高」,也没有「贪爱执着」,如是一念不生,「名离欲尊」。吾人起心动念,如离正法,念念邪见,自然生起,于人我中生起贡高我慢,以为别人皆不如我,对人予以轻视,于诸境中生起贪爱执着,怎可称离欲尊?归依如来清净法宝,所有错误思想,人我是非,贡高自大,贪爱执着,自皆彻底弃捨,当然成为离欲尊。「自心归依净」,就是归依自心僧宝。无可否认的,在尘劳中,既有红尘滚滚,亦多爱欲诱惑,人鲜不为染污,但本有自性清净心,从来超脱一切尘劳,任何尘劳染污不到,所以说「一切尘劳爱欲境界,自性皆不染着」,所以「名众中尊」。

　　佛法行者,假「若」能「修此行」,就「是」所谓「自」性「归依」。可是一般「凡夫,不」能领「会」无相归依,或不解自心三宝义,反而徒劳的「从日至夜」,日复一日向外求「受」形式上的「归戒」。「若」说是「归依佛」,请问「佛」究「在何处」?假「若不」能「见」到「佛」,那又「凭」于什麽而为「所归」?岂不是所「言」归依佛,反而「成」为「妄」语?涅槃经说:『一切众生愚痴无智,不识三宝是长存法』。假定领会现说自性归依,是则何处不是三宝?为什麽向外归依有相三宝?

　　善知识!各自观察,莫错用心,经文分明言「自归依佛」,不言「归依他佛」。自佛不归,无所依处。今既自悟,各须归依自心三宝!内调心性,外敬他人,是自归依也。

　　六祖再叫「善知识」说:你们应该「各自」善为「观察」,千万「莫错」误的「用心」向外驰求。如错用心,归依何用?如「经文分明言自归依佛,不言归依他佛」。如本有「自」性「佛不归」依,一味随妄想漂流,岂不是「无所依处」?此中所说经言,不是泛指诸经,是指华严经净行品,此品确说有三归依。不但自己归依三宝,并愿诸众生皆归依三宝:归依佛发无上心而求达到成佛,归依法深入经藏而求达到智慧如海,归依僧统理大众而求达到一切无碍。

　　现「今既」然「自」己「悟」到自性三宝,不是心外形相三宝,「各」各必「须归依自心三宝」。从而向「内」应当「调」御自己的「心性」,因深信解清净,烦恼即是菩提,是为真正清净,如发了菩提心,本来已经是佛,还有什麽可再前进?如人处在虚空,已经到了尽头,还有什麽地方可退?大宝积经更清楚说:『实行沙门以正法身,尚不见佛何况形色?以空远离尚不见法,何况贪着音声语言?以无为法尚不见僧,何况尚有和合僧』?本此证知三宝皆是自性,那可向外归依三宝?应注意的,不要以为三宝是我自性本具,就对他人生起轻慢,要知站在自己立场,三宝固是自性本有,设若站在他人立场,他人自性中同样具有三宝,所以对「外」应尊「敬他人」,绝对不可有丝毫轻视,「是」为「自归依」。

　　说一体自性三身佛

　　善知识!既归依自三宝竟,各各志心,吾与说一体三身自性佛,令汝等见三身,了然自悟自性。总随我道:于自色身归依清净法身佛,于自色身归依圆满报身佛,于自色身归依千百亿化身佛。

　　六祖叫声「善知识」说:上来「既」已「归依自性三宝」完了(竟),现在「各各」皆「志心」诚意的,注意听「吾与」你们「说一体三身自性佛」,使「令汝等」皆能「见」到法、报、应「三身,了然」自觉「自悟」是「自性」中本所具有。通常都会讲到法身、报身,化身、如供养咒中念的『清净法身毘卢遮那佛,圆满报身卢舍那佛,千百亿化身释迦牟尼佛』。这三身佛,无疑是就教主释迦牟尼具有三身说,现说自性三身佛,是就每人具有三身说,意义当然不同。三身佛虽为各人自性本具,但就宗教信仰言,归依仪式不能没有,现在你们「总随我道」。我念一句你们跟着念一句:吾人色身中本来具有法身佛,现在归依,不是归依外在的法身佛,是就「于自」己「色身」中,「归依清净法身佛」。华手经说:『一切法如即如来,如来即是一切法如』,当下就是不生不灭的法身佛。就「于自」己「色身」中,「归依圆满报身佛」,同样不是归依外在的报身佛。亦「于自」己「色身」中,「归依千百亿化身佛」,当亦不是归依外在的化身佛。佛教常说人人皆可成佛,所谓归依,当归依自色身中三身佛,不可归依外在的他佛,这是禅者所应特别注意的!

　　善知识!色身是舍宅,不可言归。向者三身佛,在自性中,世人总有。为自心迷,不见内性;外觅三身如来,不见自身中有三身佛。汝等听说:令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛,从自性生,不从外得。

　　六祖叫声「善知识」说:吾人现在这「色身」,犹如「是」自己所住的「舍宅」,是「不可」说为「归」依的。舍宅,不一定是说客舍旅宅,吾人所住的房屋,世人所建的舍宅,不论建得怎样坚固,但在无常演化下,总会渐渐陈旧,终于柱根腐朽,樑栋倾斜而倒。当知吾人色身,念念无常变迁,最后终归死亡,那可作为归依之处?虽则如此,但是「向者」所说「三身佛」,「在」自己的「自性中」,不但出世间的圣人具有,「世」间普通凡「人,总」皆具「有」,亦即没有一人不具有。应知从无始来,在必朽色身中,原来具有三身佛的主人,因「为」世人「自心迷」惑,「不」能「见」到色身「内」在的自「性」,乃从不生灭的三身佛,偏偏向「外」寻「觅三身如来,不见自性身中」本「有三身佛」,岂不是当面错过?古德有说:『三身佛是在当人自性中』,庞蕴居士说:『平等无有二,终日同宅住,世人不了妄,心生外缘取,取得外身佛,乐却变成苦,苦即诸法生,大海从何渡?为报知音者,好好看道路』。又说:『诸佛与众生,元来是一家,不识亲尊长,外面认假爷』。亦即显示不见自身中有三身佛。

　　六祖又说:「汝等」好好地「听」我「说」:我「令汝等于自身中,见」到「自性」所「有」的「三身佛」,当知「此三身佛」,是「从」自己的「自性」中所「生」,并「不」是「从外」所能寻「得」,切勿再向外求。

　　何名清净法身佛?世人性本清净,万法从自性生。思量一切恶事即生恶行,思量一切善事即生善行。如是诸法在自性中,如天常清,日月常明,为浮云盖覆,上明下暗,忽遇风吹云散,上下俱明,万象皆现。世人性常浮游,如彼天云。善知识!智如日,慧如月,智慧常明,于外着境,被妄念浮云盖覆自性,不得明朗。若遇善知识,闻真正法,自除迷妄,内外明彻,于自性中万法皆现。见性之人亦复如是。此名清净法身佛。

　　上已略说自性三身佛,现再各别解释,首问「何」者「名」为「清净法身佛」?原因「世人」的心「性本」来就是「清净」无有染污,至于「万」有一切诸「法」,都「从自性」随缘而「生」;如人心中「思量一切恶事」,就随染缘「生」起种种「恶行」;设若心中「思量一切善事」,就随净缘「生」起种种「善行」。如是随染净缘,都指世人而言。或有人问:世人心性既然本来清净,为什麽会随世间染净缘,造成有漏善恶行?正因随缘造善恶行,反而障蔽本性清净不得开显。「如是」善恶「诸法在自性中」,就「如天」空本来「常清」,真是所谓『万里无云万里天』。天空中运行的「日月」,亦是时「常明」净的,有时「为」飘「浮」的乌「云」遮「盖覆」蔽起来,那就形成浮云以「上」的天空仍然「明」朗,而浮云以「下」却变成昏「暗」,当然会使人感到不便。但若「忽」然「遇」到一阵狂「风」,将盖覆天空的浮云「吹散」,到了这时,天空之「上」,日月之「下」的大地,就都光「明」起来,原不显现的一切「万」有景「象」,就又清楚的「皆现」出来。这是譬喻,合法说:「世人」心「性」,虽本来清净,但因着「迷」而「常浮游」不定,致使智慧光明不能显现,「如彼天」上的浮「云」,障蔽青天日月不得明朗是一样的。

　　六祖叫声「善知识」说:世人所有智慧,其「智如日」一样,其「慧如月」一样。「智慧」之光本是「常」常「明」耀,但因对「于外」在「着」诸「境」界,而「被」自己的「妄念浮云盖覆」自性,智日慧月,「不得明朗」的发生作用。假「若」有缘「遇」到大「善知识」为你开示圆顿大教,使你听「闻真正」不伪不邪的「正法,自」己又能「除」去自己心中的「迷」执「妄」念,「内外」就又光「明」清「彻」,「于自性中」所本具的「万法」,一一「皆」得显「现」。所有「见性之人」,当知「亦复如是」。当知「此」即「名」为「清净法身佛」。

　　善知识!自心归依自性,是归依真佛。自归依者,除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心,及一切时中不善之行;常自见己过,不说他人好恶,是自归依。常须下心,普行恭敬,即是见性通达,更无滞碍,是自归依。

　　六祖叫声「善知识」再加结成说:归依佛要归依真佛,当很重要,怎可做到?由「自」己的本「心归依」本有的「自性,是」为「归依真佛」。为什麽这样讲?如经说:『众生迷时,结性成心,众生悟时,释心成性』。迷是从心有迷,悟是由心而悟,如没有心,迷悟皆不可说。如人跌倒因地而倒,爬起当还从地而起。称性归依自性如来,名为真归依佛。说到「自归依」,首要「除却自性中」的染着「不善心、嫉」恶「妒」忌「心」、「谄」媚唯理的枉「曲心」、自私「吾我」分别「心」、欺「诳」骗诈的虚「妄心」、「轻」视不敬重「人」的「心」、自恃侮「慢他」人的「心」、偏曲不正的「邪见心」、高傲自夸的「贡高」我慢「心」、以「及」在日常「一切时中」所有的「不善行」为,「常」常反省「自见」自「己」的罪「过」,亦「不说他人」的「好恶」是非,就「是自归依」。如是归依,必「须常」常的怀谦「下」之「心」,「普」遍的实「行恭敬」一切人的心。做到这程度,「即是」明「见」自「性,通达」生佛原来皆具此性,所行「更无」一点「滞」执挂「碍,是」名「自归依」。

　　何名圆满报身?譬如一灯能除千年暗,一智能灭万年愚。莫思向前,已过不可得;常思于后,念念圆明,自见本性。善恶虽殊,本性无二,无二之性,名为实性。于实性中,不染善恶,此名圆满报身佛。自性起一念恶,灭万劫善因;自性起一念善,得恒沙恶尽。直至无上菩提,念念自见,不失本念,名为报身。

　　此解说报身佛。首问「何名圆满报身」?报身,是佛的果报身,酬报在因位中的愿行而受乐的佛身。佛所得报身示现种种妙相,登地菩萨可以见到,亦为登地菩萨不休不息的说圆满修多罗教。身有无量色,色有无量好,所住依报亦有无量庄严,如是种种功德相好,皆由诸波罗蜜等无漏所熏及不思议熏之所成就,具足无量乐相,所以说为报身。报身是中国话,印度叫做卢舍那,或译为净满,或译为徧照。华严经说:『卢舍那佛大智海,光明徧照无有量,如实观察真谛法,普照一切诸法门』。无量劫中,修诸功德,度诸众生,成正觉后,住莲华藏庄严世界海,放大光明徧照十方,证知卢舍那佛,是有大智慧的。依教理说是这样,六祖现说众生本具智慧心光,不是成佛时才有,成佛只是将之开显。光能破诸暗冥,一室中的黑暗,不说千年万年,就是百千万亿年,「譬如一灯」提进,「能」够破「除千年」的黑「暗」。众生无始来所有无明黑暗,看来不易除灭,但从修行中,有朝一日开悟,愚痴黑暗自消,所以说「一智能灭万年愚」。到万年愚灭除。「莫」要再「思」以「前」所有诸事,因为过去「已」成「过」去而「不可得」的,回思过去有什麽用?现要「常思」念以「后」应怎样,对未来不但要切实把握,且要前念后念的「念念」之间,都要得到「圆」满无缺的光「明」朗照,从而「自见」自己的「本性」。

　　什麽是善,什麽是恶,凡夫虽能分得清楚,但以智光照了,「善恶虽」有差「殊」,可是善恶「本性」,皆没实体而是「无二」无别的,「无」有善恶「二性」,方「名为」真「实性,于」此真「实性中,不」会「染」于「善恶」,不染善恶的自性清净智光,「此名圆满报身佛」。对此又加解说:众生本有「自性」,假若生「起一念」之「恶」,且恶极重,能「灭万劫」所修「善因」,善因极为难以修集,只要生起一念重恶,如跟邪见者走,拨无善恶因果,是就极重恶念;设使于「自性」中生「起一念」之「善」,而这善念其力广大,便「得」将过去所造如「恒」河「沙」数的罪「恶」灭「尽」。力大一念善,如法华经说:『一称南无佛,皆已成佛道』;又若过去有人在世无恶不作,本如是因感如是果,到了地狱门前,感于地狱之苦,即以一念诚挚心,称念一声佛号,即脱地狱诸苦,不但自己不堕地狱,就是已堕地狱罪苦众生,听到这声佛号,亦得脱地狱苦,想想这一念善,其力多麽重大。从灭恒沙罪始,「直至无上菩提,念念」之中,皆能「自见」本性,再也「不」会「失」此见性的「本念」,是即「名为报身」。

　　何名千百亿化身?若不思万法,性本如空;一念思量,名为变化。思量恶事,化为地狱;思量善事,化为天堂;毒害化为龙蛇;慈悲化为菩萨;智慧化为上界;愚痴化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶,常行恶道;回一念善,智慧即生。此名自性化身佛。

　　最后解说化身佛。首问「何名千百亿化身」?化身,是佛的应化身,简称化身、应身。如出生王宫,在菩提树下成等正觉等,就名应身。依此应身出生无量无边化身,名为化身。为满众生的所求,随顺所化的众生,示现种种的形像。如为化度人类示现人身;化度天、龙示现天身、龙身;化度鬼、畜示现鬼身、畜身。总之,如经所说,应以何身得度者,即现何身而为说法,随机示现有千百亿那麽多化身。依教理说是如此。现在六祖告诉我们:化身是随众生的思量而变化的,「若不」攀缘「思」量「万」有一切诸「法」,心「性本如」晴「空」那样的清净,不受纤毫尘埃所染,对于万有诸法,若有「一念思量」,就有种种变化,「名为变化」。心念是有种种不同思量的:如所「思量」的是「恶事」,自心就能「化为地狱」境界;「思量」若是「善事」,自心就能「化为天堂」境界;有了「毒害」的念头生起,自心就能「化为龙蛇」的形像;有了「慈悲」的思念生起,自心就能「化为菩萨」的形像;有了「智慧」的思念出现,自心就能「化为上界」的诸天境界;若时有了「愚痴」妄念的现前,自心就能「化为下方」三恶趣的境界。「自性」的「变化」实在很「多」,有了什麽思念,就有什麽变化,但世间「迷」惑的「人」,「不能」自「省」自「觉」,所以「念念」生「起恶」的思量,「常」常「行」于「恶道」,受种种的痛苦,若能「回」转过来「一念」向「善」,妙明「智慧」立「即生」起,成就无上佛道,随缘赴感度化,「此名自性化身佛」。因是随缘赴化,有千百亿化身。

　　善知识!法身本具,念念自性自见即是报身佛,从报身思量即是化身佛。自悟自修自性功德,是真归依。皮肉是色身,色身是舍宅,不言归依也。但悟自性三身,即识自性佛。

　　六祖叫声「善知识」说:上已分别说明三身,现在结说三身一心。「法身」清净本然,是自性中「本」来「具」有;若能「念念」于「自性」中「自见」其性,生起般若智慧照见本性,「即是报身佛」,再「从报身思量」发起智慧运用,应现何身即现何身,此「即是化身佛」。说到归依,是要「自」己觉「悟、自」己如实「修」行,契于「自性功德」。这样归依,才「是真归依」。人体的「皮肉」只「是色身」,危脆败坏「色身」,就「是」自己的「舍宅」,虽可『借假修真』,但实「不」足以「言归依」。行者「但」能「悟」达「自性三身」,「即」可认「识自性佛」。不认识自性本具三身佛,不得说为真归依。

　　说无相颂总结

　　吾有一无相颂,若能诵持,言下令汝积劫迷罪一时消灭。

　　六祖说:现「吾有一无相颂」,我说出后,你们「若能」读「诵」受「持」,于此「言下」立即使「令汝」等,累「积」多「劫」所有「迷」惑「罪」业,「一时」就可「消」除「灭」尽。

　　颂曰:迷人修福不修道,只言修福便是道,布施供养福无边,心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪,后世得福罪还在;但向心中除罪缘,各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔,除邪行正即无罪。学道常于自性观,即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法,普愿见性同一体。若欲当来觅法身,离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠,后念忽绝一世休。若悟大乘得见性,虔恭合掌至心求。

　　依佛法说,一个行者,对于福慧,最好双修,但世间「迷」失心智的「人」,对「修福」很肯得修,认为多多修福,就可得到福乐,但「不」知道如何「修道」。道可说是道业,亦可说是智慧。这种人,不但俗人很多,学佛者亦如此。如劝他们多修道,他们答以「只言修福便是道」,还要另外修什麽道?不错!发心「布施」,乃至广修「供养」,所得「福」德是无量「无边」的。应知这样福德,只是有漏福德,只感人天福报,到了福报享完,同样会造「三恶」趣的罪业,照旧要堕恶道受诸痛苦。所以行者「拟将」所「修福」德,「欲」以「灭」除过去所造的「罪」业,很难做到。因「后世得福」,固没有问题,但「罪」业「还在」,想不感恶报,绝对不可能,有如是因必有如是果,因果定律任何人改变不了。应当怎办?「但向」内「心中」,根「除」一切「罪缘」,「各」于「自性中」勤求忏悔,方是「真忏悔」。如云:『罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔』。如现实世间有很多大富大贵的人,别人以为他很快乐,殊不知他本人很忧苦。倘能「忽」然顿「悟大乘」佛法的「真忏悔」法,就以为一切罪业真的忏悔掉了,必须仍精进的「除」去「邪」迷错误。实「行」佛法「正」见,「即」可消业「无罪」,坦然前进。

　　真正修「学」佛「道」,遂「常于自性」中「观」照,了解凡是所有,都是错误颠倒,远离邪知邪见,「即与诸佛」等「同一类」,不复有生佛差别?应知「吾祖唯传此」圆「顿」大「法,普愿见性」的学佛人,悉皆与佛是「同一体」。所说吾祖,是指初来中国传法给慧可的达摩,直到传法给惠能的弘忍,或说西天东土历代祖师所传,皆是圆顿大法,除此更无别法。行者「若欲当来觅」得「法身」,不是怎样难事,只要「离诸法相,心中洗」净尘染,就可得到法身。因这是本具的,毋庸向外觅求。

　　上对你们说明真忏悔,现望大家「努力自见」本心,千万「莫」要「悠悠」的蹉跎岁月,空过光阴,因生命在呼吸间,一口气不来,「后念忽」然断「绝」,此「一世」人身即告完结(休)!假「若」了「悟大乘」圆顿妙法,「见」到本有自「性」,更「虔」诚「恭」敬的「合掌至心求」此无上大道,必如所求得到。愿诸善知识,精勤勇勐的,向大道前进,不要悠悠惚惚的过去,若是如此,后来懊悔已是很迟!

　　师言:善知识!总须诵取,依此修行,言下见性,虽去吾千里,如常在吾边;于此言下不悟,即对面千里,何勤远来?珍重好去!一众闻法,靡不开悟,欢喜奉行!

　　六祖大「师」又谆谆告诫「言」:诸「善知识」!你们老远到这山来,所要听闻的佛法,我已大略说过,你们想亦了解,但你们对我说的,「总须」读「诵」记「取」,并要「依此」所说如实「修行」,而于此「言」说之「下」,确实「见」到自己本「性」,以后「虽」然离我惠能而「去」,纵有「千里」之远,「如」同「常在吾」的身「边」,不一定非要同我住在一起。经中佛亦曾说:『善能如法持戒,与我同在』,其理由是一样的。反过来说:你们若「于」我「此言」之「下,不」能有所领「悟」,纵然时刻在我身边,天天都能见面,实际「即」好像面「对面」的,犹如距离「千里」一样,有什麽用?又「何」必不惜「勤」劳的「远来」求法?六祖说到这儿,再对四方来的善男信女,认真殷勤的叮咛说:你们多多「珍重」,各各「好」好回到自己地方「去」!「一」群信「众」,听「闻」大师说「法」之后,人人都得开悟,所以说「靡不开悟」,都很「欢喜」的信受「奉行」!

　　大众所以非常欢喜的信受奉行,实因祖师开示太过真切,且苦口婆心的一再教诫,希望每个来山闻法者,都能明心见性,得到实际法益,如不切实奉行,怎能以报祖师慈意?愿诸闻法大众明心见性,固是每个学佛者,特别是禅宗行者,一致希望得到的。但如扩大来说,现在坛经中所有指示,皆是提昇人性向上,亦是开展佛法净化,不再长期为诸尘劳所染!祖师为佛法为众生一片深心悲愿,多麽值得每个佛子崇敬﹗