第二十八到三十三讲，我们再给《金刚经》做一定的小结，或者说把重点问题再拿出来讨论一下。《金刚经》当中第二十八讲，主要是讲《金刚经》当中特别重要的一个表述方式。这个表述方式是：“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，即非世界，是名世界。如来说众生，即非众生，是名众生。如来说我相，即非我相，是名我相。”等等，它有这样的一个表达句式，这个句式到底是什么意思？我们分两大类来讲。

一、听法的前提

　　第一类，佛陀的说法是站在圣人的角度、觉悟者的角度，跟没有觉悟的人说法。一个觉悟的人要把没觉悟的人给他讲懂了，怎么讲？一个从来没吃过苹果的人，你要跟他讲苹果的味道，怎么讲？他只能讲，这个苹果啊，就像桃子那么酸，芒果那么甜，核桃那么有营养……讲来讲去就是不知道苹果是什么味道。所以讲法者跟听法者之间天生的有一个不可逾越的鸿沟。

　　讲法者是通过自己的见地，明了地觉悟之后，跟那个没有解脱的人表述他看到的世界。但是他表述的工具是那个没有觉悟人能理解的方式。也就是说，虽然佛陀说的是解脱法，但是表述的方式，是凡夫能够理解的语言。虽然佛陀是让大家去解脱，凡夫听了以后，他不往解脱方面去想，他常常往我爱、我慢、我痴、我见方面去想，绝对不会往无我这个方面去想，这是个最大的沟通障碍。佛陀说法是基于一个基本的前提在说法，这个基本的前提就是三法印，就是无常、无我、涅槃。涅槃也是基于无常、无我的，离烦恼的状态。如果你脱离了这个标准，认为你所听闻的法是佛法，而这个法只是长养了你的心性，让你生了一份欢喜心，你的欢喜心是凡夫之心。

　　我们上次说了，比如说现在去很多道场，庄严的菩萨人人喜欢拜，不庄严的菩萨没有人拜，甚至——切，这个菩萨这么不庄严。他拜的是心中认为的庄严。所以一合相者不可说，凡夫之人贪著其事。这当中所说的是，我们学佛之人听来的法，是通过我们自己的理解，理解佛陀的教义。但是我们的理解如同佛陀把一杯茶、一杯清水倒到我们杯子里面，倒水的过程本身没有问题，有问题的是，你的杯子有没有洗干净？如果你杯子是甜的，你认为，好甜，你认为佛法是甜的。但佛法是甜的，还算好，还能滋养你。哇，好苦啊，好苦，你认为佛法是苦的。为什么？不是佛法是苦的，是你的杯子没洗干净，杯子是苦的。但是甜是苦不重要，如果是砒霜呢？

　　很多人学佛之后说，唉呀，佛法反正是要我们放下，然后他学佛，一学佛果然真的放下了，他啥也不干了，然后自寻短见去了。有啊，第一杀戒就说明这个问题，是佛陀叫他自杀，还是他因为学了佛以后，觉得佛法是悲观的，他去自杀？实际上他是悲观的，他想用佛法的悲观的名义去自杀。实际上佛法并不是这样。

　　要知道，听法的过程一定要有个前提，无常、无我。没有了解无常、无我以及放下烦恼之后的涅槃自在的状态，没有这个标准，没有远离颠倒梦想的这个标准，你所有的听法可能庄严的不是佛净土，而是你的我爱、我慢、我痴、我见。这是听法的前提。

　　因为在我们听法的时候，佛陀是用了我们能理解的语言表述佛法。虽然表述佛法是指向天上的月亮，但是我们不大会想到佛陀是要让我们看天上的月亮，我们反而看心中的自己！为什么？因为我们根本不想了解天上的月亮这回事，我们只想了解自己心中是否满意。“好不好玩？”“这个师父讲得好玩，哎，我喜欢听。”所以会听法的人听的是法，不会听法的人听的是乐趣，这一点特别重要。

二、特殊的句式

　　而经文当中，如来说世界，即非世界，是名世界。如来说我相，即非我相，是名我相。如来说得阿耨多罗三藐三菩提，即非得阿耨多罗三藐三菩提，是名得阿耨多罗三藐三菩提……都是这个套路。这个套路是说，佛陀的说法虽然我们能懂，但是我们能懂的，并不是你懂的，而是要符合无常、无我的教义才是真正的法，否则你听的只是名字法，你听的只是能够聊以自慰，能够让你自己能生欢喜心的法。这个欢喜心是建立在你自己的喜乐基础之上，而不是建立在无我、无常的基础之上。

　　这里面两个路径，我们刚才演示了，佛陀说法是从佛陀高远的境界，用凡夫能理解的表达方式，希望众生能够看到，能够理解到解脱的一分自在。这就是所谓的禅宗里面说，佛陀用手指指向那个月亮，你不要看手指，你也不要看指手指这个人，你要看天上的月亮。

　　所以，佛法为什么谈悟性，悟性就是你的表达方式不是具体的，你的表达方式都是表达你的意境，表达方式背后所指向的那个才是真正的解脱。所以法义不是解脱，法义陈述出来的那个才是解脱。所以，手指不是解脱，解脱的是你能到达那个月亮。修行是个登月工程，不是每个人都能到的。是这样一个路径。

　　而我们的修行是从我爱、我慢、我执这个角度来理解佛法的，显然我们对佛法的理解多了一份自我，对这个世界执着。大部分人所谓的信仰，都是禅宗祖师说的头上安头，让你对人生多一份执念，只不过是这份执念，它去向的不应该是你人生的那个你认为永恒的意义，而是无常、无我。

　　如何才能把这个剥离出来，回归到生命的本性，这是佛法当中最重要的事。也就是，当我们听法的时候，一定要抓住这个准绳，四大天王当中有一个天王是抓着龙，或者蛇，他为什么抓住它脊梁那个部位？头后面是七寸，它再怎么变，万变不离其宗，它有不变的东西，不变的东西就是无常、无我。如果你建立在常，建立在我，建立在对生命永恒的追求之上，你学的法是为外道，非佛法，不如实。生命的如实是无常、无我。

　　所以，如来说世界，即非世界，是名世界；如来说A，即非A，是名A，这是一个表达方式。对已经能听闻佛法的人，佛陀是要打破他们对法的执着，打破他们对心中对法的依赖和执念，这是破一分法执。也就是说，当我们能理解到佛法的时候，你要问自己，你理解得对吗？你理解的是佛说的那个吗？还是你理解的，只是你理解的？所以如来说世界即非世界，是名世界。只是假名而已，他为了是名的这个法，只是导入，使我们真正进入佛陀的境界。

　　这一段从佛陀说法，从空性到众生具有有的表达，然后使得众生能够进入、悟入因缘所生法的空性。而我们的学佛，是从我们的执念，理解一份空性，放下一份执念，直到大圆满。所以神秀跟慧能的差别在哪里？慧能是本来无一物，而已经到了照见五蕴皆空的阶段。而神秀是时时勤拂拭，莫使惹尘埃，他还有一个需要照顾的对象，需要生起来的心境，而这个心境就是那个执念。这两者的区别是在这里。

　　放眼望去，当前的佛教实在是可悲，大部分人都在这份执念上用功，而不在照见五蕴皆空上用功。从这点上讲，印顺导师给我们讲的《金刚经》，或者给我们讲的大乘的空性，是我们应该仔细去揣摩学习的。要仔细地甄别，当你生起的这一念是空性的、是无常的、是无我的，还是执念的、贪爱、贪欲的。这一念，上至天堂，下至地狱，这一念是决定了我们这辈子能否解脱。这一念如果是执念，我们努力用功，那这是南辕北辙。这一念如果我们真能遁入空性，解脱当下自然而成。

原标题：《金刚经的秘密》第28课丨浅谈金刚经的公式——如来说A，即非A，是名A

文章转自微信公众号：那一座庙