彼有疾菩萨，复应作是念：如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。

　　患病的菩萨还应该这样观察自己的病：此病非真非有，因为自性空，并没有一个病的实体，所有众生的疾病都是如此。

　　作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离。

　　当菩萨以慈悲心观众生病苦的时候，如果没有跟法性相应，容易生起“爱见大悲”。“爱见大悲”也是一种大悲，悲心可能非常深彻，但有所执着，执着众生、病苦等为实，执着自己的悲心，不离对众生有所染污的爱，不离我见、众生见。这种大悲不是无缘大悲，无缘大悲是没有分别的，对一切众生一切对象，大悲都平等无别，这种大悲不是因为什么缘而生起，而是自性本来具有、自然生起的，这才是菩萨应该有的大悲。爱见大悲是有所缘的，有所缘就不免有分别，因为喜欢这个众生，这是我的亲人，是我的徒弟、我的同道，是我喜欢的人，或者我特别可怜他，所以我才有大悲。有了爱见，必然爱某一些人，不爱另外一些人，对于冤家仇敌，对于不信仰佛教的，乃至佛教中别的宗派的人，就不能生起大悲，那就不是菩萨应该有的无缘大悲了。爱见大悲还可能导致变态的、过激的情感，如《楞严经》所言：“忽于其处发无穷悲，观见蚊蚋犹如赤子，心生怜悯，不觉流泪”，是一种受阴境界，若起圣解，则容易被悲魔入其心腑，“见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠”。

　　所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心，若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。

　　为什么？菩萨的大悲，是断除了客尘烦恼而自然生起的无缘大悲，而爱见悲像小乘一样厌患生死，产生疲厌心，障碍入生死中行菩萨道。若远离爱见悲，则远离对生死的疲厌心，在进入生死修菩萨道时，不会被有执着、有弊端的爱见所覆蔽。

　　所生无缚，能为众生说法解缚，如佛所说。

　　离爱见悲的菩萨虽然入于生死，如投胎为人，也能不被烦恼系缚，能为众生正确地解说佛法，有效地解除众生的各种系缚。

　　若自有缚，能解彼缚？无有是处！若自无缚，能解彼缚，斯有是处。是故菩萨不应起缚。

　　自己如果还被绳子捆住，怎么能够把捆住别人的绳子解开呢？只有自己不被任何无明烦恼系缚，才能为众生解缚，如惠能大师所谓“随方解缚”。

　　何谓缚？何谓解？贪著禅味，是菩萨缚；以方便生，是菩萨解。

　　什么叫做系缚，什么叫解缚？贪着禅味是菩萨系缚，贪着禅定的快乐，叫做“味禅”，一天只管打坐不管其它，喜欢躲进深山里去修定，或喜欢住在自认为是净土的藏区修行，追求往生于色界、无色界永享禅乐，这是菩萨的系缚，被禅定所缚而不能度众生，甚至不能尽到做人应尽的家庭、社会责任，现在也有此类人，往往自命清高，自诩为修行人、隐士。这种系缚怎么去解呢？以方便去解，方便，即是六度中的布施等前五度及四摄等，创造种种条件、利用种种技巧去利益、度化众生。修行方便，即使证得四禅八定，也不可往生色界、无色界天，而要以愿力生于欲界、人间，在众生中修方便、行方便。

　　又，无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。

　　这个偈子非常重要，讲的是方便与智慧的关系。如果仅仅有智慧而没有方便，那么就会被智慧所系缚，只有如实知见的智慧，没有度众生的方便，不修布施等五度，全部力量都用在以智慧断烦恼上，只能成慧解脱阿罗汉，没有福报，没有财富、权力、知识技术等度化、利乐众生所需要的方便，这是被智慧所系缚了，不能度众生。禅宗中人有不少便是这样。这种菩萨若修方便，就能够以方便把智慧系缚解开。如果没有智慧，只有方便，修了很多的大布施，像今天不少佛弟子，塑了很多佛像，建了很多寺庙，做了很多慈善事业，但是这些都是世间法，缺了般若智慧，这些方便反而会成为系缚，可能增长我慢，认为自己做了很大的功德，了不起了，是大施主、大和尚，由我慢的根本可以出生贪瞋嫉妒等诸多烦恼，难以超出生死，来生即便能转生为富贵人，烦恼及习气不断，很可能会贪着富贵，因富贵而造恶业，堕入恶道。这种菩萨的系缚，要以智慧去解。所以，智慧和方便，如车之二轮、鸟之二翅，是不能分开的，须同时运行，缺了哪一方都不行。

　　何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生。

　　下面再具体解释，什么叫无方便被智慧所缚？虽然发了菩提心，但是这个菩提心没有离爱见，贪着庄严美好的佛土，贪着度很多众生乃至度尽众生，认为这是我的成就、我的功德，这就被智慧所缚了。

　　于空、无相、无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。

　　仅仅以空、无相、无作三解脱门去调伏自心，偏重于调伏自心，断尽烦恼，而忽视度众生，叫做无方便慧缚。

　　何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土成就众生，于空无相无作法中，以自调伏，而不疲厌，是名有方便慧解。

　　虽然把爱见心除掉，但是也庄严国土成就众生，也修空、无相、无作三解脱门调伏自心，而且自度度他、庄严国土成就众生没有疲厌，叫做有方便慧解。

　　何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而植众德本，是名无慧方便缚。

　　虽然发了菩提心，但是智慧没有修好，不离贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，能够做大的布施，能够持戒、修定、持咒念佛乃至发神通，种植种种福田，叫做无慧方便缚。这样的佛弟子比有慧无方便者要多得多。

　　何谓有慧方便解？谓离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。

　　植众德本，勤种福田，持戒、布施、禅定等方便，都需要修，但是在修持时要离贪嗔痴等烦恼，而且这样修的时候不是只为自己求福报，而是为了成就无上菩提，叫做有慧方便解。

　　文殊师利！彼有疾菩萨，应如是观诸法，又复观身无常，苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死，饶益一切，而不厌倦，是名方便。

　　患病的菩萨，应该这样如实正观诸法，观身无常、苦、非我，叫做修智慧。虽然自己有病，常在生死中，而能饶益一切众生，不厌倦生死，不畏惧生老病死等苦，叫做方便。

　　又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。

　　既然有身，就难免没有病，要观病和身体的本性，都是念念生灭、刹那生灭，既不是新也不是故，现在医学讲分分秒秒都在新陈代谢，没有一个常住的故、陈的实体，也没有一个常住的新的实体，所以说非新非故，这叫做慧。

　　设身有疾，而不永灭，是名方便。

　　虽然入于生死中有病也有死，但是不求疾病永远灭掉、身体永远灭掉，不像道教一样追求成为一个不生病的人仙。既然生为人，便免不了有病，菩萨也是这样，不但不怕得病，而且认为病是个好东西，是促使人反省人生从而生起出离心的助缘，《阿含》系的《八师经》中，佛即称病等八苦为八师，佛也曾示现有病，这叫做方便。

原标题：《维摩诘所说经》讲解—文殊师利问疾品第五（5）

文章转自微信公众号：陈兵教授