“观自在”的这个“自在”，可分成两个部分：“用”的自在，和“体”的自在。

“用”的自在

　　用的“自在”可分成三个方面：第一个是“观境自在”；第二个是“观照自在”；第三个是“作用自在”。

　　第一个，观境自在：是指菩萨用般若智慧照了真如之境圆融无碍。观照的内容是我们的真如之境。我们的真如之境是圆融无碍的，因为它是尽虚空遍法界、横遍十方、竖穷三际，而且是无形无相，是万法之本。实际上，真如就是我们的自性，就是我们的佛性。凡夫都是随境而转，菩萨修行是回光返照，返照一切万法的本性。

　　我们的真如就像镜子一样，万法就像镜子上映现的种种色相，所以真如能够圆融万法。像镜子里面有种种色相，虽然它有千差万别的相，但是这个镜子是圆融无碍的，一切差别的境界在这个镜子里面都可以显现，且没有任何障碍。所以这个“观境自在”，是指观自在菩萨用般若智慧——般若智慧实际也就是我们每个人的佛性、我们心性里面本来具足的大智慧——回光返照一切万事万物、万法的真如本性。观境自在，这是从所观照的内容来说。

　　第二个，观照自在：就是菩萨修般若观照的时候，能当下不待寻思，直接照见五蕴皆空、没有障碍，而且能够明明了了、亲证实相。菩萨修般若观照时候的这种“般若”之智，其实我们每个人本性里也都同样具足。这种大智慧不是我们平时讲的世智聪辨，而是每个人自性本自具足的，不需要往外找的，能够当下不需要思索、分别，就可以直接照见“五蕴皆空”的智慧。而且这种智慧是没有障碍、明明了了的。这种明明了了、能够亲证实相的智慧，跟我们的分别念没有关系。

　　那我们怎么样体会自己本自具足的这种大智慧呢？我们要好好的去体会。这种智慧是不需要我们去思维分别的。比如，一个“口”字里面加两横，你认不认识？——对，是“目”字。你认识这个字，也认识很多字，有些字不认识，这就叫世智辩聪。就是我们把自己的心投向在对象里，产生的这种认识、不认识的差别就是世智辩聪。如果我“知道”——我认识这个字，我“知道”——我不认识这个字，这就完全不同了，我不受外境所转了。你如果只是说——“这个我认识”，“那个我不认识”，就变成随境而转了。

　　但无论自己认不认识这个字，我都知道，都清楚明白，这就是我们本性的智慧。比如这个字你认识吗？这个字认识你也是知道，不认识你也是知道。但是，一般的凡夫就容易随着境界转了，这个“知道”，那个就“不知道”，这就隔开来了。我不管你这个字怎么写，我都是认识，你看这个这么写、那个那么写，我都“认识”、都“知道”。对不对？所以，这个是我们不需要寻思！这个需要说让“我想想，看认不认识”吗？不需要的，本心本性就具足了。是不是？这个是从我们的心来讲。

　　再举个例子，从我们的“闻性”来讲，也是一样的，这也是我们平常生活里最亲切的。（法师用手敲击桌子，发出“咚咚咚”的声音），你们听到声音没有？（众答：听到。）（法师停止敲击桌子）现在听到没有？（众答：没有。）所以，我们习惯把声音分为“听到”和“没听到”。对不对？这就是凡夫的习气。有声的时候，你有听没有？（有。）没有声音了，你还在听吗？当然还在听，不是没有听到，而是你听到的是没声音！无声也是在听！是不是？我们凡夫习惯执着在声尘里面，习惯随着声尘的起灭而起灭。实际这个声尘是缘起之法。

　　什么叫缘起之法？手敲下去碰撞这个桌子，发出声音，你就听到了；如果不敲，就没有声音。所以这个声音，它是因缘生灭之法，对不对？那么，我们的闻性呢？它是非因缘生灭之法。（法师边敲桌子边说）有缘是听；（停止敲桌子说）没有缘、没发出声音我们也是在听。对不对？你还要不要去思惟、想象：“我是听了还是没有听？”不需要的。我们的闻性永远都是在听。有声音、没声音都是在听。声音有生有灭，敲的时候因缘聚合，手指和桌子碰撞发出声音，加上声音的传播，没有这些因缘声尘发不出来，所以声尘是因缘生灭之法。但是，我们的闻性不管有缘还是无缘，不管你敲不敲桌子，他都是在听，不待寻思，直接照了。

　　如果我们的心落在因缘生灭之法，就叫世智辩聪。世智辩聪就是分别。如果我们能够照了自己不生不灭的闻性，这就是般若智慧。般若观照，不随境转。心随境转就是妨碍。心不随境转，境随心转，就是往圣的方向走了。所以，凡、圣的差别就在这里。所以，我们想做圣人还是凡夫，从这条道就分出来了。这完全是方向不同的。

　　我们的心往外随着境界流转，这就是凡；我们的心不随境界流转，回光返照我们不生不灭的闻性，这是完全不同的，方向不同。就像我们从乳源这里出发，往北京走和往广州走是完全不同的方向。同样一件事情、同样一个东西，同样一个心，往这边走就凡，往那边走就圣。实际上，没有凡也没有圣。凡是每天在作用，圣也是每天这样作用。因为这个心一直在那儿作用着。但凡夫是痛苦之用、颠倒之用。圣人是随着这个本性而起妙用。所以，凡夫是冤枉做了凡夫。

　　大家要知道这种观照、这种智慧是不需要寻思的，不需要问知道还是不知道。知道也是“知道”，不知道也是“知道”，要这样才行。如果说这个知道、那个不知道，又落入断灭的生灭之相。所以，如果不能够找到自己修行的关键，那么我们永远都随境而转、落在的生灭境界里面，在生灭里我们就是生死流转。

　　因为它是无常的，生灭、生灭……你就接着流转、流转……如果能够回光返照不生不灭的这个本性，在生死里面没有生死，所有的生灭境界都离不开我们不生不灭的心性之显现。那么，这就往解脱的方向在努力了。不同点就在这里，这就是观照自在。我们时时刻刻要好好地回光返照，回光返照不是随着境界去转，而是去明了自己本自具足的这个不生不灭的大智慧，不随境界转的、非因缘所生的“那个东西”。“那个东西”没有形、没有相，你抓不住它，但它确确实实在作用。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（四十三）

文章转自微信公众号：禅宗文化