瑜伽师地论讲记 卷第三十六(8)

　　黄三、结显所依

　　如是等类菩萨所有众多胜利，是菩提分

　　这是第三科，结显所依，入法无我这一科里面有三科，第一科离诸分别，第二科获得胜利，这两科都讲完了；现在是结显所依，结束这一段文。怎么结束的呢？显所依：显示出来这么多的胜利，是依法无我的智慧成就的。

　　前边你若能成就了空胜解；就是假名安立、语言文字所讲的这一切法都是毕竟空寂的，你若做如是观呢？就能离诸分别、就得到这个胜利，所以得最胜舍、令无劳倦、令能成办、令无怯弱，能够不空生死、增长菩提、渐减憍慢、弃舍障执、不希利敬，就会成就这么多的功德。这么多的功德以什么为依止而成就的呢？这一科里面就说了：「如是等类菩萨所有众多胜利」，前面那几科是说出来菩萨所成就的这么多不同的众多殊胜利益功德；是「菩提分」，是无上菩提的因，无上菩提是果，前面这么多的胜利是无上菩提的因，分是因的意思。

　　《披寻记》一一八七页：

　　是菩提分者：谓如前说修诸善巧，乃至具足坚固钾铠加行，分分修习菩提因故。

　　「是菩提分者：谓如前说修诸善巧，乃至具足坚固钾铠加行，分分修习菩提因故」，那一样一样的都是菩提的因。

　　随顺菩提皆依彼智

　　菩提因是什么呢？就是他能随顺菩提，就是能成就无上菩提的这么多功德；这么多的功德，皆依彼智，完全是依止法无我的智慧成就的。

　　《披寻记》一一八八页：

　　随顺菩提者：谓如前说如如流转遭大苦难，乃至亦不希求利养恭敬，展转随顺菩提果故。

　　「随顺菩提者：谓如前说如如流转遭大苦难」，就是在生死里流转遭遇到很多的苦难。这句话就是指发了无上菩提心的人，在三界里面和凡夫一样生死流转，他遇见了很多的苦难；这可见我们凡夫，说是一切都要如意、没有苦难，这很难、很难！连大菩萨都会遇见这些事情，我们凡夫想要没有苦难，那是更难了，但是菩萨遇见苦难呢，他在苦难中能作诸功德。「乃至亦不希求利养恭敬，展转随顺菩提果故」，在苦难中能栽培善根而没有过失，又没有罪过，慢慢可以随顺菩提果，会有这样的成就。

　　是故一切已得菩提当得今得，皆依彼智，

　　「是故一切已得菩提当得今得」，所以这一切菩萨他们的福德智慧资粮圆满，已经获无上菩提、当得无上菩提、现得无上菩提，「皆依彼智」，都是依靠法无我的智慧成就。法无我的智慧是什么呢？就是这一切言说安立的一切法都是毕竟空的，有这个智慧！「皆依彼智」而得成就，菩萨依据这样法无我的智慧，在大苦难之中既非苦难，他能够成就功德。

　　除此更无若劣若胜

　　菩萨能成就一切功德，全凭法无我的智慧，也就是大悲心。「除此更无」，离开了法无我的智慧，另外更没有「若劣若胜」的方法得无上菩提，就是靠这法无我智。这是《瑜伽师地论》弥勒菩萨这样开示，得无上菩提道修行的方法，我们自然应该这样修习、修习这个法无我智；应该这样做，这样做当然也就可以得无上菩提了。

　　《披寻记》一一八八页：

　　除此更无若劣若胜者：谓菩萨道唯是此一法无我智，除此更无若劣、若胜，能得无上菩提道故。

　　「除此更无若劣若胜者：谓菩萨道唯是此一法无我智」，菩萨行菩萨道就是用法无我智行菩萨道。「除此更无若劣、若胜，能得无上菩提道故」，是这样子学习这个法无我智。

　　玄三、修行正行(分三科)　黄一、标

　　又诸菩萨乘御如是无戏论理，获得如是众多胜利，

　　境相应慧这一科里面分三科，第一科是胜解方便，第二科是入法无我，现在是第三科修行正行。

　　「又诸菩萨乘御如是无戏论理」，譬如说坐车，车是你驾驶这个车向前走、也就是你乘这个车、驾御这个车向前走；诸菩萨行菩萨道的时候就是「乘御如是无戏论理」，也就是假名安立的一切法都是毕竟空的，就是无戏论理，也就是法无我智。乘御就是你依止它向前进，我们驾这个车，车若向前进，也就向前进了；菩萨行菩萨道就是乘这无戏论理，戏论就是言说，离开了言说的这个法无我智慧的真理。「获得如是众多胜利」，能成就这么多的殊胜利益，如前面说的，这句话结显前文的意思。

　　《披寻记》一一八八页：

　　无戏论理者：谓诸施设若有若无或异不异，是名戏论。由此能引无义思惟分别而发语言故，于如是事勤加行时，不能少分增益善法损不善法，是故说彼名为戏论。菩萨深入法无我智，如实了知诸法离言自性，不起若有若无或异不异思惟分别，即此说名无戏论理，诸法自性理应尔故。

　　「无戏论者：谓诸施设若有若无或异不异，是名戏论」，不明白法无我道理的人，他用智慧施设、也就是安立「若有、若无」，说有一个高山，山是有的；这里来个老虎，是有老虎的，观一切法是真实有、或者说是没有，无因无果；或者这一切法是有差别、或者是无差别的。「是名戏论」，这些不明白法无我道理的人，这样分别一切法的时候呢，都是不符合真理、都是虚妄分别、都是戏论，没有真实义的言论。

　　「由此能引无义思惟分别而发语言故」，为什么批评它是戏论呢？由于种种安立的言句，有无、异不异这些言句，能引发出来没有道义、没有功德的思惟分别；这样思惟分别对你的无上菩提没有帮助，对圣道没有帮助，所发出来的语言都是没有道理的，对于修行没有帮助，所以你这样思惟分别是没有利益的，是名为戏论。

　　「于如是事勤加行时」，对于不契合离言法性的这些事情，「勤加行时」，你很精进的努力地去修行，坐在那里去思惟这件事。「不能少分增益善法损不善法」，你就白辛苦了啊！不能够有一点善法的功德增益，也不能够损减不善法。善法不能增益、恶法不能损减，所以你徒劳了，是无义的事情。「是故说彼名为戏论」，所以就批评这件事是个戏论，戏论在这里说得很明白，其它地方也常会说到这句话，这戏论表示什么意思呢？你若依止它用功修行就是白辛苦，不会得到真实的利益，不能够减恶、也不能生善。

　　「菩萨深入法无我智」，前面说是戏论，这下面说不戏论。若是发菩提心的菩萨能够信受佛的智慧，深入的学习法无我的智慧，假名安立的一切法都是毕竟空的。「如实了知诸法」，就是真实、没有错误的，通达诸法离言自性，是远离一切言说的。「不起若有若无，或异不异思惟分别」，这样分别！「即此说名无戏论理」，这就叫做「无戏论理」。「诸法自性理应尔故」，就是依他起性和圆成实性它们的理性，理应该是这样子，这是解释这件事。

　　为自成熟诸佛法故，

　　前边所说的就是结束前面这一段，就是你依止无戏论的法无我智得到这么多的胜利，那么菩萨究竟应该怎么作呢？「为自成熟诸佛法故」，为了自己发无上菩提心能成熟一切种智的佛法故，要得无上菩提，你发了这种愿，你需要修行才能得无上菩提嘛！

　　为成熟他三乘法故，

　　为教化众生令众生成熟「三乘法故」，有的众生是声闻乘、有的是辟支佛乘、有的是一佛乘，众生的根性有这三种差别；那么菩萨就随其所应而教化之，令他也能有所成熟。

　　《披寻记》一一八八页：

　　为成熟他三乘法故者：谓所成熟住有种姓补特伽罗，略有三种：一者、住声闻种姓，于声闻乘应可成熟补特伽罗。二者、住独觉种姓，于独觉乘应可成熟补特伽罗。三者、住佛种姓，于无上乘应可成熟补特伽罗。由是三种补特伽罗具有三种菩提种子，随依三乘能令成熟，故名成熟他三乘法。

　　「为成熟他三乘法故者：谓所成熟住有种姓补特伽罗」，这上面说出世间的圣道能够成熟、慢慢地栽培能够成熟，这要有一个条件：就是他要有种姓，住有种姓的补特伽罗这样的人。

　　「略有三种：一者、住声闻种姓」，他微细的、相续的心里面有阿罗汉的善根、无漏种子。「于声闻乘应可成熟补特伽罗」，这个人若学习声闻乘法他就可以成熟了，这是一种。「二者、住独觉种姓，于独觉乘应可成熟补特伽罗」，第二种是独觉种姓就是辟支佛，这个众生现在是生死凡夫、是苦恼人，但是他的心里面有辟支佛的善根，不用栽培就有这种善根的，那么这样的人，菩萨就教化他这样的佛法，就可以成熟了。「三者、住佛种姓，于无上乘，应可成熟补特伽罗」，第三种是佛种姓，有佛种姓的人，菩萨就教化他无上菩提心，修六波罗蜜，应可成熟补特伽罗。

　　「由是三种补特伽罗具有三种菩提种子」，就是前面说的这三种人：声闻菩提、独觉菩提、佛菩提，这三种菩提种子。「随依三乘能令成熟」，菩萨就是随其所依、随其所具足的种子为所依，那么就是有三乘的差别，就为他说出相应的三乘佛法，就能使令他成熟了。「故名成熟他三乘法」。

　　修行正行。

　　菩萨为自成熟诸佛法故，修行正行；菩萨为成熟他三乘法故，修行正行。菩萨为什么不在那儿睡觉，那很自在，何必要辛苦修学六波罗蜜呢？就是为自成熟诸佛法故，他要精进地修六波罗蜜；为成熟他三乘法故，修行正行，做这个事。

　　《披寻记》一一八九页：

　　修行正行者：此中且说六波罗蜜多行。

　　「修行正行者：此中且说六波罗蜜多行」，就是指这六波罗蜜多叫做正行，这个「正」就是重要的德行，他就努力的去做；做什么事情呢？做六波罗蜜这些事情。

　　黄二、释(分二科)　宇一、摄受善法(分六科)　宙一、施所摄

　　彼于如是修正行时，于自身财远离贪爱，于诸众生学离贪爱能舍身财，唯为利益诸众生故。

　　第二科解释分两科，第一科摄受善法，分六科，第一科施所摄。「彼于如是修正行」的时候，彼菩萨对于佛所说的正行，努力去修行的时候。怎么修呢？「于自身财远离贪爱」，对自己的生命远离贪爱、没有执着心，对于他的财富，有很多的财富他也能远离贪爱心。

　　「于诸众生学离贪爱能舍身财」，众生对于自己的身、自己的财有贪爱；菩萨对于那一类没有远离贪爱的众生，能劝他跟菩萨学，让他于身财远离贪爱，能弃舍他的身、能弃舍他的财。这样子做是什么意思呢？「唯为利益诸众生故」；唯独就是为利益众生，他观察我不可得、法不可得，就是无所利益。观察众生也是我不可得、法不可得，在不可得的法无我智上来利益一切众生，利益众生的同时，即无众生可利益。

　　菩萨的程度原来和一切众生是一样的，也是对自己的生命有爱着、对自己的财富有爱着，他不能够弃舍自己的生命、财富去利益众生的，为什么现在他能了呢？因为他修法无我智了，修补特伽罗我不可得，观一切法不可得，他就不爱着了！不爱着呢，那这件事对于众生有利益，他就可以弃舍；如果我的生命对你有利益，这生命可以送给你。我们从这个地方可以想到为什么他能这样子呢？就是修这个法无我智慧的关系，就是有这种止观的功德的关系，没这个止观的功德，他是执着我、执着我所的，有爱的！爱着我、爱着我所的，他不肯布施来利益他人，不肯这样做的；现在肯这样做就是依止法无我智才能做这种事情的。

　　《披寻记》一一八九页：

　　于自身财远离贪爱等者：此说施波罗蜜多行，内所施物名为自身，外所施物名之为财；随诸众生若有所求，菩萨于此无爱染心，但为众生利益安乐定皆施与，是名于自身远离贪爱。又于众生吝执财宝曾不惠施，菩萨知已，为欲彼人调伏悭垢，取自财宝令其施与，或彼惠舍修福业时，菩萨躬诣其所随力随能身助语助，令施求者得善满足，是名于诸众生学离贪爱能舍身财。如是菩萨布施波罗蜜多，唯为速证最胜菩提故，唯为利益诸众生故。

　　「于自身财远离贪爱等者：此说施波罗蜜多行」，这句话是说六波罗蜜多里面的第一个「施波罗蜜多」的德行。什么叫做施波罗蜜多行呢？「内所施物名为自身」，就是能布施身、生命、布施财富。内所施物就是指自己的生命说的，所以叫做「自身」。「外所施物名之为财」，财富是身外之物，身外之物是又差一层成的。

　　「随诸众生若有所求」，随顺众生若有所需，向他有所求的时候。「菩萨于此无爱染心」，菩萨对于自己的生命、财富没有爱着心。「但为众生利益安乐定皆施与」，如果我的生命送给你，对你有安乐的需要，我就送给你；对于财富也是一样，所以但为众生利益安乐定皆施与。对于你有利益、对于你有安乐，这两句话呢，前面《瑜伽师地论》的文解释的非常好，这个「安乐」是什么呢？就是现在生活所需的衣食住：有衣服、有饮食、有住处，还有汽车，所需的一切都具足了，很安乐的生活，这一部分叫就安乐，菩萨能够帮助你。「利益」是思想上的问题，菩萨对于你的生活所需的问题也愿意解决，但是主要是指思想上的问题，思想上要「诸恶莫作、众善奉行」，你若这样作将来能得到利益。

　　如果说菩萨能解决你衣服、饮食、卧具、医乐的生活问题；但是你不作善，你作恶事、思想不改变，你将来苦恼了。对于佛菩萨的慈悲心还没有圆满，菩萨还不感觉到满意的；所以你的财富有了，在菩萨的心情还有所不足的。现在为了众生的利益安乐，定皆施予，对于自身的生命乃至财富都能布施给你；「是名于自身财物远离贪爱」。

　　「又于众生吝执财宝」，菩萨自己这样作功德，对于另外的众生那一方面有问题，菩萨怎么个态度呢？菩萨也是慈悲教化的；众生对于自己有很多的财富悭吝执着不肯布施。「曾不惠施」，从来也不肯把自己的财富布施出去利益众生，拔一毛而利天下都不肯做。「菩萨知已，为欲彼人调伏悭垢」，这种人菩萨怎么教化他呢？菩萨知道这个人是这么悭吝的人，为了想要调伏他内心悭吝的这个染污。「取自财宝令其施与」，他本来是个大富翁，菩萨把自己的财富送给他，但是说：「你自己的钱不要动，我的财富送给你，你用这个财富呢？施与一切众生，众生需要，你就施与」。

　　「或彼惠舍修福业时」，或者是那个众生并不悭吝，也是肯学习施波罗蜜、也肯这样的利益众生，广大的救护。「菩萨躬诣其所随力随能身助语助」，发菩提心的菩萨亲自到他那儿去，随自己的心力或者是体力、或者是智慧力、或者是心的力量，或者是福德力、或者是智慧的能；「身助语助」，或者身力叫做力，语助叫做能，就是或者身体到那儿去帮你忙、或者是说话帮助你计划，作各式各样的事情。「令施求者得善满足」，你在那里作布施的法会的时候，菩萨去帮忙，令这个施者、求者两方面都感觉到满意，这个布施的法会作得非常圆满；「是名于诸众生学离贪爱，能舍身财」。

　　「如是菩萨布施波罗蜜多」，这个菩萨他自己修布施波罗蜜，也劝众生学习布施波罗蜜，他的目的何在呢？「唯为速证最胜菩提故」，就是希望迅速地得无上菩提，不求名闻利养、也不求人天果报；你修布施波罗蜜，将来就能得大财富、或生到天上享天福，自然会有这个果报，但是菩萨目的不是这个，是为得无上菩提，愿以此功德成就无上菩提。「唯为利益诸众生故」，菩萨作这件事呢，目的是得无上菩提，同时也利益一切众生，也愿意众生得三乘道法。

　　这一段是施所摄，是布施波罗蜜所摄，属于这一类的功德。下面第二科是戒所摄。

　　宙二、戒所摄

　　又能防护极善防护，由身语等修学律仪，性不乐恶性极贤善。

　　菩萨能作诸功德，做这布施波罗蜜多，菩萨不只是成就这样的功德，「又能防护极善防护」，他还能防护他的身口意。防就是防止；防止恶法侵犯他，防止这些染污法，染污他的身口意叫「防」。保护身口意的清净叫做「护」。「防护极善防护」，是防护了、是最好的、极善防护，防护中又最好的防护。

　　怎么叫做「防护、极善防护」呢？「由身语等修学律仪」；由于他的身体，就是在他的行动上、语言上，这个「等」就说到内心的思想，就是身口意能学习律仪，能修律仪而又能学律仪。这个「律仪」是什么呢？就是使令自己的身口意远离一切染污，就叫做律仪；身清净、口清净、意清净这叫做律仪。当然这律仪，原则上说是这样子，但是里面的细目佛菩萨有讲，譬如说是五戒、十善、八关斋戒、比丘戒、比丘尼戒、学法女戒、还有沙弥戒、沙弥尼戒，就是七众的这些戒法，都叫做律仪；而这个律仪是经过学习的，就是你受了戒以后要经过学习的，然后才知道怎么叫做律仪。这是「身语等修学律仪」，这是在身语上清净，这叫做防护。

　　「性不乐恶性极贤善」叫做「极善防护」，这就是思想上的。身、口清净还不是最重要的，重要的就是你的心，「性」就是你的心，心若不欢喜恶事、不欢喜这些杀盗淫妄等恶事；「性极贤善」，你内心里面极慈悲、很调柔、很清净，然后从内心清净的思想表现在身语上，这叫做「防护极善防护」。说我表现出来的行动很清净，说出的话也很清净，但内心是污染的，那就不是极善防护，那还是有问题的啊。

　　《披寻记》一一八九页：

　　又能防护等者：此说戒波罗蜜多行，菩萨净戒略有三种，谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，如是三戒由身语意能正修学，总名由身语等修学律仪。如是律仪若有违犯，即内自顾深起惭羞，及外观他深生愧耻，依此说能防护极善防护；由是防护串习所得，性戒相应，故不乐恶，怜愍相应，故极贤善，当知此说习所成性，非本性住性。

　　「又能防护等者：此说戒波罗蜜多行」，前面说布施波罗蜜，现在是说戒波罗蜜多的德行；戒就是律仪，不做一切恶事就是律仪。　「菩萨净戒略有三种不同：谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒」，律仪戒就是刚才说佛教徒一共有七众的不同，在家优婆塞、优婆夷，这是二众，出家有比丘、比丘尼、学法女、沙弥、沙弥尼；一共七众。这个七众的律仪都叫「律仪戒」。另外还有「摄善法戒」就是六波罗蜜，一切善法，教化众生成就种种功德的。「饶益有情戒」是对众生说，就是利益一切众生这一方面的就叫做饶益有情戒。这是三种戒法。

　　「如是三戒由身语意能正修学，总名由身语等修学律仪，如是律仪若有违犯，即内自顾深起惭羞」，这些律仪假设因为一时的无知，或者是内里面的思想有问题，违犯了这条戒，就自己反省自己，自己来观察自己，深深地发动惭愧、有羞耻心；『我受了戒，就应该持戒清净，不应该犯戒』。「及外观他深生愧耻」，外观他，我这眼睛睁开看别人，『人家都持戒清净而我犯了戒，哎呀！太惭愧了！』前面是唯独观察自己：『我受了戒，我就应该持戒清净，我没能做到，发惭愧心！』第二个就是看别人，我不看那个犯戒的人，我光看那个持戒清净的人──『啊！他清净。哎呀！我不清净，惭愧！』

　　「依此说能防护极善防护」，就是用惭愧心来防护自己持戒清净。依此说，就是根据前面这一段，说能防护而极善防护。「由是防护串习所得」，由于你这样防护身口意，而不是暂时地，是连续不断地这样子，常常的持戒清净，保护自己的身口意。「性戒相应」，这个‘性’不是遮戒、性戒的这个意思；是你的心，性者心也，你的心就和佛的戒法相应、互相合和相应了。「故不乐恶」，所以不欢喜恶事，杀盗淫妄这些丑恶的事，心里不欢喜。

　　「怜愍相应，故极贤善」，心里面对于一切众生的境界都发怜愍心，你若有这个怜愍心就不杀、不盗、不淫、不妄语，因为这个慈悲心就能持戒清净，你若有慈悲心还会杀生吗？你会偷盗吗？这些染污事情都不做了，所以是「怜愍相应」。「故极贤善」，第二句是贤善，贤善原来就是慈悲啊；就是心里有怜愍心，叫做贤善。「当知此说习所成性，非本性住性」，这里说的这个戒波罗蜜多，「身语等修学律仪、性不乐恶、性极贤善」，是习所成；修习就是修行，你由事实上的持戒清净养成了自己这种的德性，是这一方面说的，不是说你本来具足的那个本性住种性，不是指那个说的。

　　宙三、忍所摄

　　又能忍他一切侵恼，于行恶者能学堪忍，性薄瞋忿不侵恼他。

　　这是第三个「摄受善法」，就是积集很多的善法；第三个善法就是忍，心里安忍不动，属于这方面的功德。

　　「又能忍他一切侵恼」，自己能持戒、不去侵犯他人、不触恼他人，自己清净，但是众生并没有发菩提心、也没有受戒，有的时候是放纵自己的烦恼去触犯他人的，你是菩萨不是菩萨，他不去管那一套；你是菩萨，也一样地骂你、毁辱你，一样地「侵恼」，来侵犯你来触恼你。菩萨遇见了这个事情能忍、心里不动、不烦恼。「于行恶者能学堪忍」，对于众生在菩萨这里做种种的恶事、伤害菩萨，菩萨可以学习堪忍、堪能忍受而不动瞋心，心不动！

　　「性薄瞋忿」，菩萨的心薄瞋，就是小小地有点不欢喜，不是很多。瞋就是忿、忿怒就是瞋，想要手里拿刀杖杀害对方，那叫做瞋忿；菩萨小小地不高兴而已，他不去瞋恼、杀害众生。「不侵恼他」，你对菩萨这样子，菩萨对你没有伤害心、不侵犯你，就是忍受这件事。这也不容易，一定要修法无我智，法无我智也包括补特伽罗无我，要常常这样学习才能忍，你没学，怎么能忍呢？当然我们也会遇见一些不如意的事，也可能你自己一时的疏忽有了错误，引起对方的侵犯，或者你没有错误而对方侵犯你，那我们应该怎么办呢？我们应该忍，而这忍从什么地方来呢？你平常要多静坐，修法无我智，就是观一切法空，你常常这样做；常常这样做，遇见事情的时候，你的法无我智就出来了，出来了就能忍。

　　如果你平常不静坐、不修止观，你不观我不可得、法不可得，不住色生心、不住声香味触法生心，你不这样修，那来的忍波罗蜜呢？人家对你有一点不礼貌，心就会动啊！一定是这样子，所以这上面说菩萨「能学堪忍，性薄瞋忍，不侵恼他」，不去侵犯他，是这样子！若是你平常不静坐，等到烦恼境界出现，你来不及！我在本子上看见修无我、修止观、修忍波罗蜜，没有用！你闻所成慧没这力量，一定还是忿怒，你打我、我就打你；你骂我、我就骂你，那是不会客气的呀！一定是这样子，但是你平常若多静坐修止观，这时候就可以！你原来止观的力量这时候能出来，出来呢你心就能不动，就能够忍过去、能过这个关。

　　《披寻记》一一九○页：

　　又能忍他一切侵恼至不侵恼他者：此说菩萨忍波罗蜜多行，谓诸菩萨由思择力为所依止；于怨亲中劣等胜品具德具失诸有情所，能忍一切怨害之苦，名能忍他一切侵恼。又于怨害诸有情所勤修五想，谓夙生亲善想、随顺唯法想、无常想、苦想、摄受想，如〈忍品〉释。(陵本四十二卷六页)由如是学于诸怨害性能堪忍，是名于行恶者能学堪忍，由是因缘不可爱事会遇现前，极不饶益上品境中，起微劣瞋及微劣忿；于其中品下品境中彼全不起，性自成就薄瞋忿行，自无愤勃，不报他怨，亦不随眠流注恒续，由是故能不侵恼他。

　　「又能忍他一切侵恼至不侵恼他者：此说菩萨忍波罗蜜多行，谓诸菩萨由思择力为所依止」，菩萨怎么修行忍波罗蜜呢？「由思择力」，就是在心里面有深入地观察的力量。「为所依止」，就是以智慧为依止。「于怨亲中劣等胜品」，众生分成三类：对你有怨恨的众生、和你有亲爱的众生、还有一种不怨也不亲中等的众生。而这个怨和亲里边还有劣等胜品，有的是劣、还有中等的、还有胜的。譬如说和你有亲爱的关系分三种；和你有怨恨的也分三种，有劣有等有胜，这个等就是中，都分三品的。

　　「具德具失」，总而言之，三品也分成两品，就是众生里面有的是有德行的人，另一类众生是有过失的人。「诸有情所」，在这么多众生的境界、处所里面。「能忍一切怨害之苦」，对于这些于你有怨的人、于你有亲的人、不怨不亲的人，或是有德、有过失的人，他们对你有怨，或者要伤害你，你都能忍受、怨害的苦恼你都能忍受不动。「名能忍他一切侵恼」，这就叫做能忍受。能忍受就是心不动，心里面还是很平静的，没有愤怒、或去报复的这些事情。

　　「又于怨害诸有情所勤修五想」，菩萨对于怨害的有情，他精勤地修五种观想，这就是在苦恼、怨害的事情还没有出现的时候，你自己修止观的时候修这五种想。「谓夙生亲善想」，夙就是以前、过去生中，从无始劫来到现在这么长远的时间之内，这么多的众生里面，你很难找到一个没有给你做过父亲、没有给你做过母亲、没有做过哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的人，你很难找到这种人。这世界上的人都是给你做过父亲、做过母亲、做过兄弟、做过姊妹的，所有的众生都是你亲爱的人。这样子，你用「亲善想」，这个人来骂我一句，那个人来打我一下，他原来是我父亲、这个人原来是我母亲，他侵犯我的这件事出现，你这亲爱想一生起来也就容易忍受，这是一种。

　　「随顺唯法想」，你的心里面要随顺佛所开示的无我、只是法而没有我！这样的智慧想，观察众生就是色受想行识，色也是因缘所生、受想行识也是因缘所生，都是剎那剎那生灭变化的，这里边没有我，没有我相人相众生相寿者相，都是没有的，所以没有一个真实我的体性，他来打我、骂我，没有这个人。就是他来打你、骂你的时候，观察我不可得，受打的、受骂的、受毁辱的、受诃斥的、受伤害的也不可得，彼此都是无我的。「随顺唯法想」，用这样的智慧去观想，也容易容忍这些侵犯及恼害的事情，他来侵恼你，你也能容忍，心里面就不动。譬如说你走到那个地方，上面有片树叶掉下来打你的头了，它是无心的、不是有意的，那个因缘就是这样子嘛，因缘是无常变化而出现这件事，就是这样想；所以是「唯法想」。

　　「无常想」，无常是怎么观察呢？众生不是坚固的、色受想行识不是个坚固的东西，就是有生灭变化、念念生念念灭、剎那剎那灭坏的境界。灭坏是什么意思呢？就是有生、有死，念念的众生会死掉的。一般社会大众，当然不容忍这件事的，他们是你若杀我，我就杀你，而这报复的心情最重要的就是要断命、把你的生命终断了；最激烈的报复就是要杀死对方，但是用佛法的智慧观察，众生念念都会死掉的，剎那生剎那灭。这样观察众生，说那个人侵犯我的时候，你观察他剎那剎那灭地死掉了，那我又何必再去杀害他呢？所以用无常想做观的时候，侵恼的事情出现的时候就能容忍！就解除了这一切的问题。

　　「苦想」，菩萨在禅定里面观察：社会大众特别兴盛的人、特别如意的人、鸿运当头的人，他也是常常为坏苦、苦苦、行苦这三种苦恼所随逐，这是说走运气的人，何况不走运气的人？更是很多很多的苦恼来侵犯他的。众生已经这样苦了，我应该常勤方便为他着想，解除他的痛苦，应该这么做！怎么会因为他侵犯我就去杀害他呢？我应该容忍这件事，不要去伤害他，做如是想就使令自己内心平静下来了。

　　「摄受想」，摄受是什么呢？就是你要主动的和他做朋友，叫做摄受。菩萨发了无上菩提心的时候，就是『我从今天开始发了阿耨多罗三藐三菩提心，唯欲饶益诸有情故』，就发心要为一切众生做利益的事情，发心的时候就是这样发的心、发的愿嘛；说他今天侵犯了我，忽然间就违背了我的菩提心要杀害他，不应该这样做！我应该容忍这件事，原来发愿要利益他，还要继续随顺我的本愿利益他、不伤害他，作如是观来解除被侵恼时内心的问题。用这五想这样子，「能学勘忍、性薄贪忿不侵恼他」。

　　「如〈忍品〉释。(陵本四十二卷六页)」，这五种想的观察，在〈菩萨地〉的〈忍品〉那里有解释。「由如是学」，平常这些苦恼的事情没出现的时候，自己在禅堂里面静坐，你能做如是观；「由如是学」就是做如是观。你常常这样用功修行，定慧就成就了，所以「于诸怨害性能堪忍」，你的心就能忍受这些事情，不为所动。「是名于行恶者能学堪忍」。

　　「由是因缘，不可爱事」，由于这些各式各样的因缘，不可爱的事情，这件事令人很不舒服，不可爱乐的事情。「会遇现前」，就是因缘的转变现在遇到了，你遇见这件不如意的事情、这个事情正现在眼前了。「极不饶益」，我们轻微的事情不要说，就是极大的，对你伤害很严重的这个「上品境中」，就是最严重的境界里，「起微劣瞋」，你止观的功夫还有这么一点！小小的有点不高兴而已。「及微劣忿」，就是微劣的愤怒。这样说呢，瞋和忿有点不同，内心的愤怒叫做「瞋」；表现于外的愤怒就叫做「忿」。

　　「于其中品下品境中，彼全不起」，不是上品，是中品、下品这种不饶益的这种境界，这位菩萨的内心里边完全不动，不在乎、不在意这件事。「性自成就，薄瞋忿行」，他的内心里边，由于你常常修止观，这是习所成性；常常修止观，也就很容易成就了。「薄瞋忿行」，瞋忿就会很少很少的活动，「行」就是动。

　　「自无愤勃」，你内心里面那个瞋忿很微小，所以你不会大发作、愤怒；「勃」就是发动，颜色都变了，要采取行动。「不报他怨」，不会回报；你伤害我，我就伤害你，你不会这样做的。「亦不随眠流注恒续」，「随眠」就是停止，随逐你的心潜藏在那里不动、随逐你的心潜伏在那里，叫做随眠。「流注」就是相续、就像水一直的流，由上面流下来；这个「注」就像屋檐里有水往下注，一滴一滴地向下注，也是相续的意思。「流注恒续」，常相续；菩萨内心里面的功夫没有特别圆满，还有一点不如意，但很快的把它调伏了，不叫它随眠流注恒续。「由是故能不侵恼他」，由于你能这样用功修行，所以就能够不侵恼他人，他人来侵恼我，我不侵恼他，那么这是忍波罗蜜的德行。

　　宙四、勤所摄

　　又能勤修一切明处令其善巧，为断众生一切疑难，为惠众生诸饶益事，为自摄受一切智因。

　　这是第四科勤所摄：就是不懈怠、精进地，属于这样的功德。「又能勤修一切明处」，菩萨能修忍波罗蜜，他也能够勤修一切明处，明处就是一切智慧的境界；前面曾经说过是五明。「令其善巧」，使令所学习智慧的这些事情，让它善巧，就是很巧妙地；最初学的时候很笨，常常学习、常常学习就善巧、就巧妙了。「为断众生一切疑难」，这是大智慧境界，各式各样智慧，五明就是五种智慧，学习这个干什么呢？就是为了要消除众生的疑惑和困难，众生在这个世界上生活不是容易的，有很多的疑、有很多的困难，菩萨学习五明呢，是为了解除众生的疑难。

　　「为惠众生诸饶益事」，为了饶益众生、这些利益的事情，前面是说他有困难、有苦难；另外呢，给他一切更满意的事情：说那个众生住的房子漏水，或者是排水道没做好，菩萨的智慧做一个好的房子，叫它冬天不冷、夏天不热；叫它特别地安全，毒虫、毒兽不能侵犯，这是诸饶益事。「为自摄受一切智因」，做这些事情是利益一切众生，对于菩萨自己呢，是能成就无上菩提的因缘，这「一切智」就是无上菩提，所以是自他两利的事情。

　　《披寻记》一一九○页：

　　为断众生一切疑难等者：此说精进波罗蜜多行，为断疑难故修内明及因明处；为惠饶益故修声明医方明工业明处。为自摄受一切智因故修一切明处。

　　「为断众生一切疑难等者：此说精进波罗蜜多」的德「行」，「为断疑难故修内明及因明处」，内明是佛法的大智慧境界；因明就是宗因喻，能调伏；什么是邪？什么是正？有大智慧开示正法，这是因明处。内明和因明是关于思想上的问题，使令你得大智慧，得正知正见；为断疑难故修内明及因明处。

　　「为惠饶益故修声明、医方明、工业明处」，「声明」前面〈思所成地〉学过的，实在就是文学，讲究文法这些事情。「医方明」，你有病，我是医生可以给你治病。「工业明处」，就是做种种的工业，告诉你种田怎么样能够丰收，这是工业的事情。「为自摄受一切智因」，做这些利益众生的事情，同时也利益自己，能成就无上菩提的因缘，「故修一切明处」。

　　宙五、定所摄

　　又能于内安住其心令心善定，于心安住常勤修学，为净修治四种梵住，为能游戏五种神通，为能成立利众生事，为欲除遣精勤修学一切善巧所生劳倦。

　　这是第五科定所摄，就是禅波罗蜜行；菩萨能够修施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、现在还有禅波罗蜜。「又能于内安住其心，令心善定」，菩萨能常修禅定，安住在所缘境上，能够令心安定不动，有内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持，九心住是欲界定，乃至达到未到地定、色界四禅。

　　「于心安住」，令心安定不动、明静而住这件事不是短时间内成就的啊！所以要「常勤修学」，长期地、精进地修学这件事。我们不要说大菩萨境界，就说凡夫、初发心的菩萨，应该是一个阶段、一个阶段地，这个时候我是修禅波罗蜜，那其它的事情都停下来，安住在这一处修禅波罗蜜多，你才能有成就，我一天就静坐一个钟头那不行，坐两个钟头也不可以！就是时间要多，长时期地这么修，才可以成就，或者是先修禅波罗蜜；禅波罗蜜成就了，修忍波罗蜜、修精进波罗蜜。禅波罗蜜也一定要有戒波罗蜜，就是这六波罗蜜实在都应该有！

　　「为净修治四种梵住」，禅波罗蜜成功了以后，还要修习、净修治四种梵住，也就是善悲喜舍，这是梵住。你修禅波罗蜜成功了，在禅波罗蜜里面修这四种无量，这也要努力修才可以成就的。「为能游戏五种神通」，你修禅波罗蜜干什么？不但是为净修治这四种梵住，同时还能游戏五种神通；无色界的四空定不能发神通，欲界定、未到地定也不能发神通，只有色界四禅能发神通，所以你禅定修成功了你就可以修五种神通，五种神通成功了呢，就能游戏五种神，能很自在的像游戏似的，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，都能够成就；就可以度化众生了。

　　「为能成立利众生事」，你禅波罗蜜成就了，四无量心、四种梵住也成就了，又成就了五种神通干什么呢？为能成立利众生事，利益众生的事情可以成立了，这时候能成办这些事情。说你禅波罗蜜没有成就、四无量心也没有成就、五波罗蜜也没有成就，是个平常的人，你想度化众生？做不来的啊！

　　禅波罗蜜，能够有这样功德，能成就四种梵住、能成就五种神通、能够成就利益众生的事，还有一样功德，什么功德呢？「为欲除遣精勤修学一切善巧所生劳倦」，譬如说你学习各式各样的内明、因明、医方明、工巧明、声明，学习这一切的学问，或者为众生做种种的事业，你自然会劳倦、身体辛苦、睡眠也要减少、吃饭都没有时间，然后身体受到影响，要是你得了禅定就没有问题，能够解除所生的劳倦。你一入定的时候就把你身体的四大，用三昧的力量来滋养它，身体就恢复健康了。

　　我们这个身体要吃饭得到营养，身体才会健康；或者是要睡觉，光是吃饭还不行，还要睡觉，它也能够解除身体的疲劳，或者还有其它的什么事情，但你若没有禅定就得不到三昧的滋养。这位菩萨他因为修禅波罗蜜成功了，他除了睡眠、饮食这些滋养以外，还能得到禅波罗蜜的利益，他一入定了就知道身体那里有什么问题，用定的力量调，很快就调好了，会有这个事情。

　　我们一般的人呢，体力也可能不够、心力也可能不够，人家说坐禅好，「哎呀！我也试试」；哪儿那么容易成就的？坐了两天半，「我不坐了，走了！」当然，我们一般人就是这样子，菩萨可不是，菩萨大智慧的观察：若这件事是需要的，那他不怕一切困难，决定要做成功，一切困难不能障碍他的，菩萨是这样的！从世间上的事情也看得出来，有大智慧的人毅力特别强，他不问这件事是难是容易，不管这件事；而问这件事是不是值得做，若是值得做的时候，他就会准备一切因缘，排除万难决定成功，大人都是这样子！我们一般人不是，「唉呀！那地方太冷了我不去了。」菩萨不是这样子，一定要成功的。说《瑜伽师地论》一百卷太多了：「我不学、我不学」。《心经》就是一小段，「啊！这个可以。」你这样的心情能有大的成就吗？不能的！不能有大成就的！所以这个地方说到禅波罗蜜有这么多的好处，当然这个事情啊，那个大的成就像探囊取物那么容易吗？你一定要拿出来体力、心力与毅力，努力的做才可以的。

　　《披寻记》一一九○页：

　　又能于内安住其心令心善定等者：此说静虑波罗蜜多行，于静虑定其心能正随顺，趣向临入，随所欲乐乃至七日七夜能正安住，流注无罪适悦相应，是名于内安住其心令心善定。于菩萨道闻思为先增上力故数数随念，令心安住常现在前，是名于心安住常勤修学。修四无量慈悲喜舍略有三种净修治法：一者、有情缘无量；二者、法缘无量；三者、无缘无量。如〈供养亲近无量品〉释，(陵本四十卷九页)依此修治，名净修治四种梵住。为能游戏五种神通者：此说能引神通威力功德静虑，谓神境智作证通、随念宿住智作证通、天耳智作证通、见死生智作证通、知心差别智作证通、依定自在随其所欲一切事成，名能游戏。为能成立利众生事者：此说饶益有情静虑，此有十一，如〈戒品〉中饶益有情戒说。为欲除遣精勤修学一切善巧所生劳倦者：此说现法乐住静虑，由此静虑远离一切分别，能生身心轻安最极寂静故。

　　「又能于内安住其心令心善定等者：此说静虑波罗蜜多」的德「行」，「于静虑定其心能正随顺」，对于佛菩萨开示的静虑波罗蜜──禅波罗蜜。静就是心寂静住、明静而住；虑就是思惟观察，他不只是寂静住，心里面也会观察这件事，真理是什么样子！静就是定、虑就是慧，有定也有慧，这叫禅波罗蜜。于静虑定其心能正随顺，对于这样的胜行，这是上人法，菩萨「其心能正随顺」，他能够郑重的，很尊重的随顺这件事，我要成功！这个能正的「正」是尊重的意思。

　　「趣向临入」，对着那个目标去，叫做「趣向」；「临入」就是接近那个目标，就要入到那个地方去，是更接近了。你能契入到禅定里边，就是成功了！得到禅定之后「随所欲乐」，随你内心的欢喜，你可以入定二十四小时也可以、四十八小时也可以，「乃至」到「七日七夜」这么长的时间安住在禅定里也可以。「流注无罪适悦相应」，前面心一境性那里讲过；「流注」就是相续的，在心里面寂静住，这个寂静住是剎那剎那相续的；一剎那安住谁都能！现在是剎那剎那的相续，叫做流注。「无罪」，心里面没有过失，也不散乱、也不昏沈，没有其它的杂染、妄想，若有就是有罪了。「适悦相应」，就是在内心里面感觉到有微细的轻安乐相应，有流注相应、无罪相应、适悦相应；轻安乐叫做适悦；「是名于内安住其心令心善定」。

　　「于菩萨道」，对于菩萨的这条道路，从这条道路向前进，怎么进法呢？「闻思为先」，你要先去学习；或者是自己有书学习，或者到善知识那儿去学习，光学习还不行，内心里面要专精思惟这个道理。为先就是最初你要闻思。「增上力故」，闻思你就能得到一个强大的力量，就明了修禅的方法。「数数随念」，一次又一次的忆念这个所缘境。修禅定最重要的方法就是数数随念，一次又一次的念这个所缘境，你念这个所缘境的时候，心就不乱，不会跑到别的地方去，你要是念其它的事情就忘了所缘境，那就是散乱。数数忆念，随顺所缘境、忆念所缘境「令心安住」，使令你这个心安住在所缘境上不要动。「常现在前」，这个所缘境常现在你的心。「是名于心安住常勤修学」，这个定就是这么样学习。

　　「修四无量慈悲喜舍」，这是说到第二句；前面说禅定，这是修四无量心慈悲喜舍，就是四种梵住。「略有三种净修治法」，修四无量心有三种净修治的方法，清净地修治对治烦恼使令心清净的方法。「一者、有情缘无量」，第一个是有情缘，就是观察无量无边的有情众生都是苦恼的，对他们发慈悲心、同情心；众生是无量无边的，所以叫有情无量。「二者、法缘无量」，第二个是法缘无量，就是观察众生我不可得，只是色受想行识，这也是无量无边的。「三者、无缘无量」，第三个，我不可得、法不可得，没有我、没有有情作所缘境，也没有法作所缘境，这个时候没有所缘境，就是毕竟空寂了。这也是无量无边的，但是在这样修行的时候都发慈悲心，「有情缘无量」的时候也发慈悲心，「法缘无量」的时候也发慈悲心，「无缘无量」的时候也是发慈悲心。「如〈供养亲近无量品〉释，(陵本四十卷九页)」。「依此修」，就是依据这个方法来修行来对治，「名净修治四种梵住」。

　　「为能游戏五种神通者：此说能引神通威力功德静虑」，前边是四禅和四梵住，现在又说到第三件事，就是能引神通的威力功德，你这个时候的禅定能够发出来神通，所以叫做能引神通威力功德静虑。那五种神通呢？

　　「谓神境智作证通」，就是如意足、也叫神足通。神境就是不可思议的境界；「神」就是指禅定说，禅定能发出来种种不可思议的变化就叫做神境。由一能变很多、变出很多身形，或者出水、出火、各式各样的变化。「智」是什么呢？本来是有了禅定能现出神通，实在是不止于此，还是要有智慧，为什么会现这个神通？是由智慧决定的，所以这个智叫做神境智。比如说现出来一个比丘相，菩萨现神通的时候，众生看见一个大比丘来的时候，那是什么呢？就是菩萨的智慧现出一个比丘相来，忽然间现出来一个天人相，或者现出国王相，那都是菩萨在禅定里边的智慧决定的，所以叫做神境智。「作证」，这种神通是由修而成，不断地按照那个方法去修行才能成就的，不是自然有的，也不是说得了禅定就有神通，不是！你要另外依据方法修行才能成就的，成功了，随时可以相续现前。「通」是不障碍的境界，叫做神境智作证通。

　　「随念宿住智作证通」，宿住就是前一生的生命，前两生、三生乃至几千万生，菩萨他能忆念、能知道你前一生是怎么怎么回事，也是有智慧的。「天耳智作证通」，就是天人的耳，当然这应该是指色界天人的天耳，欲界天也有天耳通，但是没有色界四禅的那么广大，能听众生的语言，遥远的地方众生说话他能听见，乃至鬼神世界说话，他都能听见而且能知道他说什么，这不是简单的事情。

　　「见死生智作证通」，这是天眼通。这个众生死了以后，他到那去了？在什么地方受生？有天眼通的人能看见他的死、看见他的生，也是有智慧的。在本论上说到一件事，譬如说阿罗汉他有天眼通能看见天上的人在干什么，不须要问、同时也知道这个天人叫什么名字，那叫做「智」。「知心差别智作证通」，你内心里边有各式各样的心所法，你现在心里面想什么这位菩萨知道。你要是在禅定里边入了心差别智作证通就会有这个作用，这是说五种神通，神境通、宿住通、天耳通、天眼通、他心通。

　　「依定自在随其所欲一切事成，名能游戏」，因为你得到色界四禅、得到自在的境界，入住出都是自在的，圆满地成就色界四禅。你初开始得色界初禅，这个初禅未必圆满，你只是得到一部分，要继续不断的修，才能把初禅圆满了，而且要入住出都自在才叫做自在。有的能入不能出；你说是你能出，但有的时候想要入定不能入，就不自在。初开始的时候，说是已经得了初禅、得了二禅还有这种事情，一定要长时间的训练自己才能成功的；在佛法里面用功修行的这些事情好过到世间上去做生意、好过去发财。

　　「依定自在随其所欲一切事成」，你根据成就的定自在啊！想做什么事情都能成功，你若得到神足通－神境智作证通，不用坐飞机也可以，说你要到什么地方去，坐在那里一下就去了；不但是在这个世界，你要到他方世界也是能去的，要到天上去，你坐在这里就能到天上去了；你愿意和弥勒菩萨见面，就可以去到那里和弥勒菩萨说话。你若有这个神通的时候，说我要见观世音菩萨，你到普陀山去就见到观世音菩萨了，就和观世音菩萨说话了，不是在那两个大石头看那个影像，不是这样的境界。说是我们念《阿弥陀经》：『从是西方过十万亿国土有世界名曰极乐』我们只是这么念；你若有了神通的时候，坐在这里就可以到阿弥陀佛国去和阿弥陀佛见面、和观世音菩萨见面了，所以是「定自在随其所欲一切事成」。

　　说我现在要度那一个众生，你一入禅定就和那个境界出现了，就能到那里，随其所欲就能度化那个人。我们现在什么通也没有，你想度众生啊！他一看：你和我一样都是平常人，对你没有信心，你想度化他不行的，所以佛菩萨大智慧啊！要我们好好努力修行啊，不要说那个人说话令我不高兴，不要介意！这是小事情。你就多用功修行啊，使令你得到广大的神通道力，这件事重要！他说什么不需要介意，就是用功修行这件事要紧，所以「依定自在随其所欲一切事成」，你要到佛世界也可以，在众生世界想做什么事情就能做什么事情；「名能游戏」这叫游戏，就是很自在，游戏就是自在的意思，没有障碍。

　　「为能成立利众生事者：此说饶益有情静虑」，这个静虑能发出神通来这是一种，入了静虑能去度化众生，这叫饶益有情静虑。「此有十一」，这个地方有十一种差别。「如〈戒品〉中，饶益有情戒说」，在〈菩萨地．戒品〉有说到这件事。「为欲除遣精进勤修学一切善巧所生劳倦者」这一句话；「此说现法乐住静虑」，「现法」就是你的色受想行识，不是过去也不是未来。「乐住」，你入到禅定里面心里快乐，没有苦恼。「由此静虑远离一切分别，能生身心轻安最极寂静故」，为什么叫做乐住呢？就是你入了静虑远离一切的分别，各式各样的分别心都排遣出去了，心里面能生身心轻安，这些杂乱的境界停下来了以后呢，你身也轻安心也轻安，「最极寂静」，心里面就能不动乱，都是大自在的境界，好过世间上那些虚妄分别的事情，这是禅波罗蜜，你看禅波罗蜜多好啊！