宗镜录（31-33）

　　宗镜录卷第三十一

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫诸佛境界。唯趣不思议一心解脱之门。何谓不思议解脱。以一切法非有而有。有而非有非定量之所知故。称不思议。既以非有而有。即不住于无。有而非有。即不住于有。有无不住。即于诸法悉皆解脱。以一切法不出有无故。是知一心解脱之中。无有文字则无生死。无烦恼。无阴界。无众生。无忧喜。无苦乐。无系缚。无往来。无是无非。无得无失。乃至无菩提无涅槃。无真如。无解脱。以要言之。一切世出世间诸法悉皆无有。如首楞严经云。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净。云何是中更容他物。如上所说。世间生死出世涅槃等无量差别之名。皆从知见文字所立。若无知见文字。名体本空。于妙明心中更有何物。如六祖偈云。菩提亦非树。明镜亦非台。本来无一物。何用拂尘埃。融大师云。至理无诠非解非缠。灵通应物常存目前。目前无物无物宛然。不用人致体自虚玄。又云。无物即天真。天真即大道。寒山子诗云。寒山居一窟。窟中无一物。净洁空堂堂。皎皎明如日。粝食资微躯。布裘遮幻质。任汝千圣现。我有天真佛。所以大涅槃经中。佛说一百句解脱况百斤金。即诸佛无上之珍涅槃秘密之宝。是以句句皆云真解脱者。即是如来。夫如来者。即一心真如自性中来。故云如来。又如者不变不异。不失自性故名为如来者。即真如不守自性随缘显现故名为来。斯乃是不来之来。以真如性遍一切处。实无去来。从心所感无出没故。又经云。如来者即是法也。故起信论云。所言法者。即众生心。所以古德云。心本清净亦无净相。方见我心。故知一百句解脱中。句句明心。心心解脱。未有一文一字不是宗镜之指南。如经云。尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。唯愿哀愍重垂广说大涅槃行解脱之义。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。真解脱者。名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚。则无有生。亦无和合。譬如父母和合生子。真解脱者。则不如是。是故解脱。名曰不生。迦叶。譬如醍醐其性清净。如来亦尔。非因父母和合而生。其性清净。所以示现有父母者。为欲化度诸众生故。真解脱者。即是如来。如来解脱无二无别。譬如春月下诸豆子得暖气已寻便出生。真解脱者则不如是。又解脱者。名曰虚无。虚无即是解脱。解脱即是如来。如来即是虚无。非作所作。凡是作者。犹如城郭楼观却敌。真解脱者。则不如是。是故解脱即是如来。又解脱者。即无为法。譬如陶师作已还破。解脱不尔真。解脱者。不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔。不生不灭。不老不死。不破不坏非有为法。以是义故名曰如来。入大涅槃不老不死有何等义。老者为迁变。发白面皱。死者身坏命终。如是等法解脱中无。以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法。是故如来无有老也。无有老故则无有死。又解脱者名曰无病。所谓病者。四百四病及余外来侵损身者。是处无故。故名解脱。无疾病者。即真解脱。真解脱者即是如来。如来无病。是故法身亦无有病。如是无病即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死。即是甘露。是甘露者即真解脱。真解脱者即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常。若言无常。无有是处。是金刚身。云何无常。是故如来不名命终。如来清净无有垢秽。如来之身非胎所污。如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来。是故如来清净无垢。又解脱者。诸漏疮疣永无遗余。如来亦尔。无有一切诸漏疮疣。又解脱者。无有斗诤。譬如饥人见他饮食生贪夺想。解脱不尔。又解脱者。名曰安静。凡夫人言。夫安静者。谓摩醯首罗。如是之言即是虚妄。真安静者。毕竟解脱。即是如来。又解脱者。名曰安隐。如多贼处不名安隐。清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏。故名安隐。是故安隐即真解脱。真解脱者。即是如来。如来者。即是法也。又解脱者。无有等侣。有等侣者。如有国王有邻国等。夫解脱者。则无如是无等侣者。谓转轮圣王无有能与作齐等者。解脱亦尔。无有等侣。无等侣者。即真解脱。真解脱者。即是如来转轮法王。是故如来无有等侣。有等侣者。无有是处。又解脱者。名无忧愁。有忧愁者。譬如国王畏难强邻而生忧愁。夫解脱者。则无是事。譬如坏怨则无忧虑。解脱亦尔。是无忧畏。无忧畏者即是如来。又解脱者。名无忧喜。譬如女人止有一子从役远行。卒得凶问闻之愁苦。后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。无有尘垢。譬如春月日没之后风。起尘雾。夫解脱中。无如是事。无尘雾者。喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽。夫解脱性亦复如是。无有垢秽。无垢秽者。喻真解脱。真解脱者即是如来。如真金性不杂沙石。乃名真宝。有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是。如彼真宝。彼真宝者。喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如瓦瓶破而声[斯/瓦]。金刚宝瓶则不如是。夫解脱者。亦无[斯/瓦]破。金刚宝瓶喻真解脱。真解脱者即是如来。是故如来身不可坏。其声[斯/瓦]者。如蓖麻子盛热之时置之日曝出声震爆。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无[斯/瓦]破声。假使无量百千之人。悉共射之。无能坏者。无[斯/瓦]破声。喻真解脱。真解脱者即是如来。如贫宝穷人负他物故。为他所系。枷锁策罚受诸苦毒。夫解脱中无如是事。无有负责。犹如长者。多有财宝。无量亿数。势力自在不负他物。夫解脱者亦复如是。多有无量法财珍宝。势力自在无所负也。无所负者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无逼切。如春涉热夏日食甜冬日冷触。真解脱中无有如是不适意事。无逼切者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又无逼切者。譬如有人饱食鱼肉而复饮乳。是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除。真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱。真解脱者即是如来。云何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高而作是念。一切众中谁能害我。即便携持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则为横死。真解脱中无如是事。不逼切者。如转轮王所有神珠。能伏蜣螂九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者。诸毒消灭。真解脱者。亦复如是。皆悉远离二十五有。毒消灭者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又不逼切者。譬如虚空。解脱亦尔。彼虚空者。喻真解脱。真解脱者即是如来。又逼切者。如近干草然诸灯火近则炽然。真解脱中无如是事。又不逼切者。譬如日月不逼众生。解脱亦尔。于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无动法。犹如怨亲。真解脱中无如是事。又不动者。如转轮王更无圣王以为亲友。若更有亲则无是处。解脱亦尔。更无有亲。若有亲者。亦无是处。彼王无亲喻真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又无动者。譬如素衣易受染色。解脱不尔。又无动者。如婆师华欲令有臭及青色者。无有是处。解脱亦尔。欲令有臭及诸色者。亦无是处。是故解脱即是如来。又解脱者。名为希有。譬如水中生于莲华非为希有。火中生者。是乃希有。有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是。其有见者心生欢喜。彼希有者喻真解脱。真解脱者即是如来。其如来者即是法身。又希有者。譬如婴儿其齿未生。渐渐长大然后乃生。解脱不尔。无有生与不生。又解脱者。名曰虚寂。无有不定。夫不定者。如一阐提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。无有是处。何以故。是人若于佛正法中心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者。亦得断灭于一阐提。犯重禁者。灭此罪已则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道。无有是处。真解脱中。都无如是灭尽之事。又虚寂者。堕于法界。如法界性即真解脱。真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者。则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶。一阐提者。断灭一切诸善根本。心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脱者则不如是。譬如大海不可度量。解脱亦尔。不可度量。不可量者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名无量法。如一众生多有业报。解脱亦尔。有无量报。无量报者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名为广大。譬如大海。无与等者。解脱亦尔无能与等。无与等者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰最上。譬如虚空最高无比。解脱亦尔最高无比。高无比者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无能过。譬如师子所住之处一切百兽无能过者。解脱亦尔。无有能过无能过者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名为无上。譬如北方诸方中上。解脱亦尔。为无有上。无有上者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无上上。譬如北方之于东力为无上上。解脱亦尔。无有上上。无上上者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰恒法。譬如人天。身坏命终是名曰恒。非不恒也。解脱亦尔。非是不恒。非不恒者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰坚住。如佉罗栴檀沉水其性坚实。解脱亦尔。其性坚实。性坚实者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰不虚。譬如竹苇其体空疏。解脱不尔。当知解脱即是如来。又解脱者。名不可污。譬如墙壁未见涂治。蚊虻在上止住游戏。若以涂治彩画雕饰。虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰无边。譬如村落皆有边表。解脱不尔。譬如虚空无有边际。解脱亦尔。无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者。名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名甚深。何以故。声闻缘觉所不能入。不能入者。即真解脱。真解脱者即是如来。又甚深者。诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母功德甚深。功德甚深喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名不可见。譬如有人不见自顶。解脱亦尔。声闻缘觉所不能见。不能见者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无屋宅。譬如虚空无有屋宅。解脱亦尔。言屋宅者。喻二十五有。无有屋宅喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不尔。不可取持。不可取持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名不可执。譬如幻物不可执持。解脱亦尔。不可执持。不可执持即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。无有身体。譬如有人体生疮癞。又诸痈疽癫狂干枯。真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名为一味。如乳一味。解脱亦尔。唯有一味。如是一味即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰清净。如水无泥澄静清净。解脱亦尔。澄静清净。澄静清净则真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰一味。如空中雨一味清净。一味清净喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰除却。譬如满月无诸云曀。解脱亦尔。无诸云曀。无诸云曀即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰寂静。譬如有人热病除愈身得寂静。解脱亦尔。身得寂静。身得寂静即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者即是平等。譬如野猫毒蛇鼠狼俱有杀心。解脱不尔。无有杀心。无杀心者即真解脱。真解脱者即是如来。又平等者。譬如父母等心于子。解脱亦尔。其心平等。心平等者。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。无有异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅更无异处。解脱亦尔。无有异处。无异处者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰知足。譬如饥人值遇甘膳食之无厌。解脱不尔。如食乳糜更无所须。更无所须喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰断绝。如人被缚断缚得脱。解脱亦尔。断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸。譬如大海有此彼岸。解脱不尔。虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰默然。譬如大海其水泛涨多诸音声。解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者。名曰美妙。譬如众药杂诃梨勒其味则苦。解脱不尔。味如甘露。味如甘露喻真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。除诸烦恼。譬如良医和合诸药善疗众病。解脱亦尔。能除烦恼。除烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰无窄。譬如小舍不容多人。解脱不尔。多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名灭诸爱。不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来如是无有贪欲嗔恚愚痴憍慢等结。又解脱者。名曰无爱。爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者。离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。离我我所。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者。是灭尽离诸有贪。如是解脱即是如来。如来者即法也。又解脱者即是救护。能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者。即是归处。若有归依如是解脱不求余依。譬如有人依恃于王不求余依。虽复依王则有动转。依解脱者无有动转。无动转者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又解脱者。名为屋宅。譬如有人行于旷野则有险难。解脱不尔。无有险难。无险难者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。是无所畏。如师子王于诸百兽。不生怖畏。解脱亦尔。于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱。真解脱者。即是如来。及解脱者。无有窄狭。譬如隘路乃至不受二人并行。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不窄。譬如有人畏虎堕井。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不窄如大海中舍坏小船。得坚牢船。乘之渡海到安隐处心得快乐。解脱亦尔。心得快乐。得快乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。拔诸因缘。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脱中都无是因。无是因者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来者即是法也。又解脱者。伏诸放逸。谓放逸者。多有贪欲。真解脱中无有是名。无是名者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。能除无明。如上妙酥除诸滓秽乃名醍醐。解脱亦尔。除无明滓生于真明。如是真明即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名为寂静。纯一无二。如空野象。独一无侣。解脱亦尔。独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名为坚实。如竹苇蓖麻茎干虚空而子坚实。除佛如来。其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有流等。如是解脱即是如来。又解脱者。名能觉了。增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者。名舍诸有。譬如有人食已而吐。解脱亦尔。舍于诸有。舍诸有者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰决定。如婆师华香七叶中无。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者。名曰水大。譬如水大于诸大胜能润一切草木种子。解脱亦尔。能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱者。名曰为入。如有门户则通路。入金性之处金则可得。解脱亦尔。如彼门户。修无我者则得入中。如是解脱即是如来。又解脱者。名曰为善。譬如弟子随逐于师。善奉教敕得名为善。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者。名出世法。于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜。解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者。名四不动。譬如门阃风不能动。真解脱者。亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者。名无涛波。如彼大海其水涛波。解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者。譬如宫殿。解脱亦尔。当知解脱即是如来。又解脱者。名曰所用。如阎浮檀金多有所任。无有能说是金过恶。解脱亦尔。无有过恶。即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。舍婴儿行。譬如大人舍小儿行。解脱亦尔。除舍五阴。除舍五阴即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰究竟。如被系者从系得脱。洗浴清净然后还家。解脱亦尔。毕竟清净。毕竟清净即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名无作乐。无作乐者。贪欲嗔恚愚痴吐故。喻如有人误饮蛇毒。为除毒故即服吐药。既得吐已毒即除愈身得安乐。解脱亦尔。吐于烦恼诸结缚毒。身得安乐名无作乐。无作乐者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者名离诸有。灭一切苦得一切乐。永断贪欲嗔恚愚痴。拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名断一切有为之法出生一切无漏善法断塞诸道。所谓若我无我非我非无我。唯断取著不断我见。我见者名为佛性。佛性者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名不空空。空空者名无所有。无所有者即是外道尼揵子等所计解脱。而是尼揵实无解脱。故名空空。真解脱者。则不如是。故不空空。不空空者即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。如是瓶等不可说空及以不空。若言空者。则不得有色香味触。若言不空。而复无有水酒等实。解脱亦尔。不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者。则不得有常乐我净。若言不空。谁受是常乐我净者。以是义故。不可说空及以不空。空者。谓无二十五有。及诸烦恼。一切苦。一切相。一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者。谓真实善色常乐我净不动不变。犹如彼瓶色香味触。故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。又解脱者。名曰离爱。譬如有人爱心希望释提桓因大梵天王自在天王。解脱不尔。若得成于阿耨多罗三藐三菩提已。无爱无疑。无爱无疑即真解脱。真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者无有是处。又解脱者。断诸有贪。断一切相一切系缚。一切烦恼一切生死一切因缘一切果报。如是解脱即是如来。如来者即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故。故受三归。譬如群鹿怖畏猎师既得免离。若得一趒则喻一归。如是三趒则喻三归。以三趒故得受安乐。众生亦尔。怖畏四魔恶猎师故。受三归依。二归依故则得安乐。受安乐者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是涅槃。涅槃者即是无尽。无尽者即是佛性。佛性者即是决定。决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。释曰。上来一百句解脱文现不繁。更释大意。只明一心真性解脱。以实慧解脱显此真性。然后成方便慧解脱。故能自觉觉他。名之为佛。即是平等法身天真之佛。所以经云。当知解脱即是如来。如来之性即是解脱。解脱如来无二无别。是以如来之性即众生性。众生之性即一切法性。一切法性即是心性。以心性遍一切处故。则一切处悉是不思议解脱。以不见自性故则随处贪著。著即被缚。若了斯宗缚脱俱寂。所以云离即著著即离。幻化门中生实义亦无离亦无著。何处更求无病药。又此一百句解脱委曲披陈。是最后指归究竟垂示。则涅槃之秘藏。祖佛之正宗。所以具录全文证明宗镜。请不厌繁览。所冀子细明心。斯乃解缚之原。迷悟之本。若心解则一切解。与真性而相应。若心缚则一切缚。与尘劳而共处。出要之道于此绝言。方便之门更无过上。此不思议真性解脱法门。一入全真。真外无法。意消能所。情断是非。此非诵文法师凑其智海闇证禅伯了此慧灯。唯除直见性人一乘道种。方能悟入顿了无疑。此圆顿教门。唯一无分别法耳。无有际畔。不涉一多。以即边而中故。无法可比。以即妄而真故无法可待。岂更佛法待于佛法。唯一绝待如来法界。故出法界外。无复有法。无所可待。亦无所绝。唯证相应不在言说。如大集经云。不待庄严了知诸法。以得一总得余故。所以云。一叶落天下秋。一尘起大地收。一华开天下春。一事寂万法真。则上根一览终不再疑。中下之机宁无方便。如孤寂吟云。举一例诸足可知。何用喃喃说引词。只见饿夫来取饱。不闻浆逐渴人飞。问。众生法身与佛平等。云何不起报化之用耶。答。虽本平等隐显有殊。隐名如来藏。显名法身。起信疏云。但众生迷自真理起于妄念。是时真如。俱现染相。不显其用。钞问云。众生心与佛体既同。众生迷时何不起用。答以无明有力起于九相。真如无力被隐故。不能现用。如水为风所击但起波澜。而不能现像石壁钞云。论云本觉常起用者。有其二意。一约内熏。即自体相熏习义故。论云。从无始来具无漏法。备有不思议业作境界之性。依此二义恒常熏习。二约应化不起者。但以妄染覆之。非谓本觉无此应用。亦非固心抑令不起。斯则过在于妄迷而不知。何关于觉以本觉常具常熏故。如修竹有龙凤之音。尘镜有照胆之用。是知灵台绝妙众生莫知。若暂返照回光。无有不得之者。如地中求水矿里求金。唯虑不肯承当沉埋心宝。宗镜委细意嘱于斯。普劝后贤直须知有。

　　宗镜录卷第三十一

　　丁未岁分司大藏都监开板

　　宗镜录卷第三十二

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫华严经是圆满教。所明一法才起。皆有眷属随生。今此何故唯论绝待。答。所言眷属者。皆是理内眷属。众生如佛如一如无二如。理性相关。故称如来。为世间之父。一切众生。为诸佛之子。若法门眷属者。约自证法。则禅定为父。般若为母。而生真净法身。若化他法。则方便为父。慈悲为母。而生应化佛身。从般若真性起同体大悲。所有万行庄严皆是性起功德。必无心外法而为主伴。如般若经云。欲为佛亲侍者及内眷属等。应学般若。般若即心灵之性故。是以诸佛菩萨。凡有施为。皆是内秘外现。不舍道法现凡夫事。如华严入法界品云。复次善男子。菩萨以般若波罗蜜为母。方便善巧为父。檀那波罗蜜为乳母。尸罗波罗蜜为养母。忍辱波罗蜜为庄严具。精进波罗蜜为养育者。禅那波罗蜜为浣濯人。善知识为教授师。一切菩提分为伴侣。一切善法为亲属。一切菩萨为兄弟。菩提心为家。如理修行为家法。诸地善法为家处。得诸忍法为家族。大愿现前为家教。以清净智满足诸行为顺家法。劝发勤修不断大乘为绍家业。法水灌顶一生所系菩萨为王太子。成就广大真实菩提为净家族。鸯崛魔罗经云。佛言。一切众生有如来藏。一切男子皆为兄弟。一切女人皆为姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如来净修梵行。住于自地不退转地。得如来地。维摩经偈云。智度菩萨母。方便以为父。一切众导师。无不由是生。法喜以为妻。慈悲心为女。善心诚实男。毕竟空寂舍。弟子众尘劳。随意之所转。道品善知识。由是成正觉。诸度法等侣。四摄众妓女。歌咏诵法言。以此为音乐。总持之园苑。无漏法林树。觉意净妙华。解脱智慧果。八解之浴池。定水湛然满。布以七净华。浴此无垢人。象马五通驰。大乘以为车。调御以一心。游于八正路。相具以严容。众好饰其姿惭愧之上服。深心为华鬘。富有七财宝。教授以滋息。如所说修行。回向为大利。四禅为床座。从于净命生。多闻增智慧。以为自觉音。甘露法之食。解脱味为浆。净心以澡浴。戒品为涂香。摧灭烦恼贼。勇健无能逾。降伏四种魔。胜幡建道场。崇福疏云。实德内资长养如母。方便外摄度生称父。内证深法悦已智心喜乐盈怀。故名为妻。肇师云。慈悲之心虚而外适。其性柔弱随物不违。故如女也。善心力大灭恶尽原真证相应。故名为男。所证二空之理为其舍宅。外障六尘风雨。内去三毒之虫。又有非真要。时复暂游。空为理宗。以为常宅。故云毕竟空寂舍。能转尘劳众生以成佛法。昔无明郎主。恩爱魔王。今化令随道。名为弟子。故云弟子众尘劳随意之所转。乃至三十七品之知识。六度万行之法侣。为真实道畔助成菩提。四摄广被令人喜悦。如妓女赞诵法言。令人爱味如音乐。以总持为苑。能摄诸法。以无漏为林。能除热恼。以七觉净妙之华。成八解智慧之果。湛然定水恒开觉华。用一乘为车。五通为马。御之以一心。游行八正道。乃至妙相严容众好饰体。惭愧为服。深心为鬘。具七圣之财。踞四禅之座。入多闻宝藏。从净命而生。饮解脱一味之浆。得甘露究竟之食。破八万烦恼。成五分法身。降四种魔军。圆三菩提道。若主若伴。若因若缘。皆是宗镜卷舒心之体用。未曾一法建立从外而生。天台净名疏问那忽处处对法门。约观心作如此等说。佛意必如此也。答曰。若言经中无对法门解释义者。此经佛道品。普现色身菩萨问维摩诘言。居士父母妻子亲戚眷属等悉为是谁。大士偈答言。智度菩萨母等。净名既是在家菩萨。何容无有父母妻子家宅。而不依事答。悉约内行法门答者。当知诸佛菩萨不起道法现凡夫事。虽现凡事皆内表道法也。如佛般涅槃处在双树四枯四荣。岂可直作树木之解。且如来诚说。皆表半满枯荣。今在毗耶庵罗树园。欲说不思议解脱法门。不舍道法。现迹同凡。住毗耶离。岂不表极地所住法门也。华严经明十城十园。岂止是世间城园也。此经下文菩萨行品云。诸佛威仪。有所进止。无非佛事。何得俱作事解。都不寻思诸佛菩萨不思议教善权秘密表发之事。又法华经云。欲说是经。应入如来室。著如来衣。坐如来座。如来室者。乃是大慈悲心。如来衣者。即是柔和忍辱。如来座者。即是一切法空。问曰。华严顿教大乘。可得约行明诸法门。此方等经及小乘教。何得亦约观行明义。答曰。此经既云。诸佛解脱当于众生心行中求。若不约观行岂称斯文。若不以毗耶离庵罗树园对诸法门。则不得约观心解释。何得于众生心行中求诸佛解脱。若不于心行求解脱者。云何得住不思议解脱。若不住不思议解脱。云何于一毛孔见诸佛土变现自在。如不思议品所明也。复云何得如法华经明。身根清净一切十方国土皆于身中现。又岂得如华严经颂说。无量诸世界悉从心缘起。无量诸佛国皆于毛孔现也。如前问言。小乘不得约观心解释者。何故声闻经中佛为牧牛人说十一法。皆一一内合比丘观心。如是等例。岂非方等及三藏经对诸法门观心明义也。故知了义教不了义教。皆是了义。以唯一心故。所以云。圆机对教无教不圆。理心涉事无事非理。又云。根羸则法劣。器广则道圆故。问。此宗玄奥性自天真。非生因之所生。唯了因之所了云何广述。诸有差别行门。答。夫妙达殊伦。则法法齐旨。巧通异道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是于真心中性德显了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度万行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此取舍万端。才入斯宗自无高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍空有融通。岂同豁尔之无。块然之有。如大智度论云。空有二种一者善空。炽然修一切行。而了性空。二者恶空。恣行恶法。而欲拨令空。今论不可得空。此空不离诸法。诸法不离此空。当知一切法趣空如瓶处空。十方界空不异瓶空。故十方空皆趣瓶空。华严论云。若也但修空无想法身。即于智不能起用。若但一向生想不见无相法身。即纯是有为。又云。如是大悲。如是智慧。如是万行。皆为长养初发心住。初生佛家之智慧大悲。令惯习自在故。时亦不改。法亦不异。智亦不迁。犹如竹苇依旧而成。初生与终无有粗细。亦如小儿初生而后长为大无异大也。是知差别行门。皆入毕竟空中。无有分别。如龙树菩萨问曰。若菩萨知佛是福田。众生非福田。是非菩萨法。菩萨以何力故。能令佛与畜生等。答曰。菩萨以般若波罗蜜力故。一切法中修毕竟空心。是故于一切法无分别。如畜生。五阴、十二入、十八界和合生名为畜生。佛亦如是。从诸善法和合。假名为佛。若人怜愍众生得无量福德。于佛著心起诸恶因缘得无量罪。是故知一切法毕竟空。故不轻畜生。不著心贵佛。复次诸法实相。是一切法无相。是无相中不分别是佛是畜生。若分别即是取相。是故等观。故经偈云。一切诸法中。皆以等观入。大法炬经云。涅槃义者。本来自有。非人所为。故名涅槃。又真涅槃者。所谓一切世间乃至若有若无。如是一切悉名涅槃。若取相分别则非涅槃。是以若见一法异。则失唯心第一义门。便成魔事。故大集经云。于众生生异想。是为魔业。厌有为功德。是为魔业。故天台净名疏云。住此观心不见悭相施相。而能慈悲利益众生。所有财物拯济贫乏。兴诸福业供养三尊。修故造新。随喜奖善。若是长者。一村行施。因施说法。是则一村贫民四众受施之徒感恩慕德。非但归心受化。悭吝之心渐渐微薄。亦复学是施主舍财修福也。若在一县令长官司。住正观心。所有资财能如是财施法施者。则一县贫民四众受施之徒皆亦归心受化。悭心自然休息。舍财修福利益兴显。乃至一管一国人主官僚天王帝主。住正观心。不见悭施。所有资财慈爱贫民。恩惠分施。因为善巧说四教法。州管国内所有贫民四众荷恩慕德敬仰。归心承事亲近受道。因是悭心惭薄皆能惠施。修诸福业转相教化。行恩布德正道居怀。是则诸州诸管举国人民。有善有恶有智有道。譬如一灯然百千灯。本灯湛然。余灯遍满。冥者皆明。明终不绝。是为四众长者官司国主住檀波罗蜜无尽灯法门摄一切众生也。是诸所摄众生未来在家出家。还为眷属。或为亲戚。或为臣民。或为弟子。同生净上。依报巍巍七珍无量。值佛闻经道心开发。是诸施主。若得无生法忍住不思议解脱。昔布施所摄众生得道时至。是诸施主即于有因缘之国示成正觉。昔布施所摄众生皆来其国。一切能舍修三乘道。若闻法华开佛知见之说。即同入大乘。乘此宝乘游于四方。嬉戏快乐。此即净名大士。何处更往毗耶离。别觅维摩诘耶。故知若能了此真如一心无尽之理。则一切六度四摄万行皆无有尽。转示他心。亦同无尽。乃至重重涉入递出无穷。如无尽灯。布影分光。遍周法界。非唯净名。是我实乃千圣同俦。纯行救度之心。则观音出现。常运大慈之意。则弥勒下生。乃触途皆证法门。寓目尽成愿海。高低岳渎。共转根本法轮。大小鳞毛。普现色身三昧。是以从体起用。用自遍周。以性成行。行无边际。如还原观。从自性之体分其二用。一海印森罗常住用。谓真如本觉也。妄尽心澄万像齐现。犹如大海因风起浪。若风止浪息。海水澄清无像不现。二法界圆明自在用。即华严三昧也。谓广修万行称理成德。普周法界而证菩提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理行。亦名性德。后华严用。是修成亦名事行。亦名修德此二相假成其大用。谓因修显性。以性成修。若无性修亦不成。若无修性亦不显。是以离性无修。离修无性。故云万法显必同时一际理无前后。斯则二而不二。又不二而二。何者以海印用本具是所现。谓真如自性有遍照法界义故。华严用是能现。以修成契理能成万行故。能所有异本末似分。则非一非异能成妙行。问。既以心为宗。教中云何。又说破色心论。且何心可宗。何心可破。答。心有二种。一随染缘所起妄心。而无自体。但是前尘。逐境有无。随尘生灭。唯破此心。虽云可破而无所破。以无性故。百论破情品云。譬如愚人见热时妄生水想逐之疲劳。智者告言。此非水也。为断彼想。不为破水。如是诸法自性空。众生取相故著。为破是颠倒故言破。实无所破。二常住真心。无有变异。即立此心。以为宗镜。识论云。心有二种。一相应心。谓无常妄识虚妄分别。与烦恼结使相应。二不相应心。所谓常住第一义谛。古今一相自性清净心。今言破者。是相应心。不相应心立为宗本。是以一切自行履践之路。无边化他方便之门。皆以心为本。本立而道生。万法浩然宗一无相。欲举一蔽诸指咸知海者。即此常住不动真心也。问。众生觉性天真自然。何假因缘文义开析。本自无疮勿伤之也。答。若执此性决定是自然者。应须现推有自然之理。且如本性。以何法为自体。如首楞严经云。佛告阿难。我今如是开示方便真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时见性断灭。云何见明。故知恒常之性不逐缘生若随明暗幻化之法以为自体者。明暗等法缘散之时。此性应随断灭。问。本性既非自然。应是因缘之性。答。此性若是因缘为体者。今推以何法为因。何法为缘。应须礭定真实体性。如经云。阿难言必此妙见性非自然。我今发明是因缘性。心犹未明。咨询如来。是义云何。合因缘性。佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有应不见暗。如因暗有应不见明如是乃至因空因塞同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难若缘。空有应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗同于空塞。当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空。只益自劳。虚空云何随汝执捉。阿难白佛言。世尊。必妙觉性非因非缘。世尊。云何常与比丘宣说。见性其四种缘。所谓因空因明因心因眼。是义云何。佛告阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光见种种相。名之为见。若复无此三种光明则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗此但无明。云何无见。阿难。若在暗时不见明故名为不见。今在明时不见暗相。还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时见非是明。见暗之时见非是暗。见空之时见非是空。见塞之时见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相。汝等声闻狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝当善思惟。无得疲怠妙菩提路。故知说因缘自然。皆属世间言论。谈有无真俗。悉是分别识心。当见性之时。岂留观听。在发明之际。焉落言思。问。此妙明性既非因缘自然。则无有一法不从和合而生。如无所证之真如。何由发能证之妙智。则境智和合能成见性。答。若智外有真如。则可为所证。真如外有智。则可为能证。今智外无如。如外无智。欲将何法以为和合非和合耶。如经云。佛告阿难。汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性。而犹未明如是觉。元非和合生及不和合。阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间。妄想和合诸因缘性。而自疑惑证菩提心和合起者。则汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明当明现前。何处杂见。见相可辩。杂何形像。若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。必见圆满何处和明。若明圆满不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性和明非义。彼暗与通及诸群塞。亦复如是。复次阿难。又汝今者。妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合与明合者。应非见明。既不见明。云何明合了明非暗。彼暗与通及诸群塞。亦复如是。阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶。佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。则见与明必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明自何为畔。阿难。若明际中必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通及诸群塞。亦复如是。又妙见精非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明性相乖角。如耳与明了不相触见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通及诸群塞。亦复如是。乃至佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻。室罗城中演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想展转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。乃至佛告阿难。即如城中演若达多狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然理穷于是。阿难。演若达多头本自然。本自其然无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失。本头不失狂怖妄出。曾无变易何藉因缘。本狂自然本有狂怖。未狂之际狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。若悟本头识知狂走。因缘自然俱为戏论。是故我言。三缘断故即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽无功用道。若有自然如是则明。自然心生生灭心灭。此亦生灭无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和成一体者。名和合性。非和合者称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃尚在遥远。释曰。若悟本头识知狂走因缘。自然俱为戏论者。若实发明悟了本头。一灵真性非动非静。非得非失。非生非灭。非合非离。则知无始已来三界伶俜六趣狂走。是迷是倒。是妄是虚。皆是情想结成识心鼓动。则知本觉真性。非因非缘。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。尽成戏论悉堕邪思且无住真心。岂存名相及与处所。若欲以识心图度。句义诠量而求真实者。如系风捕影。理可然乎。所以祖师云。非自然非因缘。妙中之妙。玄中玄。森罗万像光中现。寻之不见有根原。如上剖析。此为未识本头不知狂走之人。令离句绝非言思道断。此方始除世间分别戏论之法。于自见性大道之中。尚犹赊远。应须亲到。不俟更言。似镜照容。直须心眼相似。如人饮水。方能冷暖自知。故云唯证乃知难可测。未到之者徒自狂迷。问。法门无量。皆有破执显道之功。何故偏赞一心以为网骨。答。此是起惑之初。发真之始。迷悟之本。染净之由。故云。至妙灵通。目之曰道。则心外无道。道外无心。微妙甚深凡小非分。菩萨分知。唯佛穷了。以彼二乘但觉四住不了无明故。此无明所起之识。非其境也。菩萨十信之初创发心时。即观本识自性缘起因果之体。得成正信。摄论云。菩萨初起应先观诸法如实因缘。此之谓也。如实因缘。莫非一心本识。斯则发真之始也。起信论云。以不觉一法界故。心不相应。无明分别生诸染心。一法界者。即无二真心为一法界。此非算数云一。谓如理虚融平等不二。故称为一。斯则起惑之初也。又因不识无明作众生。了此无明成诸佛。斯则迷悟之本也。又一法界。举体全作生灭门。举体全作真如门。顺法界则出离解脱。违法界则系缚轮回。斯乃染净之由也。是以千圣仰之为母为师。群贤归之如王如导。诸经纲骨万法指南。撮要言之。罔逮于兹矣。故经云。心为法本。心作天堂。心作地狱。若离众生心。更有何真俗等事。以一切法但如影响故。如向居士云。影由形起。响逐声来。弄影劳形。不知形是影。本扬声止响。不识声是响根。除烦恼身而求涅槃者。喻去形而觅影。离众生心而求佛道者。喻默声而寻响。故知迷悟一途愚智非别。无名作名。因其名则是非生矣。无理作理。因其理则诤论起矣。幻作非真。谁非谁是。虚妄非实。何有何空。将知得无所得。失无所失矣。故知但了一心则万法皆寂。如华严经。解脱长者告善财言。我若欲见安乐世界阿弥陀如来。随意即见。我若欲见栴檀世界金刚光明如来。妙香世界宝光明如来。莲华世界宝莲华光明如来。妙金世界寂静光如来。妙喜世界不动如来。善住世界师子如来。镜光明世界月觉如来。宝师子庄严世界毗卢遮那如来。如是一切悉皆即见。然彼如来不来至此。我身亦不往诣于彼。知一切佛及与我心。悉皆如梦。知一切佛犹如影像自心如水。知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻。知一切佛及以己心悉皆如响。我如是知。如是忆念。所见诸佛皆由自心。善男子。当知菩萨。修诸佛法。净诸佛刹。积集妙行。调伏众生。发大誓愿。入一切智。自在游戏不可思议解脱之门。得佛菩提现大神通。遍往一切十方法界。以微细智普入诸劫。如是一切悉由自心。是故善男子。应以善法扶助自心。应以法水润泽自心。应于境界净治自心。应以精进坚固自心。应以忍辱坦荡自心。应以智证洁白自心。应以智慧明利自心。应以佛自在开发自心。应以佛平等广大自心。应以佛十力照察自心。疏释云。心该万法。谓非但一念观佛由于自心。菩萨万行佛果体用亦不离心。亦去妄执之失。谓有计云万法皆心。任之是佛。驱驰万行。岂不唐劳。今明。心虽即佛久翳尘劳。故以万行增修令其莹彻。但说万行由心。不说不修为是。又万法即心。修何碍心。故云卷舒变化唯心所在。寿夭得丧唯心所宰。故诗三百一言可蔽矣。教五千一心能贯之。实入道之要津。修行之玄镜。实谓深谈佛旨妙达真空。低头举手而尽入圆因。发念兴心而皆同本果。掘凡夫之干土。见诸佛之水泉。抽二乘之焦芽。结常乐之果实。变毒药而成甘露。转酥酪而作醍醐。定父子而全付家珍。拂权迹而顿开宝藏。今宗镜所录。唯穷祖佛正宗。若欲见道修行。无出自身心之内。如华严经颂云。身为正法藏。心为无碍灯。照了诸法空。名曰度众生。故知身为法聚。无一法出我身田。心为慧光。无一智离我心海。若迷之者。则身为苦聚病原。心作无明怨贼。先须察所治过患之迹。方立能治功德之门。则一切众生所造过患莫越身心。若欲对治唯戒以慧。若修身戒。则戒急而妙行成。若修心慧。则乘急而真性显。故得乘戒兼急理行俱圆。正助相资方入宗镜。内外朗鉴一道清虚。如大涅槃经云。复次不修身者。不能观身虽无过咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者觉已系心慎护。若不慎护则为所害。一切众生身亦如是。常以饮食冷暖将养。若不如是将护守慎。即当散坏。善男子。如婆罗门奉事火天。常以香华赞叹礼拜供养奉事期满百年。若一触时寻烧人手。是火虽得如是供养。终无一念报事者恩。一切众生亦复如是。虽于多年以好香华璎珞衣服饮食卧具病瘦医药而供给之。若遇内外诸恶缘即时灭坏。都不忆念往日供给衣服之恩善男子。譬如有王畜四毒蛇。置之一箧。以付一人仰令瞻养。是四蛇中误一生嗔则能害人。是人恐怖常求饮食随时守护。一切众生四大毒蛇亦复如是。若一大嗔则能坏身。善男子。如人久病应当至心求医疗治。若不勤求必死不疑。一切众生身亦如是。常应摄心不令放逸。若放逸者则便灭坏。善男子。譬如坏瓶不耐风雨打掷椎压。一切众生身亦如是。不耐饥渴寒热风雨打系恶骂。善男子。如痈未熟。常当善护不令人触。设有触者则大苦痛。一切众生身亦如是。善男子。如骡怀妊自害其躯。一切众生身亦如是。内有风冷身则受苦。善男子。譬如芭蕉生实则枯。一切众生身亦如是。善男子。亦如芭蕉内无坚实。一切众生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相于常生怨心。众生四大亦复如是。善男子。譬如鹅王不乐冢墓。菩萨亦尔。于身冢墓亦不贪乐。善男子。如栴陀罗七世相继不舍其业。是故为人之所轻贱。是身种子。亦复如是。种子精血究竟不净。以不净故。诸佛菩萨之所轻诃。善男子。是身不如魔罗耶山生于栴檀。亦不能生优钵罗华。分陀利华。瞻婆罗华。摩利迦华。婆师迦华。九孔常漏脓血不净。生处臭秽丑陋可恶。常与诸虫共在一处。善男子。譬如世间虽有上妙清净园林。死尸至中则为不净。众共舍之不生爱著。色界亦尔。虽复净妙。以有身故。诸佛菩萨。悉共舍之。善男子。若有不能作如是观。不名修身。不修戒者。善男子。若不能观戒是一切善法梯磴。亦是一切善法根本。如地悉是一切树木。所生之本。戒是诸善根之导首也。如彼商主导诸商人。戒是一切善法胜幢。如天帝释所立胜幢。戒能永断一切恶业及三恶道。能疗恶病犹如药树。戒是生死险道资粮。戒是摧结恶贼铠仗。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者。名不修戒。不修心者。不能观心轻躁动转难捉难调。驰骋奔逸如大恶象。念念迅速如彼电光。躁扰不住犹如猕猴。如幻如焰。乃是一切诸恶根本。五欲难满如火获薪。亦如大海吞受众流。如曼陀山草木滋多。不能观察生死虚妄。耽惑致患如鱼吞钩。常先引导诸业随从。犹如贝母引导诸子。贪著五欲不乐涅槃。如驼食蜜乃至于死不顾刍草。深著现乐不观后过。如牛贪苗不惧杖楚。驰骋周遍二十五有。犹如疾风吹兜罗毦。所不应求。求无厌足。如无智人求无热火。常乐生死不乐解脱。如稔婆虫乐稔婆树。迷惑爱著生死臭秽。犹如狱囚乐狱卒女。亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者。名不修心。不修慧者不观智慧有大势力。如金翅鸟能坏恶业。坏无明暗犹如日光。能拔阴树如水漂物。焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本。佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者。名不修慧。乃至若有修集身戒心慧。如上所说能观诸法同如虚空。不见智慧。不见智者。不见愚痴。不见愚者不见修集。及修集者是名智者。如是之人则能修集身戒心慧。是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业。思惟观察能令轻微。作是念言。我业虽重不如善业。譬如□华虽复百斤。终不能敌真金一两。如恒河中投一升盐。水无咸味饮者不觉。如巨富者虽多负人千万宝物。无能系缚令其受苦。如大香象能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是。然上虽观身不净。为破凡夫执此毒身以为苦本。不种菩提之果。唯陷五欲之泥。不能自利兼他。所以诃破。若乃假兹业迹以续正因。不入烦恼大海之中。难求觉宝。非处尘劳粪壤之地。奚生净华。是以华严经云。不厌生死苦。方成普贤行。又如大宝积经云。佛告优波离。声闻乘人乃至。不应起于一念更受后身。是名声闻持清净戒。然于菩萨名大破戒。乃至菩萨摩诃萨修行大乘。能于无量阿僧祇劫。堪忍受身不生厌患。是名菩萨持清净戒。于声闻乘名大破戒。今宗镜所录总诸大乘经了义妙旨。只为悟宗行菩萨道故。阐观音普门之慧。迹任方圆。入普贤无尽之宗。运心无际。

　　宗镜录卷第三十二

　　丁未岁分司大藏都监雕造

　　宗镜录卷第三十三

　　慧日永明寺主智觉禅师延寿集

　　夫道无可修。法无可问。才悟大旨万事俱休。故云言语道断心行处灭。既云宗镜。何乃广引身戒心慧之文。法华经云。三藏学者。尚不许亲近。既违大乘之经教。何成后学之信门。答。经中所斥三藏学者。即是小乘戒定慧。戒则但持身口。断四住枝叶之病苗。定则形同枯木。绝现外威仪之妙用。慧则唯证偏空。失中道不空之圆理。故称贫所乐法。堕下劣之乘。为净名所诃。是愚人之法。今此圆宗定慧。尚不同大乘初教无相之空。及大乘别教偏圆之理。岂与三藏灰断定慧之所论乎。此宗镜录戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界具无边德。是无尽宗趣。性起法门。无碍圆通实不思议。如台教云。如镜有像瓦砾不现。中具诸相。但空即无。微妙净法身具相三十二。观和尚云。凡圣交彻。即凡心而见佛心。理事双修。依本智而求佛智。古德释云。禅宗失意之徒。执理迷事。云性本具足何假修求。但要亡情即真佛自现。法学之辈。执事迷理。何须孜孜修习理法。合之双美。离之两伤。理行双修以彰圆妙。休心绝念名理行。兴功涉有名事行。依本智者。本觉智此是因智。此虚明不昧名智。成前理行亡情显理。求佛智者。即无障碍解脱智。此是果智。约圆明决断为智。成前事行以起行成果故。此则体性同故。所以依之。相用异故。所以求之。但求相用不求体性。前亡情理行。即是除染缘起以显体性。兴功事行。即是发净。缘起以成相用。无相宗云。如上所说。相用可然。但依本智。情亡则相用自显。以本具故。何须特尔起于事行。圆宗云。性诠本具。亡情之时但除染分相用。自显真体者无事行。彼起净分相用无因得生。如金中虽有众器。除矿但能显金。若不施功造作。无因得成其器。岂金出矿已不造不作。自然得成于器。若亡情则不假事行。佛令具修。岂不虚劳学者。是以八地已能离念。佛劝方令起于事行。知由离念不了。所以经颂云。法性真常离心念。二乘于此亦能得。不以此故为世尊。但以甚深无碍智。此劝皆是事行故。是知果佛须性相具足。因行必须事理双修。依本智如得金。修理行如去矿。修事行如造作。求佛智如成器也。又华严演义云。若执禅者。则依本智性。无作无修。镜本自明不拂不莹。若执法者。须起事行求依他胜缘以成己德。并为偏执故辩双行。依本智者。约理无漏智性本具足故。而求佛智者约事。无所求中吾故求之。心镜本净久翳尘劳。恒沙性德并埋尘沙烦恼。是故须以随顺法性无悭贪等。修檀等六波罗蜜故。诸佛已证。我未证故。又理不碍事。不妨求故。事不碍理。求无求故。若此之修。修即无修。为真修矣。如上开示本末无遗。理备行周因圆果满。可谓其车高广。又多仆从而侍卫之。方能入此。一乘归于宗镜。若初心入已。须冥合真空。唯在心行非从口说。直下步步著力。念念相应。如大死人永绝余想。若非恳志曷称丈夫。但有虚言终成自诳。如天台拾得颂公。东阳海水清。水清复见底。灵源流法泉。斫水刀无痕。我见顽愚士。灯心柱须弥寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成饭无。磨砖将为镜。说食终不饱。直须著力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋冢下。可惜孤标物。庞居士诗云。读经须解义。解义即修行。若依了义学。即入涅槃城。如其不解义。多见不如盲。寻文广占地。心牛不肯耕。田田总是草。稻从何处生。故知须在心行忍力成就。忍有二种。一生忍。二法忍。若于法忍。观行易成。以了唯心故。内外平等。如大智度论云。法忍者。于内六情不著。于外六尘不受。能于此二不作分别。何以故。内相如外。外相如内。二相俱不可得故。一相故。因缘合故。其实空故。一切法相常清净故。何谓一切法相常清净。以同遵一道故。所以华严疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘同观心性。万行齐修。自始至终更无异径。故为一道。问。真心常住遍一切处者。即万法皆真。云何而有四时生灭。答。了真心不动故。则万法不迁。即常住义。若见万法迁谢。皆是妄心。以一切境界唯心妄动。心若不起外境本空。以从识变故。若离心识。则尚无一法常住。岂况有万法迁移。问。如今现见。物像荣枯时景代谢。如何微细披剥。明见不迁之旨。答。但当见性自断狐疑。余曾推穷似信斯理。不迁论云。旋风偃岳而常静。江河竞注而不流。野马漂鼓而不动。日月历天而不周。疏云。前风非后风。故偃岳而常静。前水非后水。故竞注而不流。前气非后气。故漂鼓而不动。前日非后日。故历天而不周。钞云。然自体念念不同。则初一念起时。非第二念时。乃至最后吹著山时。非初起时。则无前念风体定从彼来吹其山也。且山从初动时。以至倒卧地时。其山自体念念不同。则初一念动时。非第二念动时。乃至最后著地时非初动时。则无初动山体定从彼来至著地时。斯皆风不至。山岳不著地。虽旋岚偃岳未曾动也。以此四物世为迁动。然虽则倒岳历天。皆不相知相到。念念自住各各不迁。且如世间称大莫过四大。四大中动莫越风轮。以性推之本实不动。如义海云。鉴动寂者。为尘随风。飘飏是动。寂然不起是静。而今静时。由动不灭。即全以动成静也。今动时由静不灭。即全以静成动也。由全体相成。是故动时正静。静时正动。亦如风本不动能动诸物。若先有动则失自体。不复更动今观此风周遍法界。湛然不动。寂尔无形。推此动由皆从缘起。且如密室之中。若云有风。风何不动。若云无风。遇缘即起。或遍法界拂则满法界生。故知风大不动动属诸缘。若于外十方虚空中。设不因人拂。或自起时。亦是龙蜃鬼神所作。以鬼神属阴。至晚则风多故。乃至劫初劫末成坏之风。并因众生业感。世间无有一法不从缘生。缘会则生。缘散则灭。若执自然生者。只合常生。何得紧缦不定动静无恒故知悉从缘起。又推诸缘和合成事。各各不有。和合亦无缘。缘之中俱无自性。但是心动反推自心。心亦不动。以心无形故起处不可得。即知皆从真性起。真性即不起。方见心性遍四大性。体合真空性无动静。以因相彰动因动对静。动相既无静尘亦灭。故首楞严经云。性风真空。性空真风。又不迁之宗。岂离动摇之境。无生之旨。匪越生灭之门。故金刚三昧经云。因缘所生义。是义灭非生。灭诸生灭义。是义生非灭。是以起恒不起。不起恒起。如此通达不落断常。可正解一心不迁之义矣。如先德云。夫物性无差。悟即真理。真即不变。物自湛然。常情所封。于不动中妄以为动。道体渊默语路玄微。日用而不知者。物不迁也。事像可观。称之为物。物体各住。故号不迁。不迁故随流湛然清净。为物故与四像而所相依。故知无生不生。无形不形。处性相而守一者。其为不迁论焉。所以不迁论云。是以如来。因群情之所滞。即方言以辩惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可异者。其唯圣言乎。故谈真有不迁之称。导俗有流动之说。虽复千途异唱会归同致矣。而征文者。闻不迁则谓昔物不至今。聆流动者。而谓今物可至昔。既曰古今。而欲迁之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。不来故不驰骋于古今。不动故各性住于一世。然则群籍殊文。百家异说者。苟得其会。岂文言能惑之哉。是以人之所谓住。我则言其去。人之所谓去。我则言其住。然则去住虽殊其致一也。故经云。正言似反谁当信者。斯言有由矣。何者人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去来。然则四像风驰旋机电卷。得意毫微虽速而不转也。是以如来功流万世而常存。道通百劫而弥固。成山假就于始篑。修途托至于初步者。果以功业不可朽故也。功业不可朽故。虽在昔而不化。不化故不迁。不迁故则湛然矣。故经云。三灾弥沦而行业湛然。信其言也。何者夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。则不迁之致明矣。复何惑于去留。踌躇于动静之间哉。然则乾坤倒覆无谓不静。洪流滔天无谓其动。若能契神于即物斯不远而可知矣。古释云。前言。古今各性住于一世不相往来者。则壮老。不同一色。定为婴儿。无匍匐时乃至老年。则无相续。失亲属法。无父无子。应唯婴儿得父。余则匍匐老年不应有分。则前功便失有断灭过。从此便明功流始篑初步。因果等相续不失。不断不常。不一不异。不来不去。故圆正不迁理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。诸圣依一心之正宗。逗机演差别之教迹。虽九流八教不等。而不迁。一念无亏。故云虽千途异唱会归同致矣而随文迷旨者。但执权门生灭之言。妄见世相去来之事。因此以为流动。随境轮回。殊不知生死去来毕竟无性。所以中观论破三时无去。一已去无去者。去法已谢。二未去无去者。去法未萌。三去时无去者。正去无住。又以去者。去法二事俱无。若无去者。即无去法。亦无方所。去者即是人。以法因人致。离人无有法。离法无有人。故钞云。观方知彼去。去者不至方者。明三时无去来。以辩不迁也。如人初在东方卓立不动。则名未去。未去故。未去不得名为去。若动一步离本立处。反望本立处。名已去。已去故。已去不得名为去。惑人便转计云。动处则有去。此中有去时。非已去未去。是故去时去。龙树便以相待破云。若有已去未去则有去时。若无已去未去则无去时。故偈云。离已去未去。去时亦无去。如因两边短有中间长。若无两边短即无中间长也。青目即以相违破。何者去时者。谓半去半未去。名曰去时。则一法中有二堕相违。去义不成。是故去时亦无去。故偈云。已去无有去。未去亦无去。离已去未去。去时亦无去也。如一人从东方行至西方时。望其从东至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三时无去。则无去法。既无去法即无去人从此至彼。故言去者不至方也。去者谓人也。已上一经一论。皆明三时无去。以标宗辩不迁也。此来去因果不迁。即会中道八不意也。如论偈云。不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不去。能说是因缘。善灭诸戏论。我稽首礼佛。诸说中第一。今以因果会释八不义。言不生者。如二十时为因。三十时为果。若离二十有今三十。可言有生。若离二十。则三十不可得。是故不生。故中论云。离劫初谷。今谷不可得。是故不生。不灭者。则二十时不无故不灭。若二十时灭。今不应有三十时。中论云。若灭今应无谷而实有谷。是故不灭也。不常者。则三十时无二十时。是故不常。中论云。如谷芽时种则变坏。是故不常。不断者。因二十有三十相续。是故不断。中论云。如从谷有芽。是故不断。若断不应相续。不一者。二十不与三十同体。各性而住故不一。中论云。如谷不作芽芽不作谷。是故不一。不异者。不离二十有三十。若二十姓张三十不异。中论云。若异何故分别谷芽谷茎谷叶。是故不异不来者。二十不至三十时。是故不来。不出者。二十时当处自寂不复更生。故不出也。达此理者。则离一切戏论契会中道。则真谛矣。是知于真谛中。无一法可得。岂有去来。如大涅槃经云。尔时世尊。问彼菩萨。善男子。汝为到来为不到来。琉璃光菩萨言。世尊。到亦不来。不到亦不来。我观是义都无有来。世尊。诸行若常亦复不来。若是无常亦无有来。若人见有众生性者。有来不来。我今不见众生定性。云何当言有来不来。有憍慢者见有去来。无憍慢者则无去来。有取行者见有去来。无取行者则无去来。若见如来毕竟涅槃则有去来。不见如来毕竟涅槃则无去来。不闻佛性则有去来。闻佛性者则无去来。般若灯论。问。汝为已行名初发。为未行名初发。为行时名初发耶。三皆不然。如偈曰。已去中无发。未去亦无发。去时中无发。何处当有发。释曰。已去中无发者。谓去作用于彼已谢故。未去亦无发者。谓未行无去。去则不然。去时中无发者。谓已去未去等皆无去义。云何可说去时有去。如是三种俱无初发。是故偈言。何处当有发。又偈云。无已去未去。亦无彼去时。于无去法中。何故妄分别。释云。妄分别者。如翳目人于虚空中。或见毛发蝇等。皆无体故。又偈云。是故去无性。去者亦复然。去时及诸法。一切无所有。又偈云。未灭法不灭。已灭法不灭。灭时亦不灭。无生何等灭。释曰。第一句者。以灭空故。譬如住。第二句者。如人已死不复更死。第三句者。离彼已灭及未灭法。更无灭时。有俱过故。是故定知灭时不灭。第四句者。其义云何。一切诸法皆不生故。言无生者。生相无故。无生有灭。义则不然。如石女儿。乃至复次汝言灭者。为有体灭耶。为无体灭耶。二俱不然。如偈曰。法若有体者。有则无灭相。释曰。以相违故。譬如水火。由如是故偈曰。一法有有无。于义不应尔。复次偈曰。法若无体者。有灭亦不然。如无第二头。不可言其断。是以既无来去之法。亦无住止之时。以因法明时亦因时辩法。法既无有。时岂成耶。如中观论偈云。时住不可得。时去亦叵得。时若不可得。云何说时相。因物故有时。离物何有时。物尚无所有。何况当有时。释曰。如上引证。直指世间。皆即事辩真。从凡见道。目前现证可以绝疑。去法既然。乃至六趣轮回四时代谢皆是不迁。常住一心之道。然则群籍殊文。百家异说。苟得其会。岂文言能惑哉者。若达万法唯我一心。观此心性尚未曾生。云何说灭。尚不得静。云何说动。如楞严会上。即时如来于大众中屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言。如是。乃至云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中自取流转。故知见性不迁理周法界。但是认物为己。背觉合尘。若以动为身以动为境。则颠倒行事性心失真。境实不迁。唯心妄动。可谓云驶月运舟行岸移矣。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古以其不来。不来故不驰骋于古今。不动故各性住于一世。此乃是法法各住真如之位。无有一物往来。亦未曾一念暂住。皆不相待。岂非不迁乎。若能如是通达己眼圆明。何似有之幻尘。一期之异说。而能惑我哉。又古释云。百家异说岂文言之能惑者。此明于三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即无惑也。黄老有二十五家。若契虚无。亦无惑也。释有十二分教。若了本心亦无惑也。然则三教虽殊。若法界收之则无别原矣。若孔老二教百氏九流。总而言之不离法界。其犹百川归于大海。若佛教圆宗一乘妙旨。别而言之。百家犹若萤光。宁齐巨照。如大海不归百川也。然则四像风驰旋机电卷。得意毫微虽速而不转者。四像则四时也。旋机者。北斗七星也。虽寒来暑往斗转星移电转风驰刹那不住。若得意者。了于一心毫微之密旨。则见性而不动也。果不俱因因因而果者。譬如为高山。初覆一篑之土为因。直至垒土成山。此初一篑土。虽未成山。初不至后。而亦不灭。又终因此一篑土成山。故云果不俱因因因而果。因因而果。因不昔灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。则不迁之致明矣。又如千里之程起于初步。虽未即到果不俱因。然全因初步之功。能达千里之路。则因因而果。故云成山假就于始篑修途托至于初步。又如初发一念菩提善心之因。究竟成就无上妙觉之果。即最初一念不亡。若初一念已灭。则不能成佛果。故云是以如来功流万世而常存。道通百劫而弥固。以其不灭不来成功成业。因不虚弃事不唐捐。则知万法俱不迁矣。岂更犹豫于动静之间哉。若能触境而明宗。契神于即物。假使天翻地覆海沸山崩。尚不见动静之兆朕。况其余之幻化影响乎。问。一切真俗等法有相有用有因有缘。云何一向作观心释耶。答。若不回观自心。则失佛法大旨。高推诸圣不慕进修。枉处沉沦于己绝分。如不效观心进道者。如抱石沉渊。夜行去烛。则于佛智海必死无疑。向涅槃城故难措足。是以十方诸佛起教之由。唯说一切众生佛性大般涅槃一心秘密之藏。若凡若圣悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方诸佛放舍身命之处。安置诸子悉入其中。我亦自住其中。何者以觉自心性故。名为佛性。以从性起无漏功德。自行化他法利无尽。故称为藏。以难信难知故云秘密。以法性幽奥故名涅槃。可谓无量法宝之所出生。犹四大海一切万法之所依处。如十方空。若不遇之大失法利。有暂闻者。功德无边。如大般涅槃经中所赞。佛告迦叶菩萨。善男子。如是微妙大涅槃经。乃至一切法之宝藏。譬如大海是众宝藏。是涅槃经亦复如是。即是一切字义秘藏。善男子。如须弥山众药根本。是经亦尔。即是菩萨戒之根本。善男子。譬如虚空是一切物之所住处是经亦尔。即是一切善法住处。善男子。譬如猛风无能系缚。一切菩萨行是经者亦复如是。不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子。譬如金刚无能坏者。是经亦尔。虽有外道恶邪之人不能破坏。善男子。如恒河沙无能数者。如是经义亦复如是。无能数者。善男子。是经典者。为诸菩萨而作法幢。如帝释幢。善男子。是经即是趣涅槃城之商主也。如大导师引诸商人趣向大海。善男子。是经能为诸菩萨等作法光明。如世日月能破诸暗善男子。是经能为病苦众生作大良药。如雪山中微妙药王能治众病。善男子。是经能为一阐提杖。犹如羸人因之得起。乃至善男子。是经即是金刚利斧。能伐一切烦恼大树。即是利刀。能割习气。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚烦恼薪。即因缘藏。出辟支佛。即是闻藏。生声闻人。即是一切诸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依处。即是饿鬼解脱之处。即是地狱无上之尊。即是一切十方众生无上之器。即是十方过去未来现在诸佛之父母也。是知了此一心总持涅槃秘密之藏。如上所赞众德攸归。所有一毫之功。随真如无尽之理。力齐法界。福等虚空。皆能成就菩提无作妙果。若未悟斯旨。设有进修。但成有为。终不得道。任经多劫勤苦修行。唯成拙度之门。终无胜报之事。如大智度论云。如舍利弗弟子罗频周比丘。持戒精进。乞食六日而不能得。乃至七日命在不久有同道者乞食持与。鸟即持去。时舍利弗语目犍连。汝大神力守护此食令彼得之。即时目连持食往与。始欲向口变成为泥。又舍利弗乞食持与而口自合。最后佛来持食与之。以佛福德无量因缘故。令彼得食。是比丘食已。心生欢喜倍加信敬。佛告比丘。有为之法皆是苦相。为说四谛。即时比丘漏尽意解得阿罗汉道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齐大觉。所以楞伽经云。佛告大慧。此是过去未来现在如来应供等正觉性自性第一义心。以性自性第一义心。成就如来世间出世间上上法真心之德以第一义心。究竟获世出世等菩提胜果之福。问。万法唯识者。于诸识中何识究竟。答。唯阿摩罗识。此云无垢净识。无有变异可为究竟。三无性论云。识如如者。谓一切诸行但唯是识。此识二义。故称如如。一摄无倒者。谓十二入等一切诸法。但唯是识。离乱识外无别余法。故一切诸法皆为识摄。此义决定。故称摄无倒如如。二无变异者。明此乱识即是分别依他似尘识所显。由分别性永无故。依他性亦不有。此二无所有。即是阿摩罗识。唯有此识独无变异。故称如如。又云。一切世出世间境。不过唯识。是如量境界。此唯识由外境成。外境既无。唯识亦无。境无相识无生。是一切诸法平等。通以如理故。以理量二门一切性相收尽。以识相妙有是如量门。以识性真空是如理门。若理量双消则唯真性。又阿摩罗识有二种。一所缘。即是真如。二本觉。即真如智。能缘即不空如来藏。所缘即空如来藏。十二门论明。唯识真实。辩一切诸法。唯有净识无有能疑。亦无所疑。唯识有二。一方便。谓先观唯有阿赖耶识无余境界。现得境智二空。除妄识已尽。名为方便唯识。二正观唯识遣荡生死虚妄识心及以境像。一切皆净尽唯有阿摩罗清净心也。问。万法唯识佛住识不。答。若阿赖耶。此云藏识。能藏一切杂染品法令不失故。我见爱等执藏以为自内我故。此名唯在异生有学。阿陀那。此名执持。执持种子及色根故。此名通一切位。我执若亡即舍赖耶名阿陀那。持无漏种。则妄心斯灭。真心显现。则佛住无垢净识。故经云。心若灭者生死尽。即是妄心灭。非心体灭。所以起信论云。复次分别心生灭相者。有二种别。一粗。谓相应心。二细。谓不相应心。粗中之粗。凡夫智境。粗中之细及细中之粗菩萨智境。此二种相皆由无明熏习力起。然依因依缘。因是不觉。缘是妄境。因灭则缘灭。缘灭故相应心灭。因灭故不相应心灭。问。若心灭者。云何相续。若相续者。云何言灭。答。实然。今言灭者。但心相灭非心体灭。如水因风而有动相。以风灭故动相即灭。非水体灭。若水灭者动相应断。以无所依无能依故。以水体不灭动相相续。众生亦尔。以无明力令其心动。无明灭故动相即灭。非心体灭。若心灭者。则众生断。以无所依。无能依故。以心体不灭心动相续。释曰。"论明粗细二种心境皆由无明熏习力起。然依因依缘因是不觉缘是妄境者。只谓不觉自心妄生外境。故知境无自性。从心而生。和合而起。故云心生即法生。因灭则缘灭矣。以水体不灭动相相续者。此况真心自体非动非止。因无明风起生死动摇。若妄风息时心之动相即灭。非心体灭。以心体是所依万法是能依。若无所依能依非有。故知一心之体为群有之依。犹如太虚作万像之体。又本识有二义。一妄染义。凡夫所住。二真净义。八地所住。佛地单住真如。但名无垢识。问。诸佛单住真如名无垢识者。无垢净识即是常住真心。为复诸佛决定有心。决定无心。答。据体则言亡四句意绝百非。约用则唯智能明。非情所及。华严经云。佛子。如来心意识俱不可得。但应以智无量故知如来心。古释云。如来心。意识俱不可得者。约体遮诠也。但应以智无量故知如来心者。寄用表诠也。一师云。识等有二。一染二净。佛地无有漏染心及心所。而有净分心及心所。果位之中智强识劣故。于心王上以显无染。约彼智所以明无量。若必无王所智依何立。经云。如来无垢识。是净无漏界解脱一切障。圆镜智相应。则有心王明矣。一师云。以无积集思量等义故。说心等叵得。就无分别智以显无量。非无心体。上之二解俱明心意识有。又云。佛果实无心意意识及余心法云不可得。唯有大智。故言智无量故知如来心。经云。唯如如及如如智独存佛地。论中五法摄大觉性。唯一真法界及四智菩提。不言更有余法。此二说约无。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依后无。未免损减。亦不通能知佛心言。既云知如来心。不可言无心。可知明非无心矣。又心既是无。智何独立。亦违涅槃灭无常识获常识义。若有无二义双取未免相违若互泯双非宁逃戏论。若后宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。岂离心外而别有如。是则唯如不乖于有。前宗以纯如之体。故有净心心既是如。有之何失。是知即真之有与即有之真。二义相成。有无无碍正消经意者。言不可得者以心义深玄言不及故。寄遮显深。言但以智知如来心者。托心所寄表显深云何深玄。欲言其有。同如绝相。欲言其无。幽灵不竭。欲谓之情。无殊色性。欲谓无情。无幽不彻。是知佛心即有即无即王即数。心中非有意。亦非不有意意中非有心。亦非不有心数。非依于王。亦非不依王。一一皆尔。圆融无碍。清凉记释云。言佛无心有智。成相违过。心王最胜。尚说为无。智无所依。岂当独立。如无君主。何有臣下。今先别会二宗。后通合二宗。先会法性宗意云。心即是如。智即如智。离心无如则知有如已有心矣。况即体之用称如智。即用之体即是真如。如一明珠。珠体即如。明即如智。岂得存如亡于心矣。前宗以纯如下。会法相宗意云。即如之有。有岂乖如。如镜即虚则有心无失。是知即真之有通会二宗。即真之有是法相宗。即有之真是法性宗。两不相离方成无碍真佛心矣。又心中非有意亦复非无意者。非有是不即义。二相别故。亦非不有是不离义。无二体故。又非有者。以无二体互摄尽故亦非不有者。二相不坏力用交彻故。

　　宗镜录卷第三十三

　　丁未岁分司大藏都监开板