成唯识论讲话(卷四)

　　【又契经说：一切有情皆依食住。若无此识，彼识食体，不应有故。谓契经说，食有四种：一者段食。变坏为相。谓欲界系香味触三，于变坏时，能为食事。由此色处，非段食摄，以变坏时，色无用故。二者触食。触境为相。谓有漏触，才取境时，摄受喜等，能为食事。此触虽与诸识相应，属六识者，食义偏胜。触粗显境，摄受喜乐，及顺益舍，资养胜故。三意思食。希望为相。谓有漏思，与欲俱转，希可爱境，能为食事。此思虽与诸识相应，属意识者，食义偏胜。意识于境，希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识，由段、触、思，势力增长，能为食事。此识虽通诸识自体，而第八识，(P294)食义偏胜。一类相续，执持胜故。由是集论，说此四食、三蕴、五处、十一界摄。此四能持有情身命，令不坏断，故名为食。】

　　第八个理由就是识食体。所以佛经又说：“三界一切的众生都要依食而住，设若没有这第八识，那四食里面的‘识食’就不应当有了。”这四食的说法是出在佛经上，第一种叫做段食。段是形段，它的义相，就是食下去了，要消化变坏。这是在欲界的众生，所食下去的东西，一定有香气、味道和冷热的触尘。同时，要消化了之后，才可以叫做食事。因此，我们就可以知道，若不消化，但是眼睛看看，无论怎样好看，对于肚子的饱满，是没有关系，所以单是色法，不能叫做段食。因为食下去消化变坏了，这色相上的好看，是没有用了。

　　第二种叫做触食，它的意义就是和境界接触。就是说，我们凡夫的有漏识一同外境接触的时候，就能够摄受欢喜快乐的境界，这才可以叫做食事。(P295)这个触心所虽然和六个识都有相应，然而，属于第六意识的触，食的意义更加殊胜。第六识的食义所以殊胜的原故，就是因为它能够触粗的境界和显的境界，所以能够摄受喜乐，以及有顺益的舍受，资养最为殊胜。

　　第三叫做意思食，它的意义就是希望。有漏的思心所和欲心所，同时俱转。心中希望可爱的境界，才可以叫做食事。这个思心所虽然六个识都有相应，然而，属于第六意识的思，食义比较偏胜多，因为意识对于境界希望特别的殊胜。

　　第四种叫做识食，它的意义就是执持。因为我们凡夫的有漏识，都是由段食，或是触食，或是思食，由这几种势力把识身增长起来，才能够成为食事。这个识虽然是通于一切识的自体，然而，第八识的食义偏胜。甚么原因呢？因为第八识是一类相续的，所以它执持根身，能够使它不致烂坏，功用特别强胜。

　　因此，《集论》里面说：这段食、触食、思食、识食四食中，在五蕴里面，段食是色蕴，触食和思食是行蕴，识食当然是识蕴——三蕴所摄。在十(P296)二处里面，段食是香、味、触三处，触食和思食是法处，识食是识处——五处所摄。在十八界中段食是香味触三界，触思二食是法界，识食是六识界及意根界——十一界所摄。以上这四食能够执持有情的身命，使令身体不致烂坏断灭，所以才叫它是食。

　　【段食，唯于欲界有用。触、意思食，虽遍三界；而依识转，随识有无。眼等转识，有间有转，非遍恒时，能持身命。谓无心定、熟眠、闷绝、无想天中，有间断故。设有心位，随所依缘，性界地等有转易故。于持身命，非遍非恒。诸有执无第八识者，依何等食？经作是言，一切有情，皆依食住。非无心位，过去未来，识等为食。彼非现常，如空华等，无体用故。设有体用，非现在摄。如虚空等，非食性故。亦不可说，入定心等，与无心位，有情为食。住无心时，彼已灭故。过去非食，已极成故。又不可说，无想定等，不相应行，(P297)即为彼食。段等四食，所不摄故。不相应法，非实有故。有执灭定等，犹有第六识，于彼有情，能为食事。彼执非理，后当广破。又彼应说：生上二界，无漏心时，以何为食？无漏识等，破坏有故，于彼身命不可为食。亦不可执无漏识中，有有漏种，能为彼食。无漏识等，犹如涅槃，不能执持，有漏种故。复不可说：上界有情，身命相持，即互为食。四食不摄，彼身命故。又无色无身命，无能持故。众同分等，无实体故。由此定知，异诸转识，有异熟识，一类恒遍，执持身命，令不断坏。世尊依此，故作是言：一切有情，皆依食住。唯依取蕴，建立有情。佛无有漏，非有情摄。说为有情，依食住者，当知皆依示现而说。既异熟识，是胜食性，彼识即是此第八识。】

　　在四种食中段食唯在欲界的众生才有用，所谓欲者，就是饮食欲、睡眠(P298)欲和男女的淫欲。触食和意思食虽然是遍于三界，但是它依识而转生。因为“触和思”是属于心所，心所必定要依托心王的。可说是：有识时，才有触和思；如果没有识的时候，那触和思也就没有了，所以说“随识有无”。然而，眼、耳、鼻、舌、身、意的前六识，有时候是有间断和转易的；既不是遍三界，又不是恒时有，试问怎样能够执持身命呢？前六识为甚么会有间断呢？因为无想定、灭尽定、熟眠、闷绝、无想天，在这五个无心位的时候，都是间断了。五个无心位，前六识有间断，或者可以说得过去；然而，在有心位的时候，岂不是完全有六识吗？有心位虽然是有，但是又因为各识所依的根、所缘的境，善、恶、无记三性，三界、九地，有的时候都是常常转易。所以前六识本身不是遍，又不是恒，怎样能够执持身命呢？一般人一定执着说“没有第八识”的话，那末，倒要请问：“依甚么识食，经上说‘一切众生都是依识而住’呢？”

　　或者，另外有一种人说：“过去的识和未来的识，岂不是可以做识食的体吗？”这才是笑话！过去和未来既不是现有，又不是恒常，岂不是同病眼(P299)所看见的空华一样，那里有实在空华的体用呢？纵然有体用，也不是属于现在所摄，同虚空一样，当然不是食的体性啊。

　　也不可以说：“在无心定以前，加行心的时候，可以作无心位的食体吗？”那更是不可以。因为住无心位的时候，彼加行心已经灭了。过去的识不能够做现在的食事，这大小乘双方都是赞成的。

　　也不可以拿佛经上“禅悦为食”的一句话，来证明无想定和灭尽定有食事。要知道，段食、触食、意思食、识食这四种食里面，不摄这二定的。并且，二定是属于不相应行，它是从色法、心法、心所法三位分出来的，它本身尚且无体，怎样可以做食事呢？

　　还有另一种人执着“灭尽定和无想定还有第六意识存在，所以对于有情还是能够作食事。”这一种说法是不合乎道理的，在后面有详细破他的。设若灭尽定中的人还有有漏第六意识的话，那末，灭尽定的人生到色界和无色界，起无漏心的时候，试问这时用甚么第六识来做食事呢？你不能说“就用无漏意识来做食事”，因为无漏起时，是破坏有漏身的，有漏身是障，无漏(P300)识是治；障治是相违的，怎可用无漏识来持有漏身呢？所以不可为食。

　　也不可执着说：“无漏识里面藏了有漏种，这有漏种岂不是可以做他的食吗？因此，灭尽定的人有漏的根身，所以不会烂坏。”这话就不通！因为无漏识同涅槃一样，怎样可以执持有漏的种子呢？

　　也不可说：“色界和无色界的众生可以用身来持命，或用命来持身；这身命相持，岂不是可以做互为食事吗？那也不对，因为，佛只说四食，这身食和命食，四食里面不摄。况且无色界中的有情根本上就没有色身，它怎样能够持命呢？命根和众同分都是属于不相应行，自己无实体，怎样可以做食事。

　　因为有了上面种种的理由，我们决定就可以知道：和前六识不同，另外有一个第八的异熟识；它是一类的，又是恒常普遍的，所以它能够令这身命不烂坏，不间断。佛就依据这种意义，说一切众生都是要依食而住的。

　　这种四食的说法但是依凡夫五取蕴上来说的。因为佛是没有“有漏”了，所以佛不摄在有情中。然而佛不也要东西食吗？怎样不是有情所摄呢？(P301)要知道，佛要食东西上，那是约应化身示现而说的，佛的法身和报身，那里要东西食呢？

　　既然这第八异熟识是识食的体，那所说的识食，不是第八识是那一个呢？

　　【又契经说：住灭定者，身语心行，无不皆灭。而寿不灭，亦不离暖。根无变坏识不离身，若无此识，住灭定者，不离身识，不应有故。谓眼等识，行相粗动，于所缘境，起必劳虑。厌患彼故，暂求止息，渐次伏除，至都尽位。依此位立，住灭定者。故此定中，彼识皆灭。若不许有微细一类，恒遍执持，寿等识在，依何而说识不离身？若谓后时彼识还起，如隔日疟，名不离身。是则不应说心行灭。识与想等，起灭同故。寿暖诸根，应亦如识，便成大过。故应许识如寿暖等，实不离身。又此位中，若全无识，应如瓦砾，非有情数，岂(P302)得说为住灭定者？又异熟识，此位若无，谁能执持诸根寿暖？无执持故，皆应坏灭。犹如死尸，便无寿等。既尔，后识必不还生，说不离身，彼何所属？诸异熟识舍此身已，离托余身，无重生故。又若此位，无持种识，后识无种，如何得生？过去未来不相应法，非实有体，已极成故。诸色等法，离识皆无，受熏持种，亦已遮故。然灭定等，无心位中，如有心位，定实有识。具根寿暖，有情摄故。由斯理趣，住灭定者，决定有识，实不离身。】

　　第九个理由，就是入灭尽定的时候，还有心识。所以佛经上又说：住灭尽定的人，身行的出入息、语行的寻伺、心行的受想，这三种都不行了；然而寿命还存在，身上照常的有暖气，可见识心还没有离开身体。设若没有这第八识的话，在佛经上说的住灭尽定的人，还有不离身的识，那就不应有了。(P303)

　　或说：“不离身的识，是说前六识，可以吗？”不可以。甚么原因呢？因为眼等前六识，它们的行相是粗而好动，对于所缘的境界生起的时候，必定有劳苦的思虑；因为常常厌患这种劳虑，所以暂时希望止息它一下。祇是把劳虑伏住不起，这就好像搬大石头压草一样；最后统统把劳虑灭除了，那就好像斩草除根；到了这样境界的时候，那就说他是灭尽定的人。所以在灭尽定的时候，前六识是完全不现行了！设若不允许有一种微细的一类恒常、普遍，能够执持寿命和暖气的识的存在，那依据甚么原因说识不离身呢？

　　设若你又说：“在定的时候，已经没有了前六识，但是一出了定之后，前六识又恢复原状。这样就叫做识不离身；好像患疟疾一样，一天好，一天坏。”如果照你这样说起，那就不应当叫做灭尽定的人，心行的受想也已经灭了。要知道，受想两个心所它们和六识心王生则同生，灭则同灭，没有一刻离开过；如果识灭了，寿命和暖气当然一齐都舍弃了，那和死人一样，还叫甚么灭尽定的圣人呢？那就有了很大的过失！因此，应应当赞成有一个(P304)识和寿暖一样，都没有离开这个身体，才可以叫做灭尽定啦。

　　还有，在这个灭尽定位中设若完全没有了识的话，那就同石头和瓦片一样了，不是属于有情所摄了；成了无情之物，怎样还可以叫他是住灭尽定的人呢？

　　还有，这个第八的果报识在灭尽定位设若没有它的话，那末，倒要来请问：“是那一个来执受保持这个寿命和暖气呢？”如果没有东西来执受的话，那身体一定会烂坏，岂不是同死尸一样吗？那就会没有寿命了。如果真是这样，从灭尽定起来的时候，应当就没有识生起来；那佛经上所说的“识不离身”，究竟是属于那一个识呢？如果第八果报识已经舍弃了这个身体，那就离开了这个身体，而更再投托第二个其余的身体，决定没有重生的道理。

　　又设若这灭尽定位，如果没有这个执持种子的识，那从灭尽定再起来的时候，岂不是没有种子吗？既然没有种子，怎样可以再生起现行？至于过去的识已经过去了，未来的识还没有生起，乃至二十四种不相应行法，它们离(P305)开了色法、心法、心所法，自己是是没有实体的，这是大家赞成的。至于一切的色法，那都是识心所变的；离开了识心当然是无体，色法不能受熏，也不能持种，前面已经说过了！

　　然而，灭尽定、无想定、无想天、熟睡、闷绝，在这五无心位的时候，所无的不过是前六识不现行，并不是没有第八识。所以在五无心位时，同有心位是一样，具有根身、寿命、暖气。由这一种道理，证明住灭尽定的人，决定是有他的细识，这样叫做识不离身。

　　【若谓此位，有第六识，名不离身，亦不应理。此定亦名无心定故。若无五识，名无心者，应一切定，皆名无心。诸定皆无五识身故。意识摄在六转识中，如五识身，灭定非有。或此位识，行相所缘，不可知故，如寿暖等，非第六识。若此位有，行相所缘，可知识者，应如余位，非此位摄。本为止息行相所缘可了知识，入此定故。又若此位，有第六识，彼(P306)心所法，为有为无？若有心所，经不应言住此定者，心行皆灭。又不应名，灭受想定。此定加行，但厌受想，故此定中，唯受想灭。受想二法，资助心强，诸心所中，独名心行。说心行灭，何所相违。无想定中，应唯想灭，但厌想故。然汝不许，既唯受想，资助心强，此二灭时，心亦应灭。如身行灭，而身犹在，宁要责心，令同行灭？若尔，语行寻伺灭时，语应不灭，而非所许。然行于法，有遍非遍。遍行灭时，法定随灭；非遍行灭，法或犹在。非遍行者，谓出入息。见息灭时，身犹在故。寻伺于语，是遍行摄。彼若灭时，语定无故，受想于心，亦遍行摄。许如思等，大地法故。受想灭时，心定随灭，如何可说，彼灭心在？】

　　假定你说：“在灭尽定的时候，还有第六识存在，这样叫做识不离身，好不好呢？”这是不应当有这种道理！甚么理由呢？因为灭尽定又叫做“无(P307)心”定，如果还有第六识的话，那怎样可以叫做“无心”定呢？

　　假定你又会说：“灭尽定所以又叫做无心定，是因为没有前五识，并不是说没有第六识。”如果照你们这种说法，那一切定都应当叫无心定，因为二禅以上都是没有前五识了。要知道第六意识，也是摄在前六转识之内，和前五识是一样，所以灭尽定中第六意识也是一样的没有。

　　还有一种说法：灭尽定中的识，这识的行相是不可知，所缘的境界也是不可知，和寿暖一样，都不是第六识的境界。假定灭尽定中的识，这识的行相和所缘都是可以了知的话，那应当和其余的有心位是一样，就不是灭尽定位所摄。本来就是因为要止息行相和所缘可以了知的识，才来入这个灭尽定。

　　还有一个道理：如果灭尽定位还有第六意识的话，那倒要请问：“第六意识的心所法到底有没有？”设若有心所的话，经上就不应当说“住灭尽定的人，受想两个心所法——心行都灭除了”，也不应当叫它是“灭受想定”。

　　恐怕他说：“受想两个虽灭，还有其余的心所不灭。”这话是没有道理(P308)的。因为此定在加行的时候，但讨厌受和想这两个心所，所以一到了入此定的时候，但灭除了受想。因为受和想两个心所灭，资助心王的力强烈一点，所以在五十一个心所法中，唯有受想两个心所，单单独独叫做“心行”，所以叫做“心行灭”——受想灭，这和经上说的有甚么相违呢？这是小乘人救的。

　　唯识家破：照你这样说起来，那末，无想定中应当也是单单没有一个想心所罢了，还有其余的心所啊，因为他但是讨厌想一个心所。然而你为甚么又不赞成无想定位有其余的心所呢？既然唯有受想两个心所资助心王的势力较强，那末，受想两个心所灭了，前六识的心王岂不是也同它一起灭掉了？

　　好像身行的出入息虽然是灭息了，然而，身法还是照样的存在，那里要一定意识的心王，要跟受想的心所一起灭呢？

　　如果照你这样说，那末，语行的寻伺灭了，言语应当不灭，你们为甚么又不允许呢？(P309)

　　你们要知道，“行和法”有遍和不遍两种分别，不可儱侗而论。设若是“遍行”灭了的时候，那这个“法”一定是随它而灭；设若是“非遍行”灭了的话，那这个“法”或者照常的还可以存在。“非遍行”好像“出入息的身行”，它虽然是停止了，然而“身法”还照常的存在，因为它是属于“非遍行”啊。至于“寻伺的语行”，它是属于遍行所摄，所以寻伺灭了的时候，语法一定是没有了。“受想的心行”它也是属于遍行所摄，好像我们大家赞成的触、作意、……思、欲、胜解、念、定、慧，这八个大地法的心所，它们如果统统都罢工了，而老板自己难道照常的去做工吗？还不是跟着他们工人一齐休息。

　　所以我们就可以知道，如果“受想的心行”灭了的时候，那“心法的意识”一定要随受想而灭的，怎样可以说“受想虽灭，而意识还是存在”呢？

　　【又许思等，是大地法；灭受想时，彼亦应灭。既尔，信等此位亦无。非遍行灭，余可在故。如何可言有余心所？既许思(P310)等，此位非无；受想应然，大地法故。又此定中，若有思等，亦应有触。余心所法，无不皆依，触力生故。若许有触，亦应有受，触缘受故。既许有受，想亦应生，不相离故。如受缘爱，非一切受皆能起爱。故触缘受，非一切触皆能生受。由斯所难，其理不成。彼救不然，有差别故。谓佛自简唯无明触所生诸受为缘生爱。曾无有处简触生受。故若有触，必有受生；受与想俱，其理决定。或应如余位，受想亦不灭。执此位中，有思等故。许便违害心行灭言。亦不得成，灭受想定。若无心所，识亦应无；不见余心，离心所故。余遍行灭，法随灭故。受等应非大地法故。此识应非相应法故。许则应无所依缘等。如色等法，亦非心故。】

　　触、作意、受、想、思、欲、胜解、念、定、慧，这十种心所的性质，不专属纯善，也不专属纯恶，它是非善非恶中庸性。然而作善作恶，都是先(P311)要经过它们的许可，然后才能够去作善或作恶。这十种心所在《大乘百法论》说前五种叫遍行，后五种叫别境，是分为二类。而在小乘论上它是不分，总名叫做“大地法”。例如“大地”好人和坏人都要走的。这十种，作善作恶，都要“经过”它们的“地方”，所以叫做“大地法”。

　　还有，你们允许“思等十种”同是大地法所摄，那末，受想灭的时候，思等八法应当一齐同灭，因为都是“大地法”。如果真是这样，那善恶等心所在灭尽定位也是没有了。你不可以说“受想的心行虽然是灭了，而善恶的心所，还可以照常的存在”，那就非讲蛮理不可。所以，受想二心所灭掉了之后，其余的思等以及善恶心所在灭尽定位中决定是不能存在的。

　　如果你们又许可思等心所，在灭尽定位还是有的话，那受想两个心所也应当是有的；因为十个人同是大地法，要有大家有，要无一齐无才对啊。又，灭尽定中设若还有“思”等的话，有思一定先要有“触”。甚么原因呢？因为以下一切的心所法，都是依托触的力量才会生起的。设若允许有触，那就应当有受；在十二因缘的教理上说，“触缘受故”。既然许可有受，那又应(P312)当有想；因为“受和想”向来是不离开的。

　　小乘救：好像十二因缘中也说“受缘爱”，并不是说一切受都能够生起爱；所以“触缘受”也是一样，并不是说一切触都能够生受。由这种道理，你们前面所难我的话是不能成立的。

　　大乘破：你这种救法是不对的，因为“触缘受”和“受缘爱”这两种意义是有差别的，你不能儱侗的一起拿来说。因为佛自己亲口就简别说过了：唯有“因无明触所生的受才会生爱”，没有听见说“因无明触才会生受”；所以，受生爱倒是不一定，而有触一定有受，有受那就一定有想啊，这种道理是决定无疑了！

　　不然的话，灭尽定和其余的有心定是一样，也有受想两个心所了。你们执着灭尽定中还有思等心所，如果真是这样，那就违背了经上说的“受想心行灭”这句话；同时，既然还有受想，那灭尽定也就不能叫做“灭受想定”了。

　　设若没有心所，那心识也应当没有；没有看见过其余的心识，而离开了(P313)心所。好像其余“寻伺的语行”灭了的话，那语法也跟随它灭了；这样，“受想的心行”灭了，而第六识的“心法”当然也一起灭了。设若还存心王，但没有心所，那受等心所就不能叫做大地法，因为不能够遍一切心王。照你们说“心所灭，而心王独存”，那就不能叫心所是相应法。设若赞成意识和受想是不相应，那意识应当就没有心所；那论上为甚么说：“心王和心所是同所依的根，同所缘的境，同一个时候，同一件事。”那同无知的色法一样，怎样可以叫做心所呢？立一个比量：

　　宗——此灭尽定识应无所依所缘

　　因——亦非心故

　　喻——如色等法

　　【又契经说：意法为缘，生于意识。三和合触，与触俱起，有受想思。若此定中有意识者，三和合故，必应有触。触既定与受想思俱，如何有识，而无心所？若谓余时三和有力，成(P314)触生触，能起受等。由此定前厌患心所，故在定位，三事无能，不成生触，亦无受等。若尔，应名灭心所定，如何但说灭受想等？若谓厌时，唯厌受想，此二灭故。心所皆灭。依前所厌，以立定名。既尔，此中心亦应灭，所厌俱故，如余心所。不尔，如何名无心定？又此定位，意识是何？不应是染，或无记性。诸善定中，无此事故。余染无记心，必有心所故。不应厌善，起染等故。非求寂静，番起散故。若谓是善，相应善故，应无贪等，善根相应。此心不应是自性善，或胜义善。违自宗故。非善根等，及涅槃故。若谓此心，是等起善，加行善根所引发故。理亦不然。违自宗故。如余善心，非等起故。善心无间，起三性心，如何善心由前等起？故心是善，由相应力。既尔，必与善根相应，宁说此心独无心所？故无心所，心亦应无。如是推征，眼等转识，于灭定(P315)位，非不离身。故契经言：不离身者，彼识即是此第八识。入灭定时，不为止息，此极寂静执持识故。无想等位，类此应知。】

　　还有在契经上说：意根和法尘两种东西做助缘，中间能生意识。由根、尘、识三种和合，所以生触。与触同起的有受、想、思。设若灭尽定中还有意识，那末，由根、尘、识三和合的原故，必定应当有触。触既然决定同受、想、思俱起，那怎样可以说“有意识而没有心所”呢？

　　设若你又说：“不是入灭尽定，其余的时候，根、尘、识三和合有力，所以能够成就触而生起触；有了触，所以又能够生起受想等心所。因为这样在灭尽定以前，讨厌这个心所，所以到了灭尽定的时候，根、境、识三事的能力就失掉了，所以不能生触，当然也没有受想。”

　　设若照你们这样说起来，那应当叫做灭心所定，为甚么但说灭受想定呢？

　　设若你又说：“因为在定前加行的时候，是单单厌离这受想两个心所，如果受和想灭了之后，其余的心所也统统灭了；不过是依据在前面加行的时候，他所讨厌的但是受想，所以才安它叫做灭受想定。”

　　既然是这样，那不但是受想灭，意识也应当同时而灭。甚么原因呢？因为厌受想，同时也厌心，所厌是同。受想灭，其余的心所都灭；那末，受想灭，意识也应当灭。如果意识不灭的话，怎样可以叫无心呢？

　　又，灭尽定中如果有意识的话，试问这定中的意识，是甚么性质呢？灭尽定中不应当是恶性或无记性，因为凡是善定，决定没有恶及无记。如果有染和无记，那就应当有二十六种烦恼心所，也有遍行、别境、不定等心所了。既然称它是善定，那就不应当厌善而生起染污；也不可以说，求禅定的人，反过来还生起散乱吗？

　　设若你说：“灭尽定中的意识是善，那一定是相应善，因为意识本身不是善，要和信等十一种善心所相应，所以叫做相应善。无贪、无瞋、无痴这三种是一切善法的根本，所以叫做善根。”(P317)

　　要知道：意识的本身并不是自性善，也不是胜义善；因为自性善是惭心所和愧心所，它们的自性就是善。胜义善就是涅槃常乐我净。因为你们小乘人自己也赞成意识是相应善，如果现在又说“意识也是自性善或胜义善”，那岂不是矛盾吗？因为意识不是有为的三善根和无为的涅槃法，所以不是自性善和胜义善。

　　设若你又说：“意识虽然不是自性善或胜义善，但是可以叫它是等起善，或由加行善所引起发生的好不好呢？”在道理上说起来也不对。甚么原因呢？因为你们小乘人自己既然已经赞成意识只有相应善，不是等起善及加行善；你现在如果说意识是等起善或加行善，那岂不又是矛盾吗？因为等起是前后同等而起，加行是由加功用行而引起。意识是三性互易，有时候是善，然有时候又是恶，也有时候是无记，灭尽定中怎样可以说是等起善和加行善呢？

　　因此之故，如果说意识是善的话，那只可以说是相应善。既然是这样，那意识必定要和无贪、无瞋、无痴三种善根相应，才可以叫做善。这样一来，(P318)在灭尽定中的意识也有善心所和它相应，那还叫甚么灭尽定呢？怎样可以说灭尽定中但有意识而没有心所呢？

　　你如果赞成我说的“灭尽定中是应当没有心所”，那也应当赞成灭尽定中决定有意识。

　　照上面这许多道理说起来，眼等前六识在灭尽定中一定是离开身的，所以经上说：“不离身的识，那只有这第八识才可以。”就是入灭尽定的时候，这第八识还没有停止休息；因为灭尽定是最极寂静，能够执持这第八识。灭尽定中有第八识，无想定、无想天、睡眠和闷绝的时候是一样，前六识虽然是停止了作用，然而，第八识还照常的在那儿微细的流注。

　　【又契经说：心杂染故，有情杂染；心清净故，有情清净。若无此识，彼染净心，不应有故。谓染净法，以心为本。因心而生，依心住故。心受彼熏，持彼种故。然杂染法，略有三种：烦恼、业、果，种类别故。若无此识，持烦恼种，界地(P319)往还，无染心后，诸烦恼起，皆应无因。余法不能持彼种故。过去未来，非实有故。若诸烦恼，无因而生，则无三乘学无学果。诸已断者，皆应起故。若无此识，持业果种，界地生还，异类法后，诸业果起，亦应无因；余种余因，前已遮故。若诸业果，无因而生，入无余依涅槃界已，三界业果，还复应生。烦恼亦应无因生故。又行缘识，应不得成。转识受熏，前已遮故。结生染识，非行感故。应说名色，行为缘故。时分悬隔，无缘义故。此不成故，后亦不成。】

　　这就是第十种理由。经上又说：“因为我们心上有了杂染，所以众生就成了杂染；如果心里头是清净的话，那末，我们众生也就清净。设若没有这个第八识，那经上所说的染净心，就不应当有啊。”意思就是说，无论是染污法或是清净法，都是以心来做根本的；这染净一切法也都是因心而生，同时也都是依心而住。是甚么原因呢？因为心受染净法所熏习，所以心才能够(P320)执持留下来的习气不失，这叫做“受熏持种”。

　　然而，杂染法分开来也有三种：(1)烦恼杂染，(2)业杂染，(3)果杂染。这三种类别不同。

　　设若没有这个第八识来执持烦恼(贪痴慢等)种子的话，那末，三界九地到了没有染污心之后，如果烦恼再起，岂不是无因而起吗？甚么理由呢？因为除了第八识以外，其余的转识等都没有执持种子的资格。同时，过去的是已经过去了，未来的还没有生，所以都不是实有。设若从上界堕到欲界来，没有欲界的烦恼种子，而可以生起欲界的烦恼；那末，阿罗汉、缘觉、如来这已断除烦恼的三乘圣者，岂不还有再生烦恼的可能吗？如此则有成佛还可转为凡夫的过失了。

　　还有，设若没有这个第八识，来执持这业果种子的话，那末，好像下界升上界，或从上界又堕落到下界来，在这不同的界地，现行的业果如果再生起的时候，岂不是没有从种子可以生吗？如果你又说“或者善性可以生恶性的果，或者色法可以做心法的因，或者前六识也可以持种”，那都是不对的，(P321)这在前面我都讲过了。设若业果可以无因而生的话，那末，纵然证了阿罗汉涅槃之后，岂不是三界有漏的业果，再会生起来吗？因为烦恼也可以无因而生啊。

　　还有，佛经上说的十二因缘里面“行缘识”，就是从前所作善恶的行为，引生现在的识果，也不应当成立啦。假定你又说：“‘行缘识’是不一定要第八识的，前六识岂不也一样的受熏持种吗？”其实这在前面我已经说过六识不可以受熏的道理了，你现在说它能受熏持种，这道理那能成立呢？或者，你又说：“去投生那个时候染污的第六意识，岂不是可以作‘行缘识’的识吗？”不可以。因为去受生时的那个染污识，是中阴身的意识，它不是由行为而感果的识啊。如果“行缘识”的识，成立不起来的话，那只好说“行缘名色”，好吗？也不可以。因为行是过去所造的业，名色是现在母胎里面的东西，时间隔了这样远，那里还有做“助缘”的义呢？这样一来，识没有，名色也没有，那下面的六入、触、受、……那里还有呢？(P322)

　　【诸清净法，亦有三种：世、出世道、断果别故。若无此识，持世出世清净道种，异类心后，起彼净法，皆应无因；所执余因，前已破故。若二净道，无因而生，入无余依涅槃界已，彼二净道，还复应生，所依亦应无因生故。又出世道，初不应生。无法持彼，法尔种故。有漏类别，非彼因故。无因而生，非识种故。初不生故，后亦不生。是则应无，三乘道果。若无此识，持烦恼种，转依断果，亦不得成。谓道起时，现行烦恼；及彼种子，俱非有故。染净二心，不俱起故。道相应心，不持彼种。自性相违，如涅槃故。去来得等，非实有故。余法持种，理不成故。既无所断，能断亦无，依谁由谁而立断果？若由道力，后惑不生，立断果者，则初道起，应成无学。后诸烦恼，皆已无因，永不生故。许有此识，一切皆成。唯此能持，染净种故。证有此识，理趣无边，恐厌繁(P323)文，略述纲要。别有此识，教理显然，诸有智人，应深信受。】

　　上面所说的有漏染污种，要有第八识才能够执持；现在来说清净法种，也要有第八识才能够执持它。清净法有三种：(1)是世间净，就是伏惑的道。(2)是出世间净，就是无漏善。(3)是所断果清净，那就是所证的理。

　　假定没有这个第八识，来执持世间和出世间的清净道种，那在世间道后再进生出世间道，或在出世间道后再退回世间道，这样“异类心后”而生起的净法，岂不是没有种子吗？如果除了第八识之外，你所说的别种原因能够持种的话，我在前面不是说了许多理由告诉你是不可以吗？设若世间道和出世间道，这两种净道可以无因生起的话，那末，入了无余涅槃之后，那世间道和出世间道岂不是应当再生起吗？无因可以生果，那不但二净道可以无因而生，就是所依的身和智也可以无因而生啊。

　　还有，如果没有第八识来执持本有的无漏种子，那初果出世的见道也就不应生起了，因为没有东西来执持它的种子。假定你又说：“有漏的闻熏习(P324)岂不是可以作出世道的吗？”那怎样可以呢？因为有漏和无漏两种性类不同，所以闻熏习只可以作无漏道的增上缘，而不可作无漏的因缘啊。如果无因可以生果，便同外道的说法一样，果法不是从识里面的种子而生了。当然啰，最初没有无漏种子生果，那以后更没有无漏种子生果，这样一来，三乘的圣果应当永远的没有啊；但事实上不是这样，可见有第八识来执持无始以来本有的无漏种子啊。

　　不但如此，设若没有这个第八识来执持烦恼种子，那将来转识成智，转凡成圣，转染成净，这个菩提、涅槃的智果和断果也不能成立了；因为没有病，药有甚么用处呢？所以没有烦恼的现行，无漏道也就无用了。同时也要知道，无漏也不可以持有漏种；因为染和净的两种心性是相违的，好像明暗一样，不能同时并起啊。因为和无漏道相应的心，是不能够持彼有漏种的，这好像涅槃不能和染污法同时一样。至于甚么过去法或未来法，以及得等的不相应法，它们自己都没实体，那能持种呢？同时前六识、色根、命根、众不同，以及第六识的心所，也没有资格持种，因为在前面说过，说它们受熏(P325)持种，在道理上不能够成立啊。既然没有所断的烦恼，当然也就没有能断的无漏道；有漏和无漏道既然都没有，那末，依甚么惑，由甚么道来建立这个断德的涅槃果呢？

　　假定你又说：“由最初见道的力量，所以后来的烦恼就不能生起，这样，就立为断果。”那末，照你这样说，在见道的时候，就应当叫做无学啊。后来的烦恼既然是无因，那应当就永远再不能生烦恼了。

　　如果你们赞成有这个第八识的话，那受熏持种的道理都可以成立。因为唯有这个第八识，才能够执持染污法和清净法的种子。

　　其实说起来，证明有第八识的道理很多很多，恐怕大家厌繁，所以只好把要紧的大纲来说一说。我们可以得到一个断案：除了一般人所公认的前六识之外，还有一个第八识，无论是经论上或道理上，都很明白的；所以希望有智慧的人，应当深深的信受才对。初能变的第八识已竟。

　　【如是己说，初能变相。第二能变，其相云何？颂曰：“次第(P326)二能变，是识名末那；依彼转缘彼，思量为性相。四烦恼常俱，谓我痴我见；并我慢我爱，及余触等俱。有覆无记摄，随所生所系；阿罗汉灭定，出世道无有。”论曰：次初异熟能变识后，应辩思量能变识相。是识圣教，别名末那；恒审思量，胜余识故。此名何异第六意识？此持业释，如藏识名，识即意故。彼依主释，如眼识等，识异意故。然诸圣教，恐此滥彼，故于第七，但立意名。又标意名，为简心识。积集，了别，劣余识故。或欲显此，与彼意识，为近所依。故但名意。】

　　第八识的教理在前面可算是大略的讲过了，现在再来讲讲第七识，分做十段来讲：(1)释名门：次第二能变，是识名末那。(2)所依门：依彼转。(3)所缘门：缘彼。(4)体性门：思量为性。(5)行相门：思量为相。(6)染俱门：四烦恼常俱，谓我痴我见，并我慢我爱。(7)余相应门；及余触等俱。(8)三性门：(P327)有覆无记摄。(9)界系门：随所生所系。(10)伏断门：阿罗汉灭定，出世道无有。现在先来讲第一释名门，试问第七识叫做甚么名字呢？

　　长行论文上说：在次第上说起来，初能变这八识说过了之后，就应当再来辩论第二能变思量的第七识。这个第七识在经论上都叫它是“末那”，翻成中国的意思，就叫做“意”。意的意义就是恒常审察思量：在凡夫位执着第八识的见分为我，在圣人位就知道无我了。这种恒审思量的功用，那它是胜过了其余的识了。因为前五识是非恒非审的思量，第六识是审而非恒的思量，第八识是恒而非审的思量。唯有第七识又能恒常，又是审察，所以恒审思量胜过其余的前后七个识。

　　问：“第七识叫做意，但此和第六识的意识有甚么地方不同呢？”第七识在六离合释中，叫做持业释。体能够执持自己的业用，是依自己得名；好像藏识一样，藏就是识。意就是识，所以叫他“识即意”故。第六识在六离合释中叫做依主释，它是要依托一个主人的，好像眼识一样。眼识是要依托眼根的，第六意识它是要依托第七识的意根。所以识是识，意是意；识是第(P328)六，意是第七，识不同意啊。然而经论上恐怕第七和第六，都叫做意识，会混滥起来，所以第六叫做意识，而第七只叫做“意”了。

　　还有一个意思：第七识之所以叫做意的，因为积集的功用不如第八识的心，而了别的功用又不如前六识，所以只好叫做意。或者第七同第六是靠近的原故，又是给第六意识所依托，所以叫它是意。

　　【依彼转者，显此所依。彼，谓即前初能变识。圣说此识依藏识故。有义：此意以彼识种，而为所依；非彼现识。此无间断，不假现识，为俱有依，方得生故。有义：此意以彼识种，及彼现识，俱为所依。虽无间断，而有转易，名转识故。必假现识，为俱有依，方得生故。转，谓流转，显示此识，恒依彼识，取所缘故。】

　　上面是解释第一释名门，现在来解释第二所依门。怎样叫做彼转呢？依彼转这一句话，就是显示第七识所依托的是那一个呢？

　　这个“彼”字就是前面初能变的第八识，因为佛经说这个第七识是依托(P329)第八的阿赖耶识——藏识。

　　请问第七识是依托第八的种子识呢？还是依托第八的现行识呢？这有两家说的不同。

　　第一家说：“这个第七识，但是依托第八识的种子识，不是依托第八识的现行识。甚么原因呢？因为第七识它是恒常不间断的东西，所以它不要用第八识的现行识来做俱有依，就可以生起第七识的现行来。”

　　第二家又说：“这个第七识不但是依托第八识的种子识，并且也要依托第八识的现行识，两样东西都要依。你说的第七识虽然是无间断，然而，一到了无漏的圣道生起的时候，第七识也有转染污成清净的时候；间断虽无，转易仍有，所以第七识也叫做转识。因此，第七识不单是依托第八的种子识，并且还要依托第八的现行识，来做俱有依，才可以生起第七识的现行果法来。所谓俱有依者，就是七八二识不能离开，有则同有的意思。”

　　转，又是甚么意思呢？就是“流转”的意思。流是相续义，转是生起义，这就是显示这个第七识，恒常依托第八识；反过来又把它所依托的第八(P330)识，做所缘的境界。

　　【诸心心所，皆有所依。然彼所依，总有三种：一因缘依。谓自种子，诸有为法，皆托此依。离自因缘，必不生故。二增上缘依，谓内六处。诸心心所，皆托此依。离俱有根，心不转故。三等无间缘依，谓前灭意。诸心心所，皆托此依。离开导根，必不起故。唯心心所，具三所依，名有所依，非所余法。】

　　上面是正说第七识，现在来总说八个识的心王和心所，都有它们所依托的东西。然而它们所依托的东西，总起来一共有三种：

　　第一种叫做因缘依。因缘依是甚么呢？就是每一法本身的种子。因为只要说是有为法，都一定要依托这种子；假定离开了因缘的种子，那必定不会生起现行的果法来。

　　第二种叫做增上缘依。增上缘依是甚么呢？那就是眼、耳、鼻、舌、身、意内六根。所以，八识的心王和心所都是依托这内六种的净色根。例如眼识(P331)的心王心所如果离开了俱有依的眼根，这眼识的心王心所必定不会转生。

　　第三种是等无间缘依。等无间缘依是甚么呢？就是前一刹那灭的意，无论一切心王和心所，都要依托这开导依。如果离开了这开导依的根，那后念也决定不会生起。

　　照上面这种道理说起来，唯有八识的心王和心所，具足这三种所依，所以才叫做有所依。只有心王心所才有所依，其余的色法就没有开导依，至于不相应行法以及无为法，连因缘依、增上缘依都没有了。

　　【初种子依。有作是说：要种灭己，现果方生。无种己生，集论说故。种与芽等，不俱有故。有义：彼说为证不成。彼依引生，后种说故。种生芽等，非胜义故。种灭芽生，非极成故。焰炷同时，互为因故。然种自类，因果不俱。种现相生，决定俱有。故瑜伽说：无常法与他性为因，亦与后念自性为因，是因缘义。自性言：显种子自类，前为后因。他性言：(P332)显种与现行，互为因义。摄大乘论亦作是说：藏识染法，互为因缘。犹如束芦，俱时而有。又说种子与果必俱。故种子依，定非前后。设有处说：种果前后，应知皆是随转理门。如是八识，及诸心所，定各别有种子所依。】

　　前面略标三依，现在再来把因缘依详细来解释一下。初种子依，就是因缘依。说到种子依，有两家主张不同，头一家他们说：“要种子灭了以后，现行的果法才可以生起来。”他说：“这道理《杂集论》上不是说过了吗？可见种子的因和现行的芽，不是同时有的。”这是小乘经部师所说的。

　　第二家他说：“你拿《杂集论》来证明是不能成立的。因为《杂集论》上所说的是，前念的种子引生后念的种子，那当然哪！如果前念种子不让位，那后念的种子怎样可以就座呢？所以说它‘种灭芽生’，‘因灭果生’。其实种生芽这一句话，是世俗人说的，不是约胜义说的。至于‘母亲已经死了，再来生小宝宝’”——种灭芽生，那一个赞成呢？只有现行熏种子，现行(P333)是因，种子是果；种子生现行，种子是因，现行是果。这样叫做互为因果，好像“灯焰烧灯心，灯心生灯焰”一样的道理，也是互为因果。

　　然而，前念的种子引生后念的种子，既然都是种子，所以叫做自类。因为是前后二念，所以不是同时。至于种生现或现熏种，虽然是异类，然而是同时。所以因果同时是决定有的。

　　因此之故，所以《瑜伽师地论》上说：凡是无常法的东西，可以给他性做因——现熏种，种生现；又可以给自性做因——种引种。这三种都有因缘的意义，所以说自性这句话，那是说明前念的种子，引生后念的种子，是属于自类，是前念来做后念的因啊。至于说他性这句话，那是说明种生现，现熏种，是互相为因的。它们虽然是异类，然而是属于同时的。

　　就是在《摄大乘论》上也有这样的说法：“第八藏识和前七识的有漏杂染法是互相为因缘的，又好像束缚起的芦柴一样，大家是互相依靠的。”论里面又说：“种子的因和现行的果，必定是同时的。”所以这里所说的种子依，是同一刹那，决定不是前后两刹那。纵然有些经论上，说种子和果法是(P334)前后异时，那应当知道，都是随顺小乘而转变大乘的教理来说的，这只可以叫做方便门，不是真实的意义。

　　照前面种种的道理说起来，那八个识的心王和心所一定各各有它的种子，来做它的因缘依。

　　【次俱有依。有作是说：眼等五识，意识为依。此现起时，必有彼故。无别眼等，为俱有依。眼等五根，即种子故。二十唯识伽他中言：“识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十。”彼颂意说：世尊为成十二处故，说五识种，为眼等根。五识相分，为色等境。故眼等根，即五识种。观所缘论亦作是说：“识上色功能，名五根应理；功能与境色，无始互为因。”彼颂意言：异熟识上，能生眼等色识种子，名色功能，说为五根，无别眼等。种与色识，常互为因，能熏与种，递为因故。第七八识，无别此依。恒相续转，自力(P335)胜故。第六意识，别有此依。要托末那，而后起故。】

　　上面是说种子依，现在来说俱有依。有四家说法不同，第一家说：眼、耳、鼻、舌、身前五识，那一定要以第六意识为依。因为前五识现起的时候，必定有第六同时意识俱有，所以除了意识之外，没有另外眼等五根来做俱有依。那末，请问眼等五根是甚么东西呢？是五识的种子啊，这在《二十唯识颂》里面就说：“识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十。”这首颂里面的意思就是说：“佛说六根和六尘、十二处的教法，即说明了五识的种子就是五根，五识的相分就是五境，所以眼等的五根就是五识的种子了。”不但《二十唯识颂》这样说，就是陈那菩萨所造的《观所缘缘论》中，也有这样的说法：“识上色功能，名五根应理；功能与境色，无始互为因。”这首颂上的意思就是说：“第八识上有一种能生五识的种子，这叫做功能，这功能就是五根。”可见这是约生识义名根，并不是真真实实有一个四大种所造的色根。因此，我们就知道，种子的功能和现行的眼识，是恒常互相为(P336)因。就是能熏的现行与所熏的种子，或能生的种子与所生的现行，是递相为因啊。

　　这是前五识的所依。至于第七识和第八识是用不着别人来做依，因为它们是恒常相续转变生起，本身的力量殊胜，所以不要所依。第六意识它倒是一个所依，因为它要依托第七的末那识才可以生起。

　　【有义，彼说：理教相违。若五色根，即五识种，十八界种，应成杂乱。然十八界各别有种，诸圣教中处处说故。】

　　现在是第二家对于头一家那种说法，不大赞同，所以用九种理由来破斥他。第一有十八界的种子杂乱过失。因为设若五根就是五识的种子，六根、六尘、六识、十八界应当就有杂乱的过失；因为你把色法的根，来做心法的种，这不是杂乱是甚么？然而，佛经上所说的十八界，实实在在各有各的种子，在其他的经论上处处都是这样说法。

　　【又五识种，各有能生，相见分异，为执何等，名眼等根？若(P337)见分种，应识蕴摄。若相分种，应外处摄。便违圣教，眼等五根，皆是色蕴内处所摄。】

　　第二约相见分离。又五识的种子，每一识都有能生的见分种和相分种，二分不同。你现在说五根就是五识的种子，请问是五识的见分种呢，还是五识的相分种呢？若是见分种，见分是有知的心法，是属于识蕴所摄。五色根是色法，说它是心法，不但是违教，也是违理。若是相分种，相分虽然是色法，然而它是属于外六尘所摄；而五根又是属于内六根所摄。把五根来做五尘的相分种，对于教和理也是相违。

　　【又名五根，即五识种；五根应是五识因缘，不应说为增上缘摄。】

　　第三约增上缘难。又，设若五根就是五识的种子，那末，五根应当就是五识的亲因缘，不应当说五根是五识的增上缘所摄。

　　【又鼻舌根，即二识种，则应鼻舌，唯欲界系，或应二识，通(P338)色界系。许便俱与圣教相违。眼耳身根，即三识种，二地五地，为难亦然。】

　　第四约界地难。界是三界，地是九地。欲界一地、色界四地、无色界四地，三界分为九地。这里有一个意思先要弄清楚，就是：五根，除了无色界没有五根，而欲界和色界这五地都是有根，所以五色根到色界的第四禅还有。五识就不然，欲界的一地前五识是完全有，而色界初禅的第二地只有眼耳身三个识；因为色界的天人用不着段食，所以没有香和味二尘。既然没有香味二尘，所以也用不着鼻、舌二识了；因此，鼻、舌二识只有欲界有，而色界是没有鼻、舌二识。但是鼻、舌二根倒不是这样，它们是通于色界顶第四禅的。其次就是眼、耳、身三识，只至色界初禅第二地为止，二禅以上就没有眼、耳、身三个识了。然而，眼、耳、身三根它是一直通到色界顶等四禅，算是第五地了，先把这一点弄清楚。如果照你前面所说的“五色根就是五识种”的话，那末，设若根就识，那鼻、舌二根也只在欲界有，不能通于(P339)色界顶；如果识就根，鼻、舌二识不只在欲界，也可以通于色界顶了。这是约鼻、舌来说界，至于眼、耳、身，那是要约地来说。如果根就识，眼、耳、身三根也只可在色界初禅的第二地，不能通至色界第四禅的第五地；设若识就根，那眼、耳、身三识也不只在初禅的第二地，可以一直通到第四禅的第五地了。如果真是这样，那不但是违背教理，也可以叫它是天翻地覆了。

　　【又五识种，既通善恶，应五色根，非唯无记。】

　　第五约三性难。我们要知道，五识是通善、恶、无记三性，五根只是无记性。设若五根就是五识种的话，那五根应当就不是无记性，也要通三性才对啊。

　　【又五识种，无执受摄，五根亦应非有执受。】

　　第六约执受难。五根是第八识执持和觉受。五识，第八识不执受。五根如果是五识种，那五根和五识一样，也不是第八识执受。

　　【又五色根，若五识种，应意识种，即是末那。彼以五根为同(P340)法故。】

　　第七约同法难。大乘唯识家说“在第六意识之外还有第七末那识的意根”，如果照你们说“五根就是五识种”，那末，意根当然也是意识种。因为六根六识是同法；假定你说“意根不是意识种”，那五根当然也不是五识种了。

　　【又瑜伽论，说眼等识皆具三依，若五色根即五识种，依但应二。】

　　第八约三依不具难。三依：(1)因缘依——种子。(2)增上缘依——五色根。(3)等无间缘依——前念意。又《瑜伽师地论》上说：“眼等五识都有三依。”设若照你们说“五根是五识的种子”，那岂不是缺了增上缘依吗？只有因缘依和等无间依二种依了。

　　【又诸圣教，说眼等根，皆通现种，执唯是种，便与一切圣教相违。(P341)】

　　第九约根通种现难。有许多经论上说：“五根有种子，有现行。”你现在说五根是五识种，那五根不是没有现行，这岂不和一切经论的宗旨相违吗？

　　【有避如前所说过难，朋附彼执。复转救言，异熟识中，能感五识，增上业种，名五色根，非作因缘，生五识种。妙符二颂，善顺瑜伽。】

　　上面是把五根当五识的种子，一共有九种过患。然而还有一家觉得如果把五根当做生五识的亲因缘，那当然是不对。如果把五根当做生五识的增上缘业种，不是识种，那总可以吧？这样，对于《二十唯识论》和《观所缘缘论》的两个颂既相符合，同时，对于《瑜伽师地论》也就相顺。我想此说该不会再有过失了吧？

　　【彼有虚言，都无实义。应五识根非无记故。又彼应非唯有执受，唯色蕴摄，唯内处故。鼻舌唯应欲界系故。三根不应五(P342)地系故。感意识业应末那故。眼等不应通现种故。又应眼等非色根故。又若五识皆业所感，则应一向无记性摄。善等五识既非业感，应无眼等，为俱有依，为俱有依。故彼所言，非为善救。】

　　你来帮忙救的人，说的话也是不对。甚么理由呢？如果你把五根当做业种，业通三性，那末，根也应当通三性，不应当单是无记性，这和前面第五难——三性难相同。此其一。

　　又，业种是无执受，五色根是有执受，如果五根是业种，那五根也是无执受，这和前面第六难——执受难相同。此其二。

　　又，业是属于思心所，设若感召的是见分种，见分是属于识蕴，那五根也应当属于识蕴，那五根也应当属于识蕴所摄了。你赞成吗？如果感召的是相分种，相分是属于外六尘，那六根也应当是外六尘，不是内六处所摄了。这和前面第二难——相见分难相同。此其三。

　　业种通三界，鼻识和舌识，唯在欲界有，鼻根和舌根，色界都有。如果(P343)照你说“五根是识种”的话，那鼻、舌二根只好和鼻、舌二识一样，唯在欲界，不能到色界去了！这是属于界乱。还有地乱：因为眼、耳、身三识只到色界初禅第二地为止，而五根可以到色界第四禅是第五地；如果照你说的五根是五识的业种，那眼、耳、身三根也只好跟眼、耳、身三识在色界初禅的第二地，不能到色界第四禅的第五地了。这和前面第四难——界地难相同。此其四。

　　如果感五识业种是五根的话，那感意识的业种，岂不是第七识的意根吗？这和前面第七难——同法难相同。此其五。

　　又，五根是通种子和现行，你现在只说根种是业种，又把五根的现行放弃了，这和前面的第九难——根通种现难相同。此其六。

　　又，业是思心所，属于心法。你现在说“五色根是业种”，那五根也是心法，不是色法了。这和前面第一难——十八界杂乱相同。此其七。

　　又，眼等五识通三性，若是满业所感的是无记性，无记性的识有无记根做俱有依增上缘依。若是三性的识，是没有五根的俱有依，三依缺了一依，(P344)这和前面第八难——三依不具难相同。此其八。

　　你虽然出来帮忙，把五根做识种的亲因缘，换上做业种的增上缘，自己以为无过，谁知照样的犯了八种过，所以你所救的主张一样不能成立！

　　【又诸圣教，处处皆说，阿赖耶识，变似色根，及根依处，器世间等。如何汝等；拨无色根？许眼等识，变似色等，不许眼等，藏识所变。如斯迷谬，深违教理。然伽他说：种子功能，名五根者，为破离识实有色根，于识所变，似眼根等，以有发生五识用故，假名种子，及色功能。非谓色根即识业种。】

　　又一切经论上处处都说第八阿赖耶识，变现了相似的净色根和外面五官的根依处，以及山河大地的器世间。为甚么你们说五识不要五色根来做俱有依呢？你们既然赞成眼耳等前五识来变似色等五尘，为甚么又不赞成五色根是第八阿赖耶识所变的相分色呢？你们这样的迷昧和错谬，实于教理违背得太远了。(P345)

　　然而前面偈颂上说的种子上的功能叫做五根，这是为的要破除一般人主张离开了心识之外，实在有一种外色根的。对于自己的藏识所变现的根身，有发生五识的功用，方便叫它是种子，是色功能；并不是说这五色根就是识种或是业种，那就大错特错了。

　　【又缘五境明了意识，应以五识为俱有依。以彼必与五识俱故。若彼不依眼等识者，彼应不与五识为依。彼此相依，势力等故。又第七识，虽无间断，而见道等，既有转易，应如六识，有俱有依。不尔，彼应非转识摄。便违圣教转识有七。故应许彼有俱有依。此即现行第八识摄。如瑜伽说：有藏识故，得有末那。末那为依，意识得转。彼论意言：现行藏识为依止故，得有末那。非由彼种。不尔，应说有藏识故，意识得转。由此彼说：理教相违。是故应言：前五转识，一一定有二俱有依：谓五色根，同时意识。第六转识，决定恒有一俱(P346)有依，谓第七识。若与五识俱时起者，亦以五识为俱有依。第七转识，决定唯有一俱有依。谓第八识。唯第八识恒无转变，自能立故，无俱有依。】

　　前面是讲前五识的俱有依，现在来说六七八三个识。又，缘色、声、香、味、触五境的时候，第六的同时意识又叫做明了意识，应当用前五识来做俱有依。因为第六必定和前五是同时俱起。第六设若不依托眼等五识的话，那第六应当就不和前五识来做依。可见前五识既然要依托第六识，第六识当然也要依托前五识，彼此相依，势力是相等的。这是第六识的俱有依。

　　又，第七识，你前面说它是无间断，用不着依托别人。你忘记了，在见道和修道的时候，也有转有漏成无漏的；可见应当同前六识一样，也有俱有依。如果第七识用不着俱有依的话，那第七识应当就不是转识所摄，那就违背了经论上常说转识一共有七个了。因此之故，所以应当允许第七也有俱有依。是那一个呢？就是第八阿赖耶的现行识啊。(P347)

　　好像在《瑜伽师地论》上也有说：“因为有第八藏识的原故，才可以得有第七的末那识。又因为有了第七末那识来做依，第六意识才可以转起。在《瑜伽师地论》上所说这话的意思，就是第八现行的藏识来做依止，才有第七识的末那”；可见是依现行，而不是依种子啊。如果第七识不要依托第八识的话，那只要说“有第八藏识及第六意识就可以转生起来了”，何必要多转一个弯说“有藏识故，得有末那；末那为依，意识得转”做甚么？这可见第七识决定要依托第八的现行识来做俱有依啊。

　　由前面种种的道理看起来，就可以知道，头一家所说的是违背道理和经教的。也就可以断定，前五识每一个识都有两个俱有依，一个是依五根，一个是依同时意识。第六识决定依第七识，设若和五识同起的时候，那又要再加前五识做俱有依。第七识决定有一个俱有依，就是第八识。唯有第八识它是恒常没有转变的，自己能够自立生起，所以用不着别人来做俱有依。这是第二家说法。(P348)

　　【有义此说：犹未尽理。第八类余，既同识性，如何不许有俱有依？第七八识，既恒俱转，更互为依，斯有何失？许现起识，以种为依。识种亦应许依现识，能熏异熟，为生长住依，识种离彼，不生长住故。又异熟识，有色界中，能执持身，依色根转。如契经说：阿赖耶识，业风所飘，遍依诸根，恒相续转。瑜伽亦说：眼等六识，各别依故，不能执受有色根身。若异熟识，不遍依止有色诸根，应如六识，非能执受，或所立因，有不定失。是故藏识，若现起者，定有一依，谓第七识。在有色界亦依色根。若识种子，定有一依，谓异熟识。初熏习位，亦依能熏，余如前说。】

　　这是第三家的说法。他说：前面第二家说的比较头一家虽然是好一点，然而，在道理上研究起来，还没有究竟。因为第八识既然和其余的识都是同类，都是属于识体，那为甚么不允许它有俱有依呢？第七识和第八识两(P349)个人既然是恒常俱起，第七既然可以依第八，那末，第八依第七又有甚么过失呢？

　　还有，你既然允许现行识要依托种子，那种子识也应当依托现行。因为能熏的现行识可以使令种子生长，而所熏种子的异熟识，也能够使令现行识安住，因为种子识离开了现行识，就不能够生长安住了。

　　这是说，第八识一定要以第七识做俱有依。不过，如果生在欲界的众生，第八识除了依托第七识之外，还要再加上依托根身，因为第八识它是能够执持根身为自体，同时也是依托五色根而转起的。在佛经上就有这样的说法：“第八阿赖耶识它是由过去所造的业风所飘动，所以周遍依托诸根的全身，在那里恒常相续的生灭。”就是在《瑜伽师地论》上也有这样的说法：眼、耳、鼻、舌各识，它们是各依各的根，例如眼识只可以依托眼根，不可以依托耳根，所以它们的功用只可以见色，闻声，嗅香，知味，而不能执持根身不坏和令生觉受。设若第八异熟的总报识，不能够周遍依托全身的诸根，那应当和前六识一样，各管各的工作，而不执持根身了，同时也犯了因(P350)明论理上的不定过。因为同是一个“不遍依止根身”的因，能执受和不能执受都有，所以犯了不定过。

　　由上面的道理说起来，第八阿赖耶识设若生起现行的话，决定有一个依，就是第七识。若是生到欲界和色界，那又要再加上一个根身来做依。如果是识种子，那决定有一个依。就是第八异熟识，最初熏习位的时候，要再加上一个能熏现行识来做依。其余的说法可以照前面第二家说。

　　【有义：前说皆不应理。未了所依，与依别故。依，谓一切有生灭法，仗因托缘，而得生住。诸所仗托，皆说为依。如王与臣，互相依等。若法决定，有境，为主，令心心所，取自所缘，乃是所依。即内六处。余非有境，定为主故。此但如王，非如臣等。故诸圣教，唯心心所，名有所依。非色等法，无所缘故。但说心所，心为所依；不说心所，彼非主故。然有处说：依为所依，或所依为依，皆随宜假说。由此五识俱(P351)有所依，定有四种：谓五色根，六七八识。随关一种，必不转故。同境，分别，染净，根本，所依别故。圣教唯说，依五根者，以不共故。又必同境，近相顺故。第六意识，俱有所依，唯有二种：谓七八识。随关一种，必不转故。虽五识俱，取境明了，而不定有，故非所依。圣教唯说，依第七者，染净依故。同转识摄，近相顺故。第七意识，俱有所依，但有一种，谓第八识。藏识若无，定不转故。如伽他说：“阿赖耶为依，故有末那转；依止心及意，余转识得生。”阿赖耶识俱有所依，亦但一种，谓第七识。彼识若无，定不转故。论说藏识，恒与末那，俱时转故。又说藏识，恒依染污，此即末那。而说三位无末那者，依有覆说。如言四位，无阿赖耶，非无第八。此亦应尔。虽有色界，亦依五根，而不定有，非所依摄。识种不能，现取自境，可有依义，而无所依。心(P352)所所依，随识应说。复各加自相应之心。若作是说：妙符理教。】

　　现在是第四家护法菩萨的正义。他说：前面三家所说的俱有依，虽然是各有千秋，然而没有明了所依和依的不同。要知道“依”的范围“宽”，“所依”的范围“狭”。

　　“依”是甚么规则呢？依，就是一切有为的生灭法，都是仗因托缘而得生住；可见凡所要仗托的东西，都是叫做“依”。好像国王和大臣一样，王依臣，臣依生，是互相为依的，这范围就太大了；只要是因、缘所生法，都叫做“依”。

　　“所依”又有甚么规则呢？有四个规则：(1)决定，(2)有境，(3)为主，(4)令心心所取自所缘。具足了这四种规则，一个也不缺，这样才可以叫做“所依”。是那一个才有这种资格呢？只有内六处的六根它才有具足这四个条件。除了六根之外，其余的好像：第六识不一定依前五识，第八识也不一定(P353)依五色根，识种也不一定依能熏的现行。四大种、命根、五尘、种子它们虽然有决定义，然而，它们本身又是无知的色法，没有能缘虑的功能，所以又缺了有境义。触、作意、受、想、思五个遍行心所，它们虽然有“决定和有境”两种意义，然而，又缺了“为主”的条件！因为它们自己都要依托心王生起，离开了心王，它们那里可以自己为主呢？第八识的现行对种子说，虽然有“决定、有境、为主”三个条件，然而，又缺了第四个条件！因为现行识不能够令种子识去缘自己的境界，所以研究的结果，唯有六根的现行，方能作八识的俱有依，所依是王而不是臣了。所以经论上说：唯有八个识的心王和心所，才可以叫做“有所依”。因为色法等它们自己的本身，都没有能缘的作用，那里还有甚么所缘的境界呢？只可以说心所一定要依托心王，不可说心王也一定要依托心所，因为心所是不能为主的。

　　然而，有许多经论上又说：“依就是所依，或所依就是依。”要知道这种混合的说法，是方便随宜假说的，不能把它当做规律。因此，我们就可以知道：(P354)

　　前五识有四种依：(1)五色根，(2)第六识，(3)第七识，(4)第八识。这四个依缺了一个五识就不能生起，甚么原因呢？因为五识是依托五根，来同缘五境，所以要五色根为依。前五识没有第六识，就不能有深刻的分别，所以前五识是以第六意识为分别依。第七识染污前六识就随它染污；如果第七识清净，前六识也随它清净，所以前五识是以第七识为染净依的。第八识是一切识的根本——种子所藏处，所以前五识又以第八识为根本依。前五识的俱有依也就是增上缘依，要有四种：五色根和六七八三个识做它的依。然而，经论上有时候说五识依五根，不说依六七八识的话，那是因为(1)眼识唯依眼根，乃至身识唯依身根，不共依的原故，不像六七八三个识是五识大家共依的。(2)是因为五识和五根是同缘五境，好像“眼识和眼根是缘色境”，是靠近而相顺的原故。

　　至于第六识的所依，只有两个就够了，如果缺少了一个，那意识就不能够生起。你前面说意识虽然有时候和前五识同缘五境，但是不一定，因为还有独头意识哩。所以经论上有时候但说依第七，不说依第八的话，因为第七(P355)是第六的染净依，同时大家也都是属于转识所摄，也是近而相顺的原故。

　　第七识的所依只要一个就够了，就是第八识。如果没有第八识来做它的所依，那第七识决定不会转起，好像有一首颂上说：“有阿赖耶识为依，才有第七识转起；依止第八识的心以及第七识的意，然后前六识才可以得生起来。”

　　那末，第八识要有所依吗？就是第七识。如果不依第七识的话，第八识也就不得生起。所以论上说：“第八识决定要依托第七识同时转起。”又说：“第八的染污就是恒常依托这个染污的第七识，这就是末那识。”至于说“三位无末那”——阿罗汉位、灭尽定位、出世道位，所谓“无”者，是说“没有”染污有覆无记的末那，不是说连清净无漏的第七识体都没有了。好像说“四位无阿赖耶”——声闻位、缘觉位、菩萨位、如来位，是说“没有”我爱执藏的阿赖耶识，不是说连庵摩罗第八无垢识的体都没有了。

　　虽然你前面所说的生到欲界色界要依五色根，然而还是不定，所以不是“所依”的定义。至于识种它是相分的色法，所以不能够自取境界，但有“依”(P356)的义，没有“所依”的义了。

　　八个识的心王它们所依有多和少不同，那它们心所的所依又怎样呢？那只好随各个识一样罢了，不过再加上和它相应的心王就好了。假定能够照我上面这种说法，那才可以叫做合乎正理哩。

　　【后开导依，有义五识，自他前后，不相续故。必第六识，所引生故。唯第六识，为开导依。第六意识，自相续故；亦由五识所引生故，以前六识，为开导依。第七八识，自相续故，不假他识，所引生故；但以自类为开导依。有义：前说未有究理。且前五识，未自在位，遇非胜境，可如所说。若自在位，如诸佛等，于境自在，诸根互用。任运决定，不假寻求。彼五识身，宁不相续。等流五识，既为决定，染净，作意，势力引生。专注所缘，未能舍顷，如何不许多念相续？故瑜伽说：决定心后，方有染净。此后乃有，等流眼识，善不善(P357)转，而彼不由自分别力，乃至此意不趣余境。经尔所时，眼意二识，或善或染，相续而转。如眼识生，乃至身识，应知亦尔。彼意定显经尔所时，眼意二识，俱相续转。既眼识时，非无意识。故非二识，互相续生。】

　　三依，前面所说过的种子依和增上缘依，现在来说等无间缘依，现在来说等无间缘依，又叫做开导依。怎样叫做开导依呢？这有三家说法不同。头一家说：“五识它们的前后念是不能相续的，必定要有第六意识来引生才可以。所以唯有用第六识来做它们的开导依。至于第六意识，一方面它自己前后可以相续，同时，又可引生前五识，所以第六意识一共要六个识来做它的开导依。至于七、八二识，它们都是自己前后可以相续的，用不着别个识来帮忙引生，所以第七识和第八识都是用自己的前后自类来做开导依。”这是第一家对八个识的开导依的分别。

　　而第二家呢？他以为前面这种说法是不对的。因为你说前五识自他前(P358)后是不能相续的，这是约我们凡夫六根不能互用没有到自在位的时候，又遇到的不是特别强有力的境界，这样说法或者可以。设若到了自在位的时候，好像诸佛一样，对于一切境界都能够得大自在，就是六根也能够互用，一见到境界，就能够决定，那里还要去寻求而后才能够决定呢？像佛菩萨的五识身，那里还有甚么不相续呢？至于后念等流的五识，它们既然老早就决定好了，那后念或染污或清净，又为作意心所的势力所引生，专一注意它所缘的境界，一顷刻间都没有能够离过，怎样不允许它可以多念相续呢？

　　所以在《瑜伽师地论》上说：“在决定心之后，才有染污心，从此以后，乃有等流的眼识，或是善或是不善转生起来。完全由意识引生眼识相续流转，用不着眼识自己的力量去分别，一直到意识没有转到别种境界上去，它引生的功用是有很大力量的。经过了这样久的时间，眼识和意识两个人无论是好是坏，都是这样的相续下去。意识和眼识既然是这样，那意识和耳识、鼻识、舌识、身识，不消说，也知道是和眼识同样，可推类而知了。”

　　这论上所说的意思，就是决定显示经过了这样久的时间，眼识和意识都(P359)是同时相续流转下去的，既然有眼识的时候就有意识，可见是同时，不是二识前后来互相引生。这就是不赞成前面那一家的说法——前五识是由第六识开导，第六识是由前五识引生，那是不对的。

　　【若增盛境，相续现前，逼夺身心，不能暂舍，时五识身，理必相续。如热地狱，戏忘天等。故瑜伽言：若此六识，为彼六识等无间缘，即施设此，名为意根。若五识前后定有意识，彼论应言，若此一识，为彼六识，等无间缘，或彼应言若此六识，为彼一识等无间缘。既不如是，故知五识有相续义。】

　　你说“前五识有时候也有间断”，那是对平淡不相干的境界可以这样说，若是特别一种殊胜的境界，那里会间断呢？它忙也来不及！好像热地狱，是受苦忙；戏忘天，是受乐忙。他们都是逼夺身心，一弹指的工夫也不给你休息，这时候的前五识在道理上想起来，必定是相续不断的。地狱中受苦和天上游戏，就是一个证明。

　　所以在《瑜伽师地论》上也有这样说：设若此前念的六识，做彼后念的(P360)六识，等无间缘——前念灭引生后念，这就叫做意根。根是生的意义，可见前五识用不着第六意识来引，是各引各的啊。

　　假定六个识不是各引各的话，前五识要由第六生，第六也要前五识来引，那《瑜伽师地论》上就应当这样说：“一个意识作六个识的等无间缘。”或说：“六个识是一个意识的等无间缘。”然而论上并不是这样说，可见前五识它们自己可以前后相续，用不着第六意识来管闲事。

　　【五识起时，必有意识，能引后念，意识令起；何假五识为开导依？无心睡眠，闷绝等位，意识断已，后复起时，藏识未那，恒既相续，亦应与彼为开导依。若彼用前，自类开导，五识自类，何不许然？此既不然，彼云何尔？平等性智，相应末那，初起必由第六意识，亦应用彼，为开导依。圆境智俱第八净识，切必六七，方便引生。又异熟心，依染污意。或依悲愿，相应善心。既尔，必应许第八识，亦以六七为开(P361)导依。由此，彼言都未究理。应说五识，前六识内，随用何识为开导依？第六意识，用前自类，或第七八为开导依。第七末那，用前自类，或第六识为开导依。阿陀那识，用前自类及第六七为开导依。皆不违理，由前说故。】

　　这里先难第六同时意识。就是说：“第六同时意识既然自己有力量前后相引，那要前五识来做甚么？还有在无心位——无想定、灭尽定、无想天，以及熟睡和迷闷这五个时候，意识已经间断了；然而，七、八二识它们是恒常相续的，所以，以后意识再生起的时候，一定是用七、八二识来做意识的开导依。

　　假定你说：‘意识再起的时候，不用七、八二识来做开导依，可以用自己前念的意识来做后念意识的开导依。’那末，既然意识可以，这前五识岂不也可以用前念的前五识来做后念的开导依吗？要你第六意识来打岔做甚么？所以，要可以，两个都可以；若不可以，两个都不可以。(P362)

　　至于说到第七识要转成平等性知的时候，那是要借重第六识修二空观。观行的工夫成功了，第七识才能够转成平等性智，可见第七识是要用第六识来做开导依的。

　　至于第八识最初要转成大圆镜智的时候，这有两种说法：一是要转依的时候，那是要借重第六识转的妙观察智和第七识转的平等性智，用六七两个智，来引生第八大圆镜智做它的开导依。一是第八异熟识没有转依的时候，那是要借重第六识转的妙观察智和第七识转的平等性智，用六七两个智，来引生第八大圆镜智做它的开导依。一是第八异熟识没有转依的时候，那只好用第六识相应的悲愿心，可见第八识无论是转不转，都是要用六七来开导依。由这种道理说起来，可见前面那一家统统都说得不对。

　　所以我的结论：前五识是用前六识做开导依，第六识是用自己和七、八二识做开导依，第七识是用自己或第六做开导依，第八识是用自己和六、七二识来做开导依。前五识六个依，第六识三个依，第七识两个依，第八识三个依。他还说自己不违理，其实是一塌糊涂了。”

　　【有义：此说亦不应理。开导依者，谓有缘法，为主，能作等(P363)无间缘。此于后生心心所法，开辟引导，名开导依。此但属心，非心所等。若此与彼无俱起义，说此与彼有开导力。一身八识，既容俱起，如何异类，为开导依？若许为依，应不俱起。便问异部，心不并生。又一身中，诸识俱起，多少不定。若容互作，等无间缘，色等应尔。便违圣说：多少不定。若容互作，等无间缘，色等应尔。便违圣说：等无间缘唯心心所。然摄大乘说：色亦容有等无间缘者，是纵夺言。谓假纵小乘，色心前后，有等无间缘，夺因缘故。不尔，等言应成无用。若谓等言，非遮多少，但表同类，便违汝执异类识作等无间缘。是故八识，各唯自类，为开导依，深契教理。自类必无俱起义故。心所此依，应随识说。】

　　这是第三家护法菩萨所说开导依的正义。他说：“前面那种说法是不对的。”应当怎样说法呢？他说：“真正的开导依要合得上几个条件：(1)要是有缘法，(2)要能为主。有缘，是有缘虑，但属心法，而色法就没有缘虑的功(P364)能了。为主，但属心王，而心所就没有为主的胜用了。所以说，要有缘虑，又能够为主，才能够作等无间缘。它对于后念的心王心所有开辟和引导的功能，所以才叫做开导依。可见开导依的资格，但属于心王，而不是心所。

　　假定你说‘眼识和耳识没有同时俱起的功能’，那还可以说‘此识有引生彼识的功能，来帮助做开导的力量’。如果一个身体既然容许八个识可以同时俱起，那末，为甚么这个识要那个来做开导依呢？设若你一定要说别个识可以做这个识的开导依，那就应当不能同时俱起了。假定你又说：‘不俱起又有甚么过失呢？’有啊！有同小乘人说的心识不可以并生一样的错谬。还有，一身中诸识同起，或二识，或三识，或四识，或五识，多和少也是不一定。设若容许彼此可以互作等无间缘的话，那无知的色法——根和境，眼根可以作耳根的等无间缘，色尘也可以作声尘的等无间缘，这样一来，那就违背经论上说的‘等无间缘只有心法才有，而色法是没有’的道理了。所以只有自己前念作后念的开导依，而眼识决定不能作耳识的开导依的。(P365)

　　然而，《摄大乘论》有时候也说‘色法也可以作等无间缘’的话，那是一种纵夺的言辞。就是说，假定小乘说‘色法和心法前后念可以互为因缘——前念的色法可以做后念心法的因缘；或者前念的心法可以做后念色法的因缘’，那都不合正理的。所以唯识家夺他说：‘不是作因缘，不过作等无间缘或增上缘。’可见说色法也可以作等无间缘，是一时的方便，并不是真真的色法也有等无间啊。如果不是的话，这等无间缘的“等”字，便成了没有用处。因为“等”字有两个意义：(1)等者，就是相等，应当一样没有多多少少，才可以说等。(2)等者，就是同等，应当自己前念和后念同等，不可以别类和自类，才可以说是等。如果你说‘等字，但是表同类，不是遮多少’，那又违背你说的异类的识也何作等无间缘了。

　　因这一种原故，所以八个识只有自类前念灭下去，来做后念生起的开导依，这样的说法那很合乎经论和正理的。因为如果是自类，前后决定不可以同时生起。心王既然是自类前念引起后念，那末，心所不也可以知道也是自类，前引后为等无间缘的开导依吗？”(P366)

　　【虽心心所，异类并生，而互相应，和合似一，定俱生灭，事业必同。一开导时，余亦开导，故展转作等无间缘。诸识不然，不应为例。然诸心所，非开导依，于所引生，无主义故。若心心所等无间缘，各唯自类，第七八识，初转依时，相应信等。此缘便阙。则违圣说：诸心心所，皆四缘生。无心睡眠，闷绝等位，意识虽断；而后起时，彼开导依，即前自类，间断五识，应知亦然。无自类心，于中为隔，名无间故。彼先灭时，已于今识为开导故。何烦异类为开导依？然圣教中说前六识，互相引起，或第七八依六七生，皆依殊胜增上缘说。非等无间故不相违。瑜伽论说：若此识无间，诸识决定生，说此为彼，等无间缘，又此六识，为彼六识等无间缘，即施设此名意根者，言总意别，亦不相违。故自类依，深契教理】(P367)

　　这里有一个问难，就是说：“如果诸识同起，不能作等无间缘；那心王和心所也是同起，应当不可以作后念的等无间缘。”答：“那不可以为例。”

　　虽然心王和心所是异类又是并生，王所如果相应和合缘境的时候，好像是一个，所以王所决定是同生同灭。所作的事业也是相同，所以一个心王作开导的时候，其余的心所一齐帮忙来作开导。所谓心所和心王相应有五种条件：(1)同一所缘的境，(2)同一所依的根，(3)同一刹那转，(4)同一体性，(5)同成一事。所以王所都可以作后念的等无间缘，而诸识虽异类，不能和王所一样，拿它来做例。

　　心所做后念的等无间缘虽然是可以，然而做开导依是不可以的。因为缘是由的意义，依是主的意义；心所只可以做缘，不可以做依。所以说“心所非开导依”，对后念虽然是有引生的功用，然而没有为主的意义。

　　前念一法能够引生后念一聚，就是说，前念的心王不但可以引生后念的心王，并且也能够引生后念的心所。不然的话，设若心王和心所等无间缘，各各唯有引自类，如此，有漏的七、八二识岂不是没有信等十一个善心所了(P368)吗？此就缺了四缘中的等无间缘，而违背了经论所说的心法有四缘生的道理了。

　　又在无想定、灭尽定、无想天、睡眠、闷绝这五无心位的时候，第六意识虽然是间断了，而后来再生起意识的时候，还是由前念来做开导依。意识既然是这样，则其余间断的五识也是一样了。因为前后的自类心时间不问它经过了多久，中间总不会间隔的，所以叫它是无间。因为前念虽然是灭了，然而对于后念已经做了开导，所以用不着别个识来做开导依。

　　然而在许多经论上，说前六识是互相引起；第七依第六，第八依第七，这都是依殊胜的增上缘说，并不是作无间缘，所以没有相违。在《瑜伽师地论》所说的彼此是“自类前后分彼此”的——前念为此，后念为彼，并不是异识的彼此。就是说，此前念的眼识作彼后念眼识的等无间缘。眼识是这样，那末，六个识都是前后自类做等无间缘，所以又叫等无间意。因为“彼此”这两个字言总意别，并不是指自他的彼此，是指前后的彼此，所以就不会相违经中的道理了。(P369)

　　所以说来说去，还是各识自类后以前依，才合乎教理。

　　【傍论已了，应辩正论。此能变识，虽具三所依；而依彼转言，但显前二。为显此识依缘同故。又前二依，有胜用故。或开导依，易了知故。如是已说此识所依。所缘云何？谓即缘彼，彼谓即前此所依识，圣说此识，缘藏识故。有义，此意缘彼识体，及相应法。论说末那我我所执，恒相应故。谓缘彼体及相应法，如次执为我及我所。然诸心所不离识故，如唯识言，无违教失。有义：彼说理不应然。曾无处言，缘触等故。应言此意，但缘彼识，见及相分，如次执为我及我所。相见俱以识为体故。不违圣说。有义：此说亦不应理。五色根境，非识蕴故。应同五识亦缘外故。应如意识缘共境故。应生无色者，不执我所故。厌色生彼，不变色故。应说此意，但缘藏识，及彼种子，如次执为我及我所。以种即是彼识功能，(P370)非实有物。不违圣教。】

　　本来现在所讨论的，是专指第七识。因为一说到依——因缘依、增上缘依、等无间缘依，所以把八个识统统都扯上了。傍论其它的识，总算可以告一段，现在还是再讲到第七识的正面了。前面说到虽然有三个所依，然而在偈颂上说的“依彼转”三个字，但显第七识的种子依和俱有依，不指第三开导依。因为第七识的依是依第八识全体四分(种子依)，缘是缘第八识的见分(俱有依)。又，因缘依有亲生的胜用，增上缘依有助生的胜用，故显前二依。因为开导依容易知道，所以不说。第七识的所依是第八识，总算明白了，现在要来谈第八识的所缘了。

　　第七识的所缘又是那一个呢？就是第八识。经论上说：“第七识以第八藏识为所缘境。”不过对于“我”和“我所”执有四家主张不同：

　　第一家说：“心王是我，心所是我所。”他说：“这第七识的意，缘彼第八识的体以及第八识相应的五个心所。因为论上也说：第七识的末那识有(P371)我执和我所执，恒常相应。缘第八识体，执之为我；缘第八识的心所，执为我所。然而心所是不离心王的，所以说到‘唯识’两个字，是把心王和心所都包含在内，这样对于经教就没有过失了。”

　　第二家说：“见分是我，相分是我所。”他批评前面那一家说：“你说得很不对，因为经论上没有一处说第七识能够缘第八识的触等五个心所。既不能缘心所，请问缘甚么呢？但缘第八识的见分和相分。缘见分执为我，缘相分执为我所。”难云：“既然是缘相见，为甚么又说缘彼？”答云：“因为见相都是依识体而有，所以也不会违背经说。”

　　第三家说：“缘现行为我，缘种子为我所。”他说：“缘心所固然是不对，就是缘相分也是不对。因为相分是属于色法，五根和五境。第七识是内缘，不能够外缘。若缘相分，就有三个理由不对：(1)应当和前五识一样缘外境，(2)应当和第六识缘共相境，(3)生到无色界的有情，既然是无色，那里有甚么相分，怎样可以说执它为我所呢？因为厌色的人才可以生到无色界，当然再不会变色而缘。(P372)

　　照这样说起来，应当说：‘第七识缘第八识的现行为我，缘第八识的种子为我所。’你不要以为第七识不能缘种子的实法，其实种子是约它的功能而说，所以种子是属于假法。此也不会违背经论的。”

　　【有义：前说皆不应理。色等种子，非识蕴故。论说种子是实有故。假应如无，非因缘故。又此识俱萨迦耶见，任运一类恒相续生，何容别执有我我所？无一心中，有断常等，二境别执，俱转义故。亦不应说，二执前后。此无始来，一味转故。应知此意，但缘藏识见分，非余。彼无始来，一类相续，似常一故。恒与诸法，为所依故。此唯执彼，为自内我。乘语势故，说我所言。或此执彼是我之我，故于一见，义说二言。若作是说，善顺教理。多处唯言有我见故。我我所执，不俱起故。未转依位，唯缘藏识。既转依已，亦缘真如及余诸法。平等性智，证得十种平等性故。知诸有情，胜解差别，示现种种佛影像故。此中且说未转依时，故但说此缘彼藏识。悟迷通局，理应尔故。无我我境，遍不遍故。如何此识缘自所依？如有后识，即缘前意。彼既极成，此亦何咎？】

　　这是第四家护法菩萨的正义。他的主张：第七识的见分只可以缘第八识的见分，执之为我。决定不缘第八识的相分。甚么原因呢？因为：(1)相分是属于色法，(2)色法是根身和器界，都是属于外缘。第七识既然不缘色法，并且不向外缘，所以第七识只有缘第八识的见分，而不缘相分。

　　所以他说：前面第二家说“缘相分”，固然是不对，就是第三家说“缘种子”，也是不对。因为种子是属于色法，但不是识蕴所摄。同时，论上说“种子是实有的东西”，如果是假的话，那应当和没有是一样，假的东西也不能做果法的因缘。还有一个原因，就是第七识在有漏位的时候，它决定和我见是一同生起。要知道，有了我见，就不能有我所见，因为不能够容许一心中有两个见。好像有了常见，就不能容许再有断见，是一样的道理。也不(P374)可以说“前念执我，后念执我所”，因为第八识无始以来都是一味，没有前后有两种差别。

　　依据上面的理由就可以知道，第七识的见分只有缘第八识的见分，决不能缘余分了，因为第八识无始以来都是一类相续的。本来不是常，又好像是常；本来不是一，又好像是一。它是恒常给一切法的种子所依托的，同时，又因为第七识执第八识为自己的内我。

　　既然单执我，而不执我所，那为甚么又说“我和我所”？说我所，不过是说话联带的语势。例如说兄带弟，所谓兄弟；说夫带妻，所谓夫妻；说父带子，所谓父子；说我带所，所谓我及我所。或者，第七执第八是第七之我，所以在一个我见之上，在意义上分为两种，我及我所；并不是在我之外，另外还有一个我所。设若能够照我这样的说法，才顺乎教理。有许多经论上都是这样说：“有了我见，我执和我所执不可以并起。”

　　第七识在凡夫没有转染成净的时候，唯有缘第八识的见分。如果转成了平等性智以后，那就能够缘真如以及缘下地菩萨胜解和作意的差别。又能示(P375)现种种佛的影像。十种平等性：(1)诸相增上喜爱，(2)一切领受缘起，(3)远离异相非相，(4)弘济大慈，(5)无待大悲，(6)随诸有情所乐示现，(7)一切有情我爱所说，(8)世间寂静皆同一味，(9)世间诸法苦乐一味，(10)修植无量功德究竟。

　　前面所的，是约没有转依的时候，说第七识但缘第八识的见分。迷的时候是局，范围很狭；悟的时候是通，范围较宽，道理上就应当这样。第七识转和未转，缘境大大的不同。已转依位，能够悟，所以通达了无我，能够遍缘。未转依位，它是迷，局势于我，因此就不能够遍缘了。

　　很奇怪的，第七识是依托第八识，为甚么缘也是缘它所依的第八识呢？说个譬喻：后念可以缘前念，前念也是后念所依，后念又可以缘它所依的前念；它可以缘依，所以第七识也可以缘依，有甚么过咎？是用增上缘的依，又来作所缘缘的缘，是可以的。

　　【颂言：思量为性相者：双显此识，自性行相。意以思量为自(P376)性故。即复用彼为行相故。由斯兼释所立别名。恒审思量名末那故。未转依位，恒审思量，所执我相；已转依位，亦审思量，无我相故。】

　　现在说到第四门——第七识的性相门了。颂上说“思量为性相”这句话，就是双显第七识的自性是思量，行相也是思量的意思。思是思虑，量是量度。八个识虽然都有思量，然而，第七识独得末那思量的名字，这因为它有“恒审思量”的特别胜用的原故。在未转依的时候，第七识它是恒常审察思量第八识的见分为我；一到了转依的时候，它是恒审思量无我了。

　　【此意相应有几心所？且与四种烦恼常俱。此中俱言，显相应义。谓从无始，至未转依，此意任运恒缘藏识。与四根本烦恼相应。其四者何？谓我痴，我见，并我慢，我爱，是名四种。我痴者：谓无明。愚于我相，迷无我理，故名我痴。我见者：谓我执。于非我法，妄计为我，故名我见。我慢者：(P377)谓倨傲。恃所执我，令心高举，故名我慢。我爱者：谓我贪。于所执我，深生耽着，故名我爱。并，表慢爱有见慢俱。遮余部执无相应义。此四常起，扰浊内心，令外转识，恒成杂染。有情由此生死轮回，不能出离，故名烦恼。】

　　第五门叫做相应门。相应是心所，第七识的心所本来有十八个，现在先说四个同它常时俱起的烦恼。这个俱字就是显相应的意义，就是说，从无始以来一直到没有转依以前，这个第七识都是任运恒常缘第八识，并且同四个根本烦恼一刻也不肯离开。那四个呢？就是我痴、我见、我慢、我爱。

　　甚么叫做我痴呢？我痴就是无明，对于我相愚昧无知；本来是虚幻，它误为真实，不明白无我的道理，所以叫做我痴。甚么叫做我见呢？我见就是我执，在无我的上面，它虚妄计执著有我，所以叫做我见。甚么叫做我慢呢？我慢就是高傲，仗恃自己所执的我，令自己的心高举起来，所以叫做我慢。甚么叫做我爱呢？我爱就是我贪，在所执着的我上而深深生起耽着，所以叫(P378)做我爱。颂上还有一个并字，是表示“慢和爱可以和见同起，见和慢也可以和爱同起”，这是简别小乘一切有部的主张：“见爱慢”三个人好像“风马牛”一样没有关系的意思。

　　因为第七识有了这四个根本烦恼常常的和它在一起，因此便把内心扰乱得混浊起来了。因为内心的混浊，所以外面的转识，也就成功了有漏龌龊的杂染不清净的东西了。而我们有情识的众生也就是由此起惑，造业，而受生死轮回的苦报，不能够出离，所以叫做烦恼——纷烦之法，恼乱身心。

　　【彼有十种，此何唯四？有我见故，余见不生。无一心中，有二慧故。如何此识，要有我见？二取邪见，但分别生，唯见所断。此俱烦恼，唯是俱生，修所断故。我所边见，依我见生。此相应见，不依彼起。恒内执有我，故要有我见。由见审决，疑无容起。爱着我故，瞋不得生。故此识俱，烦恼唯四。见爱慢三，如何俱起？行相无违，俱起何失？瑜伽论说：(P379)贪令心下，慢令心举，宁不相违？分别俱生，外境内境，所陵所恃，粗细有殊，故彼此文，义务乖反。】

　　根本烦恼本来有十个：(1)贪，(2)瞋，(3)痴，(4)慢，(5)疑，(6)我见，(7)边见，(8)邪见，(9)见取见，(10)戒禁取见。现在第七识为甚么只有四个，少了六个呢？这原因是因为有了我见，所以其余四种见就生不起来。因为凡是见一定要有慧，然而一念中不能同时有两个慧，所以有了我见，就没有其余的四个见。

　　第七识为甚么要有我见呢？因为见取、戒禁取、邪见这三个见是后天的、由分别而起的，它是由见道所断的烦恼。第七识的烦恼它是先天的、和身一齐同来的，所以叫做与身俱生，这种烦恼是要由修道才可以断得了。断见和常见是属于边见，边见当然是依我见而有，然而，有我见却没有边见。因为第七识是恒常向内而执有我，所以第七识一定要有我见。

　　见和疑是相反的，因为有了见，所以就能够审察和决断，当然没有疑。(P380)爱和瞋又是相违，所以有了爱，瞋当然生不起来。因此，和第七识相应的根本烦恼，唯有四个——痴见慢贪。

　　在小乘萨婆多一切有部的人说：“‘见、爱、慢’三法是不能俱起的。”大乘唯识家答：“见、爱、慢三种行相它们是不会相违的，所以见、爱、慢三法同起有甚么过失呢？”小乘人说：“瑜伽师地论上不是说：‘贪能够令心低下，慢能够令心高举。’一上一下，一高一低，岂不是相违吗？”大乘家答：“你们没有弄清楚分别烦恼和俱生烦恼的不同，外面的境界和内面的境界也是有异。慢有两种不同，一种是轻慢欺凌别人，行相很粗；一种是仗恃自己，那它的行相很细。你说的是分别烦恼，是属于外境，它的行相是粗浮，贪和慢一高一下当然不能并起。而第七识的‘贪慢’是俱生的，是向内的，是微细的，所以贪和慢是不会相违。粗细内外既然不同，所以《瑜伽师地论》和《成唯识论》二论所说，是不会相违的。

　　【此意心所，唯有四耶？不尔，及余触等俱故。有义：此意心(P381)所唯九，前四，及余触等五法，即触，作意，受，想，与思，意与遍行，定相应故。前说触等，异熟识俱。恐谓同前，亦是无覆。显此异彼，故置余言。及是集义。前四后五，合与末那，恒相应故。此意何故无余心所？谓欲，希望未遂合事，此识任运缘遂合境，无所希望，故无有欲。胜解，印持曾未定境，此识无始，恒缘定事，经所印持，故无胜解。念，唯记忆曾所习事，此识恒缘现所受境，无所记忆，故无有念。定，唯系心专注一境，此识任运刹那别缘，既不专一，故无有定。慧，即我见，故不别说。善是净故，非此识俱。随烦恼生，心依烦恼前后分位差别建立。此识恒兴四烦恼俱。前后一类，分位无别。故此识俱，无随烦恼。恶作，追悔先所造业。此识任运恒缘现境，非悔先业，故无恶作。睡眠，必依身心重昧，外众缘力，有时暂起。此识无始一类内执，不(P382)假外缘，故彼非有。寻伺，俱依外门而转，浅深推度，粗细发言。此识唯依内门而转，一类执我，故非彼俱。】

　　第六心所相应门。先问：“第七识的心所只有四个根本烦恼吗？”不。以及有其余触等心所俱起。这有两家的主张，头一家说：“第七识的心所只有九个；根本烦恼四个，再加上遍行五个，就是触、作意、受、想、思，因为第七识同五遍行决定是相应的。前面说触等五个遍行，和第八异熟识是俱起，恐怕有人会说：‘和前面第八识一样，也是无覆无记性的。’其实不同。第八识是无覆无记，第七识是有覆无记，正显第七和第八不同，所以才来安一个‘余’字。同时要知道，及，是集的意义。前面四个根本烦恼、后面五个遍行，合起九个心所，都同第七识恒常相应。”

　　请问第七识为甚么没有其余的心所相应呢？因为欲，它是希望没有遂合的事；第七识它是任运自然的缘遂合的境界，它用不着希望，所以没有欲。胜解，它是印持未定的境界，第七识它是从无始以来，恒常缘的决定事，(P383)老早已经有了印持，所以用不着胜解。念，它是完全记忆从前曾学习过的事情，第七识它是恒常缘现前所受的境界，用不着记忆，所以它没有念。定，是系心专注一境，第七识它是任运的刹那各别而缘，既然不是专一，所以没有定。慧，有我见一定有邪慧，所以不必再说。第七识对于五个别境，只有一个慧，其余的四个没有。十一种善法它完全是清净的体性，第七识是有覆无记性，所以善性和它没有关系。随烦恼生起的时候，必定是依托根本烦恼前后分位的差别来建立的；第七识恒常同四个根本烦恼相应，前后它是一类的，没有分位的差别，所以第七识没有随烦恼。

　　恶作，它是恶所先作，是追悔从前所作的业；第七识它是任运恒常缘现在的境界，它并不追悔先业，所以它没有恶作。睡眠，它必定是依托身心昏昧，由外缘的势力有时暂起；第七识它是无始以来一类向内执第八识见分为一为常，不假借外缘，所以第七识没有。寻和伺，它们都是依托外门而起的。不过寻是浅的推度，发言粗略；伺是深的推度，发言细密。第七识既是向内一类的执我，所以和寻伺无关。(P384)

　　【有义：彼释余义非理。颂别说此有覆摄故。又阙意俱随烦恼故。烦恼必与随烦恼俱，故此余言，显随烦恼。此中有义，五随烦恼，遍与一切染心相应。如集论说：惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸，于一切染污品中，恒共相应。若离无堪任性等，染污性成，无是处故。烦恼起时，心既染污，故染心位，必有彼五。烦恼若起，必由无堪任、嚣动、不信、懈怠、放逸故。掉举虽遍一切染心，而贪位增，但说贪分。如眠与悔，虽遍三性心，而痴位增，但说为痴分。虽余处说，有随烦恼，或六或十。遍诸染心，而彼俱依，别义说遍，非彼实遍一切染心。谓依二十随烦恼中，解通粗细无记不善，通障定慧，相显说六。依二十二随烦恼中，解通粗细二性，说十。故此彼说，非互相违。然此意俱，心所十五。谓前九法，五随烦恼，并别境慧。我见虽是别境慧摄；而五十一心所法中，(P385)义有差别，故开为二。何缘此意，无余心所？谓忿等十，行相粗动。此识审细，故非彼俱。无惭无愧，唯是不善。此无记故，非彼相应。散乱，令心驰流外境。此恒内执一类境生，不外驰流，故彼非有。不正知者，谓起外门，身语意行，违越轨则。此唯内执。故非彼俱，无余心所，义如前说。】

　　这是第二家的说法。他说：前面头一家的解释这个“余”字，意义还不大合乎道理。你不要以为“余”字，也是指无覆无记，因为颂上面明明告诉我们“有覆无记性”。同时也缺了和第七识同时相应的随烦恼，因为有根本烦恼，必定有随烦恼同它俱起，所以这个余字就是指的随烦恼。不过分别这个随烦恼，有四家不同。

　　第一家说：有五个随烦恼，是普遍到一切染污心上相应的。好像在《杂集论》上有说：(1)惛沉，(2)掉举，(3)不信，(4)懈怠，(5)放逸。因为这五个大随烦恼是对于一切的染污品类中，都是恒常共相应的。因为若离开了无堪任的(P386)惛沉等烦恼，能够成就那染污性，是决定不会的。如果烦恼一生起的时候，心既然成了染污，所以在染污心位，必定有这五个。为甚么会生起烦恼呢？一定是由无堪任的惛沉和嚣动的掉举，以及不信、懈怠、放逸所致的原故。

　　问：《瑜伽师地论》上说掉举单同贪心一分相应，你为甚么说掉举普遍一切染心呢？答：掉举虽然是遍一切染心，然而因为它对于贪位方面比较上要加增一点，所以说掉举是贪分。好像睡眠与追悔，这两个本来是通于善、恶、无记三性的，然而因为它们两个对于痴位比较上重一点，因此，所以说它们两个是属于痴分所摄。

　　还有，在《瑜伽师地论》上又说第七识的随烦恼有六个或十个，都是遍一切染污心的，你现在为甚么单说这五个呢？不错，《瑜伽师地论》上虽然是这样说，不过它都是依据另外一种意义说的，并不是说它们这六个或十个实实在在是遍一切染污心的。在随烦恼中有两种说法，一种说：“随烦恼有二十个。”一种说：“随烦恼有二十二个；那是在二十个之外，再加上邪欲(P387)和邪胜解。”若是二十个中，只说六个；若是二十二个，那就是十个。那为甚么《瑜伽师地论》上，人家说六个或十个，你为甚么只说五个呢？这就是“解通粗细”的关系。解就是行相，粗是前六识，细是第七识。意思就是说：《瑜伽师地论》说六说十，是指的前六识不善性；现在这里说五，是指的第七识有覆无记性。因为不善性和有覆无记性都是障碍定慧，所以说它是染污。

　　然而和第七识相应的心所有多少呢？一共有十五个，就是遍行五个、根本烦恼四个、随烦恼五个、别境中的慧，一共十五个。我见虽然也有慧，然而五十一个心所法中，意义有差别；别境中的慧是无记性，我见中的慧是恶性，所以开为两种。

　　第七识为甚么没有其余的心所？因为忿等十个小随烦恼，它们的行相非常的粗动；第七识的行相，审察非常微细的，所以第七识没有十个小随。无惭无愧的两个中随烦恼，它们的性质完全是不善；第七识既然是无记，所以同它没有关系。大随烦恼里面的散乱，它们是驰流外境；第七识是内执一(P388)类境生，不向外境驰流的，所以没有散乱。不正知，也是由外门的身语意起了违越轨则的邪知；第七识既然是内执，所以同它无关。至于没有其余的心所，同前面头一家说的一样。

　　【有义：应说六随烦恼，遍与一切染心相应。瑜伽论说：不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、恶慧。一切染心，皆相应故。忘念、散乱、恶慧若无，心必不能起诸烦恼。要缘曾受境界种类，发起忘念，及邪简择，方起贪等，诸烦恼故。烦恼起时，必必流荡，皆由于境，起散乱故。惛忱掉举，行相互违，非诸染心，皆能遍起。论说五法，遍染心者，解通粗细，违唯善法。纯随烦恼，通二性故。说十遍言，义如前说。然此意俱，心所十九。谓前九法，六随烦恼，并念定慧，及加惛沉。此别说念，准前慧释。并有定者，专注一类，所执我境，曾不舍故。加惛沉者，谓此识俱，无明尤重，心惛沉故。无掉(P389)举者，此相违故。无余心所，如上应知。】

　　第二家他说：有六个大随烦恼是遍与一切染心相应的。在《瑜伽师地论》上说：(1)不信，(2)懈怠，(3)放逸，(4)忘念，(5)散乱，(6)恶慧，这六个大随烦恼，是同一切染心都是相应的。设若没有忘念、散乱、恶慧这三个染污心所的话，那心上必定不能生起一切烦恼。心中缘曾受过的境界，发起一种忘念以及邪的简择，方能够生起贪等种种烦恼。烦恼生起的时候，他的心必定是流荡的，这都是由于缘了境界而生起的散乱。惛沉和掉举这两个行相是互违的，所以不是凡有染污心，都能够有它们两个。

　　论上面只说五个大随烦恼遍染心的话，因为它的行相可通粗细，烦恼只是违背善法。如果是纯粹的随烦恼，它就是不善性和有覆无记性了。如果是前六识的不善性，它的行相是粗；如果是第七识的有覆无记性，它的行相是细，所以说“解通粗细”。二十二种随烦恼说有十个，那也是通粗细说的。

　　所以现在总起来说，同第七识相应的心所一共有十九个，就是遍行五(P390)个、根本烦恼四个、大随烦恼六个、别境三个，再加上惛沉，岂不是十九个吗？问：为甚么另外又要再加上念做甚么？同慧一样，慧既然有恶慧及无记慧，所以念也有邪念和无记念。为甚么又要加上定呢？因为第七识是专注一类的第八识为我境，向来是不肯舍离。为甚么又要加惛沉呢？那是因为第七识和恒行不共无明相应的关系最重，所以有惛沉。那为甚么又没有掉举呢？因为有了惛沉，不能再有掉举，它们两个是相违啊。为甚么又没有其余的心所呢？那是照前面所讲过的一样。

　　【有义：复说十随烦恼，遍与一切染心相应。瑜伽论说：放逸、掉举、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知。此十，一切染污心起。通一切处三界系故。若无邪欲、邪胜解时，心必不能起诸烦恼。于所受境，要乐合离，印持事相，方起贪等，诸烦恼故。诸疑理者，于色等事，必无犹豫。故疑相应，亦有胜解。于所缘事，亦犹豫者，非烦恼疑。(P391)如疑人杌。余处不说，此二遍者，缘非爱事，疑相应心，邪欲，胜解，非粗显故。余互有无，义如前说。此意心所有二十四。谓前九法，十随烦恼，加别境五。准前理释。无余心所，如上应知。】

　　这是第三家说有十个随烦恼，遍同一切染污心相应的。瑜伽师地论上说：(1)放逸，(2)掉举，(3)惛沉，(4)不信，(5)懈怠，(6)邪欲，(7)邪胜解，(8)邪念，(9)散乱，(10)不正知。这十个，一切染污心生起的时候，它们是通于一切处三界的系缚。设若没有邪欲和邪胜解的时候，那心也必定不会生起烦恼。对于所受的境界，顺的要合，逆的要离，印持事相，才会生起贪等烦恼。

　　这里有一个问难，意思就是说：胜解是对于决定的境界，是印持为性。疑，是犹豫为性，这两个东西是相违的。为甚么邪解也遍诸染心呢？答：凡是疑理的人，对于一切的谛理上虽然是迷惑，然而在色等事上没有犹豫，所以和疑相应也有胜解。设若对于所缘的事上也有犹豫的话，那不是烦恼的(P392)疑。好像晚上看见一棵树椿，疑为是人。问：邪欲和邪解如果是遍一切染污心，那别种经论上为甚么不说邪欲和邪解呢？不说的原故，那是因为缘不可爱的事情，邪欲微薄；如果和疑相应，就没有邪解，因为它不是粗烦，所以略而不说，并不是完全没有邪欲和邪解。

　　除了上面二十四种心所法之外，其余的心所或有或无，意义都在前面说过了。所以和第七识相应的心所有二十四，谓前面遍行五法、根本烦恼四法、随烦恼十个、别境五个，准前面的道理解释。至于没有其余的心所，照上面所说过的一样。

　　【有义：前说皆未尽理。且疑他世为有为无？于彼有何欲胜解相？烦恼起位，若无惛沉，应不定有无堪任性。掉举若无，应无嚣动。便如善等，非染污位。若染心中，无散乱者，应非流荡，非染污心。若无失念，不正知者，如何能起，烦恼现前？故染污心，决定皆与，八随烦恼，相应而生。谓惛沉、(P393)掉举、不信、懈怠、放逸，忘念、散乱、不正知。忘念、不正知、念、慧为性者，不遍染心。非诸染心，皆缘曾受，有简择故。若以无明，为自性者，遍染心起。由前说故。然此意俱，心所十八。谓前九法，八随烦恼，并别境慧。无余心所，及论三文，准前应释。若作是说，不违理教。】

　　第四家的正义：前面三家都说得不对。甚么原因呢？因为怀疑来世，到底是有呢，还是没有呢？对于这种事，有甚么欲和胜解呢？在烦恼生起的时候，设若没有惛沉，那就不应当无堪任的能力。掉举若无，那就应当不会嚣动，就同善法一样，也就不是染污位。设若染污心中没有散乱的话，那应当不会流荡，当然也就不是染污心。设若没有失念和不正知，那怎样能够生起烦恼现前呢？照上面这样说起来，就可以知道，如果是染污心的话，一定同八个大随烦恼相应生起。就是：(1)惛沉，(2)掉举，(3)不信，(4)懈怠，(5)放逸，(6)忘念，(7)散乱，(8)不正知。忘念和不正知它们是以“念”和“慧”为体的，(P394)也不是遍一切的染污心。因为并不是一切的染污心，都是缘曾受的境界，都有简择的。设若是以无明来做自性，那当然是遍一切染心，这在前面就已经说过了。

　　现在我们就可以断定：第七识的心所只有十八个——五遍行、四根本、八大随、别境中一个慧心所。为甚么只有十八个而没有其余的心所呢？这在前面三家所讨论的也差不多。如果照我上面这种说法：同第七识相应的心所只有十八个，所谓“八大遍行别境慧，贪、痴、我见、慢相随”(《八识规矩颂》语)，那不但不会违背经诵，也就不会违背正理了。

　　成唯识论讲话卷四终(P395)