《阿含经》里讲的菩萨，主要指释迦牟尼佛的前世。当时释迦牟尼佛的僧团里，修大乘道的比丘，据《阿含经》记载，只有一位弥勒（阿逸多）比丘，大乘经中又说还有文殊师利比丘，他生于舍卫国婆罗门家，随佛出家学道，《阿含经》里没有提到文殊师利。说明这两位菩萨比丘在当时的僧团中没有多高地位，其行为跟大多数僧众都不大一样，所以五百上座比丘在结集佛经的时候，没有他们二位菩萨在场，跟文殊师利菩萨有关的经也没有结集。据大乘经，当时修菩萨道者，主要在在家人里面，大乘经里讲的在家菩萨有好多，这一品里提到了好几位。

　　于是佛告弥勒菩萨：“汝行诣维摩诘问疾。”

　　弥勒白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。

　　弥勒菩萨在《增一阿含经》里面叫做阿逸多比丘，说他得佛授记，预言他灭度后上生兜率天，将来会从兜率天下生成佛，为贤劫第五佛。佛派遣他去维摩诘家中问疾，他也自认为不堪此任。

　　所以者何？忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行，时维摩诘来谓我言：‘弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生，得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。

　　据大乘经说，原来在兜率天住的菩萨，是释迦牟尼佛的前生护明菩萨，释迦牟尼佛下生成佛以后，弥勒上生到兜率天，又随佛下生人中，出家修行。有一次，他为兜率天王及其眷属说大乘的不退转行，即八地以上的菩萨行，这时维摩诘来问他：佛授记你一生将成佛，你究竟是以哪一生得以受记成佛？是过去、现在，还是未来？如果说是过去，那你还在兜率天没有降生，过去生已灭；如果说是将来，将来成佛时的那个弥勒佛还未降生。现在生为人的这个弥勒比丘，念念无住，也会有老、死。授记之记，为肯定、判别之意，又作记莂，指预言将来成佛。《贤劫千佛因缘经》中，佛讲述了贤劫千佛的宿世因缘，按成佛次第列举了其名号，弥勒佛为第五。

　　如佛所说：比丘，汝今即时，亦生、亦老、亦灭。

　　佛曾教诫比丘：你现在任何时候也都在生在老在死。从实相来讲，人不仅仅是一生有生有老有死，而且每一刹那，每一分、每一秒，都是在生、老、死。科学发现，人体细胞每一分每一秒都在新陈代谢，新陈代谢就是生老死灭。 

　　若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？

　　如果是因为无生而授记，那么无生即是正位，正位就是正果，住于涅槃，若住于佛所说的涅槃中，唯有与毕竟空之实相相应的解脱心，那也无所谓受记，无所谓得无上正觉，没有一个什么人或自我可蒙授记、可得正觉者。那么，弥勒究竟如何受记一生成佛呢？

　　为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生；若以如灭得受记者，如无有灭。

　　是从真如生这个意义上受记呢，还是从真如灭这个意义上受记呢？如果说是因从真如而生受记的话，真如本身是无生无灭的；如果从真如灭得受记，真如不生故也不灭，无所谓哪一生，那么你以哪一生来受记呢？

　　一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。

　　一切众生都是同一真如，以同一真如为体性，一切法，有为法、无为法都是如此，同一真如。众圣贤，包括弥勒菩萨也是如此，本性都是同一个真如。

　　若弥勒得受记者，一切众生亦应受记，所以者何？夫如者，不二不异，若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得，所以者何？一切众生即菩提相。

　　如果你弥勒菩萨能够受记未来成佛的话，那么一切众生都应该受记将来成佛，一切众生都是未来佛，不仅仅弥勒菩萨是未来佛。为什么？如果因为弥勒有真如，佛授记弥勒将来成佛的话，而真如“不二不异”，没有差别，任何众生平等具有，同一无异，没有两样，按理都应该受记成佛。因为“一切众生即菩提相”，其本性是空，空即是菩提。所谓菩提，大觉，只是毕竟空的法界体性本具的觉性，所谓本觉。这种必然成佛的因，谓之佛性，什么是佛性，在大乘经论中有不同的说法，也成为大乘教义中争议不清的一个问题，《涅槃经》中说凡有心者将来必得成佛，是则以心为佛性。若以真如为佛性，则不但有心者有真如，即无心的草木土石等也有真如，于是有草木非情亦有佛性的说法，但这种说法在《涅槃经》中有明确的否定。

　　若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度，所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。

　　如果弥勒成佛后将来灭度入无余依涅槃，那么一切众生也必将灭度入无余涅槃，因为一切众生本来涅槃，本来不生，也就不再灭。

　　是故，弥勒，无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。

　　维摩诘教诫弥勒不要以这世俗法引诱诸天，从胜义谛讲，没有一个什么实体发心修行乃至成佛，比如，我陈某，现在发了菩提心，将来成佛，但将来成佛时的那人已非现在发心的陈某，没有一个实常自我的某某发心修行乃至成佛。如《金刚经》佛言：若有法得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记：将来得成释迦牟尼佛。

　　弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见，所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。

　　而应该教导这些诸天舍弃分别无上菩提之见，无上菩提不可以身得，因为身刹那生灭无常，无自性，毕竟空故，不可得；无上菩提也不可以心得，因为所谓心就是心行，即心理活动，显然是刹那生灭，念念无常，没有它常住不灭的自体，不可得。既没有能得无上菩提的主体，也没有所得无上菩提的实法，所谓无上菩提，只是如实知见真如的清净心而已。

　　寂灭是菩提，灭诸相故。

　　什么叫菩提呢？菩提就是寂灭，即不生不灭，本来自性清净涅槃、无相，是灭诸妄想相而证得的如实知见的觉悟。

　　不观是菩提，离诸缘故；不行是菩提，无忆念故；断是菩提，舍诸见故；离是菩提，离诸妄想故；障是菩提，障诸愿故。

　　菩提是无为法，超越因缘，没有能观所观故，不观；没有能行所行故、离忆念故，不行；没有能断所断，舍离断常等诸见故；没有能离所离，离诸虚妄不实的认知；没有能障所障故，能障诸愿，诸愿，指有为的意愿、愿望。佛教讲有二障、三障，烦恼障、所知障等。障为什么是菩提呢？因为所谓障，终归是自心的迷昧，无其自性，毕竟空，没有实体，当体即是实相，实相即是菩提；又：断除诸障，才能证得菩提，所以诸障是证得菩提必要的资粮。

　　不入是菩提，无贪著故。

　　菩提是无为法，离出入，不出不入，不入当然就不出了。因为没有贪着，不着色声香味触法六尘，超越十二入，叫做不入。

　　顺是菩提，顺于如故。

　　“顺于如”就是与真如相应，随顺真如，真如即是菩提。

　　住是菩提，住法性故；至是菩提，至实际故。

　　住在法性里，穷尽实相的边际。真如、法性、实际都是同一个意思，指的是同一法界体性。住、至，指亲证，菩提即是亲证法性、实际。

　　不二是菩提，离意法故。

　　堕在能分别、所分别的二元对立中，叫做“二”。意法，指意识了别法尘，菩提是无为法，不二，超越二元分裂。亲证菩提，须离凡夫意识了别法尘这种认知途径之“二”，以能证所证不二的一切智、无分别智亲证法性而得菩提。

　　等是菩提，等虚空故。

　　等即平等无差别，一切法皆是真如，所以平等不二，犹如虚空。

　　无为是菩提，无生住灭故。

　　菩提是无为法，离有为法之生住灭，不生不住不灭。

　　知是菩提，了众生心行故。

　　这个“知”指知性，就是能知之性，以这种能知之性能够了达众生的心行，所以知性是菩提。宗密谓“知之一字，众妙之门”，这“知”指离所知的纯粹能知之性。宗密的说法后来受到一些禅师的批判，但这里“知是菩提”之言，可以作其经典依据。

　　不会是菩提，诸入不会故。

　　“会”为会合之意，凡夫的认知，是六根、六尘会合而生识，即十二入，这种认知途径堕于因缘所生法，只能了别名相符号，不能证知绝对真实。菩提离六根六尘会合的因缘所生法，所以说不会是菩提。

　　不合是菩提，离烦恼习故。

　　合，指心与烦恼和合或粘结在一起，菩提不跟烦恼习气和合，自性清净，所以不合是菩提。

　　无处是菩提，无形色故。

　　无处，就是没有处所，超越空间，不在东南西北中，处所、空间是意识对物质现象的一种分别，菩提没有固定的形状，没有物质实体，所以超越空间，无处所，无处所即无在无不在。

　　假名是菩提，名字空故。

　　假名的自性本空，是人为假立的一种符号。菩提了知假名不实，故超越假名而证实相。假名的“假”，是假借之意。

　　如化是菩提，无取舍故。

　　菩提就像幻化一样，本无实体故，没有取舍。

　　无乱是菩提，常自静故。善寂是菩提，性清净故。

　　菩提不被扰乱，远离散乱，本来常定常静。“善寂”就是善于寂静，因为法性本来清净，不受烦恼污染。

　　无取是菩提，离攀缘故。

　　菩提无取，不执取、不攀缘任何东西。攀援，就像人抓住一个什么，或者靠着一个什么，凡夫的心行就是这样，总是要攀缘一个什么。

　　无异是菩提，诸法等故。

　　诸法体性平等一如，没有差异，了知诸法体性无差别相，叫做菩提。

　　无比是菩提，无可喻故。微妙是菩提，诸法难知故。’

　　菩提不可言说思议，没有任何东西可以比喻，诸法法性微妙难知，非凡夫的认知方式所能了知，只可离念自内证。

　　世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍。故我不任诣彼问疾。

　　得无生法忍，指证到七地菩萨以上，常住在对诸法本来无生的甚深忍可中，不可动摇。维摩诘如此善于说法，弥勒菩萨也自认为智慧不及，不堪去问疾。

原标题：《维摩诘所说经》讲解—菩萨品第四（1）

文章转自微信公众号：陈兵教授