禅宗十牛图（6）

　　第七章 请进

　　第一个问题:

　　敬爱的奥修:

　　几年来我一直保存着一本日记来记录我的头脑、思想、感觉和空间。然而,最近,我打开本子,只是注视着那空白的页面,或者画一些图画。许多事情好像发生了但又好像什么也没有发生。文字就是不像以前那样来临了。

　　一个人应该快乐,一个人应该感到幸福,如果宁静代替了语言,开始向你走来。这些是空间,是停顿。所以不要担心文字不像以前那样来了。另外一些价值连城的东西正向你走来。空的世界正在向你走来。虚无正在向你走来,正是透过这虚无神才出现了。正是透过这虚无真实出现了。

　　忘掉文字。只是等待!看着空白的页面——一张空白的页面所拥有的比任何有文字的页面要多得多。

　　有一本苏菲教的书。书中之书。它是完全空白的。里面什么也没有写。如果你买了它,你将觉得被欺骗了。但那一本书真正是书中之书。如果你读它,你将在它里面读到终极。它是象征性的。它只是一种启示:像书一样空。

　　因此当空白的页面在你面前时,就连图画也不要画,因为它将占据你,你将错过正在向你走近的伟大的虚无。头脑害怕了,在恐惧中头脑开始做任何事情,只是保持它自身的忙碌。

　　把它作为一种静心。让空白在你面前,看着它,变得像页面一样空白。让两种空白相遇,在那种相对中你将失去,另一个世界的东西将渗透你。你将永远不再相同,因为你将尝到一种没有死亡的东西。你将尝到一种无形的东西,不知的,不可明状的,永远难以捉摸的东西。

　　头脑不停地长出文字。那些文字占据你。它们充满你,它们不给空间让其它东西进入你。文字阻挡你。于是,你的流动就不是自发的,不是自然的。就有太多的岩石围绕着你。文字就像包围着你的岩石那样存在。

　　如果发生了这种事,许多事发生了:岩石不再存在,当下与神融为一体。只有虚无能够与神融为一体。因此就连图画都不要画,因为那又是一种头脑的诡计。头脑不能带来文字,其它一些东西行——画图就行。只是注视空白的页面。面壁而坐,注视空白的墙壁更好。

　　那就是菩提达摩做了9年的事情。他只是面壁就开悟了。那就是他的祷文和静心。那就是他所做的一切。这一点都不是做。他什么也没有做;他只是面壁而坐。只要想想——9年,如果你面壁而坐,你将变得像那面墙一样空白。渐渐地意念不再来了,它们不再追逐你。渐渐地它们将寻找其它的主子。你对它们太不关心了。

　　空白的价值是无可估量的,但我们被训练得始终充满了文字。因此当这个开始发生时,一个人变得有些害怕。你开始觉得好像没有什么在发生。是的,在一个完全不同的意义上,没有什么在发生,因为「没有」正是在发生的最大的事情。利用这个走近你的巨大的机会。它就是静心的所有。

　　但是在西方——对现代的头脑来说无论哪里,西方或者东方——空就是否定这一点上似乎有一种深层的联系。不仅如此,对空还有一种谴责。人们认为空成了一个为魔鬼而设的场所。空恰恰是一个为神而设的场所,因为神只有当你不在时才能发生作用。

　　当你根本不在的时候,你从任何意义上说都不是一种干扰,你不在神与你之间,你从任何意义上都不是一种干扰,你是那么安静就好像你不在——神立刻就开始在你里面作用。你停止作用的那一刻,神开始作用了。

　　所以不要害怕。爱这一个空的领域,它不是否定的。它是世界上最为明确的事情,世界上绝对明确的事情——因为在虚无之中一切都产生了,一切又在虚无之中消失。这一整个的宇宙出自于虚无又消失在虚无之中。虚无是源泉和种子,开始与结束,最初与终极。

　　记住这个,于是每当你走近虚无的时候,要快乐、舞蹈和庆祝,那么它会变得与你越来越近。你越欢迎它,它将越来越走近你。欢迎它,感到高兴——你受了祝福。

　　第二个问题:

　　敬爱的奥修:

　　几乎在每一堂课中我都有入睡的倾向。当那种事发生时,我都会突然一震而醒来,或者更是在一种通过我全身的震颤中醒来。这是鞭子吗?

　　还不是!只是鞭子的影子。可它仍是值得注意的东西;鞭子的影子。如果你是个开悟的人,鞭子是不需要的;它的影子就可以。如果你不是一个开悟的人,那么鞭子本身早晚是必须的。

　　佛陀说对有一种人来说鞭子的影子就足够了。就像非常非常聪明的马:只要鞭子的影子就足够了。第二种类型:必须看见鞭子,影子没有用——一般的头脑。第三种类型,低级的,甚至看见了鞭子也没有用——除非你使用鞭子……也有第四种类型,最低的,比一般的更低。甚至用鞭子打他,鞭打他,也没有用。这四种类型是睡眠的四个阶段。

　　在听我的时候入睡是自然的。那是头脑逃避我的一种方式。这里正发生一些事情将要破坏你的头脑。整个的努力就是如何破坏你的头脑那么你就能够更新,那么你就能够再生;如何帮助你死去那么复活将成为可能的。只有通过你的死亡,生命才能燃起,生命才能走向你。

　　头脑感到了这个!听我是危险的。头脑制造了多种借口来回避。有时它不停地思考,只是在表面上听。有时它不停地争辩——我说的东西是对是错,与你一致或不一致。那样一个人也会迷失。或者,如果你与我在一起有足够长的时间,那么争论会停止;然后渐渐的头脑将开始入睡。那是最后的诡计;那就没有必要听了!

　　但是一件事是好的:你已经觉察到你入睡。有许多人入睡了还不知道。对你的震动是好的。运用它!如果你运用它,渐渐地睡眠将消失。睡眠是在你我之间造成障碍的诡计。如果逻辑不起作用,睡眠就起作用了。

　　无论我对你说什么,都是一遍又一遍地说着同一种真实。于是头脑会对你说:「有什么必要去听?你可以休息一会儿。」头脑会说:「这些东西以前已经说过很多次了。但我一遍又一遍地在说这些事情因为你没有听见。」

　　有人问佛陀:「你为什么不断地重复同样的东西?」

　　他说:「因为你!」

　　如果你听到我那么就没有必要重复了,但是尽管我重复了许多次你仍然不听我。

　　头脑会造成一种你可以睡觉的想法,你可以休息。头脑甚至会对你说这是非常静心的,你睡着了,一切都变得安静。睡眠没有错,但睡眠有时间。如果你在这里睡那么有一件事是肯定的:当你睡觉的时候你没有睡着。

　　睡有时间醒也有时间。有时工作,有时懒洋洋不工作。你的生命应该按秩序,一种内在的秩序运作。夜晚尽可能地沉睡,那么早晨你就能尽可能地清醒。如果你在夜晚睡得好,你将在早晨醒来。如果你没有睡好,你就会睡意蒙陇。在早晨想睡觉是不好的,因为那只是说明你的能量没有正常地运作,你的能量没有以一种健康的方式运作。

　　再想想你的夜晚和你夜晚的睡眠——它一定被梦所干扰。一定有什么干扰,所以在早晨你不清醒;早晨你觉得疲劳。或者是你晚间的睡眠不充分,或者你可能睡得太多了。那也是危险的。六、七小时的睡眠足够了。如果你睡得更多,睡觉就不起作用了;相反,它开始使你变得懒惰。

　　睡眠的作用是让你清醒,有精力,有活力。但如果你睡得超过了必须的时间,那就像你吃得太多,食物就开始变得有害了。身体有它所必须的量,超过的就成了身体的一种负担。那时它是破坏性的,而不是给予活力。睡眠也有它所需要的量。超过了那个,你就觉得懒洋洋,那么车轮就转向错误的方向。

　　每个人都必须找到适合他自己的睡眠和食物的量。那应该是任何一个探索者的基础,因为许多东西将依赖于它。因此你不是没有睡足就是睡得太多。那么在早晨你就觉得懒散或昏昏欲睡。当你听我的时候,保持警觉,尽可能地保持你自己的觉醒——因为在那种觉醒中,即使你错过了我说的话,没有失去什么,因为至少练习了觉醒。觉醒是一个基本的目标。

　　这只是一个决定:如果你想要觉醒、警觉,你就能够。一个人只需对身体和头脑坚定地说:我要觉醒和警觉。

　　开始做你自己的主人。让身体休息,但不要变成一个奴隶。倾听身体的需要,但保持能力,保持控制,始终做一个主人。不然,身体里面有一种懒散,头脑里面有一种重复和机械的性质。那么它就会成为一种日常的习惯。你来听我,你坐着,身体和头脑开始转向睡眠。打破它!从它里面出来。

　　第三个问题:

　　敬爱的奥修:

　　对我来说最美丽的静心是坐在一个角落里看着孩子们在修行的地方玩耍。可我有困惑:这是静心吗?

　　观照是静心。你观照什么是没有关系的。你可以看树,你可以看河,你可以看云,你可以看孩子们在周围玩耍。观照就是静心。你看什么不是关键。观照的本质,觉醒和警觉的本质——那才是静心的要义。

　　所以再好不过了!孩子们是美丽的——纯粹的能量在周围舞蹈,纯粹的能量在周围奔流。为它而欢乐,看着它。我不知道你为什么觉得自己处于困惑。头脑不停地制造困惑。无论你做什么,头脑不断地造成困惑。

　　现在头脑在说:这算是静心吗?

　　记住一件事情:静心意味着觉醒。无论你在觉醒中做什么都是静心。行动不是问题,你赋予行动的品质才是关键。如果你警觉地行走,行走也可以是一种静心。如果你警觉地坐,坐也可以是一种静心。如果你带着觉醒倾听鸟呜,那么倾听也是一种静心。如果你保持警觉和观照,只要倾听你头脑里面的声音就可以是一种静心。整个要点是:一个人不应该进入睡眠。那么无论你做什么都是静心——不要为此担心。

　　头脑不断地制造一些焦虑。许多次人们来我处。他们说他们觉得非常好,非常振奋——但这是真的吗?现在头脑正在制造一个新的困惑:这是真的吗?头脑以前从来没有问过这个。当你头痛时,你问过这是真的吗?你太相信痛苦了。头痛必然是真的,但如果你振奋,你感觉到一个欢乐的高峰,头脑开始制造一个微妙的忧虑:这是真的吗?你可能在一种幻想、幻觉和想象之中。你可能在做梦。或者,如果你找不到其它东酉,那么,奥修一定在对你催眠,你一定是在催眠术之中。

　　你无法相信你能够欢乐,你能够幸福。因为头脑的这一倾向,头脑依赖于痛苦。头脑总是在寻求和探索地狱,因为它只能存在于痛苦之中;在欢乐中它消失了。只有在痛苦中它才使生命震动;只有在痛苦中它才适得其所。每当你快乐的时候它就不需要了;当你快乐的时候,谁需要头脑?——你已经超越了它。头脑感到被丢在后面,被忽视了,它开始纠缠你。它说;你去哪里?你被催眠了吗?你看见了什么幻景?这些都是梦!

　　因为这种倾向,许许多多的人在这个或那个时候来到一个静心的点上,但他们却错过了门。门到了但他们无法相信它。静心就像爱情一样是一种自然现象,它发生在每个人身上!它是你存在的一部分,但你无法相信它。甚至当它发生的时候,你多少忽视了它。或者即使你觉得有些事情在发生,你不能对别人说有些事情正在发生因为你害怕其它人会认为你疯了。你自己的头脑不停地说这是不可能的;这太好了,无法相信。于是你忘了它。

　　再记住这个:在你的童年,或以后当你年轻时,一定有过某些时刻。没有那些时刻是不可能的;它们在每个人的生命之中。只要试着再次回忆一下你将记得有过一些时候什么东西打开了,但你关闭了它,害怕。

　　有时,在一个宁静的夜晚坐着看星星——一些事情即将发生,你畏缩了、担心了、害怕了,你开始做一些别的事情。它太好了不会是真的。你错过了一个机会。有时,在深深的爱恋中,只是在你所爱的人旁边坐着,一些事情就开始发生了;你向着某个未知的方向过去。你害怕了,你把自己拉回到地面上。

　　有时,不为什么理由,只是在河里游泳,或在炙热的太阳下奔跑,或只是在海滩上放松,倾听大海狂野的吼叫,一些事开始在你内部发生,内在的组成变化着,好像你的身体在形成LSD(一种麻醉药物——译者注)。有些内在的东西……你正在向着一个全然不知的领域运行——好像你有了翅膀你能够飞翔。你变得害怕,你开始依赖大地。

　　有过许多次,当人们来加入桑雅生时。有时,如果我见到非常有悟性的人,非常有悟性,我触摸他们的头,他们马上变得害怕。就在几天前,著名电影演员阿舒克.库马的女儿来加入桑雅生。当我触摸她的头部时她开始大叫:「停,奥修,停下,停下!」她的整个身体在颤抖。她开始依赖大地。一扇门非常非常近。一些富有巨大价值的事情可能发生,但是她害怕了。

　　在每个人的生活中有许多次,这样的时刻来了;但那些时刻没有侵略性,它们不会把任何东西强加于你。如果你准备好你就能运行,流入它们,滑进它们,与它们一起飘浮,到存在最遥远的尽头。如果你害怕你抓住你的岸不放,你错过了那条船。船不会等你。

　　所以不要被头脑所困扰。看着孩子玩耍是一种美丽的静心——因为观看就是静心。但记住,不要想它。如果孩子们跳舞,四处奔跑,玩耍,尖叫,跳跃,不要开始想——只是观看。没有任何想法地观看。要觉醒,但不要思考。保持警觉——只是看,一种纯粹的看,一种清澈,但不要开始想它;不然你已经走偏了。看着孩子们,你会记起你自己的孩子回家。那时你错过了,那时你没有观看这些孩子。一些记忆在你的头脑中飘浮。一场电影开始放映,你会在一个白日梦中。只是观看!

　　第四个问题:

　　敬爱的奥修:

　　终极的探寻是个人的,但你能否解释《檀崔》中爱人的组成部分以及对我们自身内在的探寻?

　　一件非常错综复杂的事必须明白:如果你没有在爱,你是孤独的。如果你在爱着,真正地爱着,你成为单独的。

　　孤独是忧伤;单独不是忧伤。孤独是一种不完整的感觉。你需要一个人,需要一个不在的人。孤独是在黑暗之中,里面没有光亮。一间黑暗的房间,等啊等,等着有人来燃起光芒。

　　单独不是孤独。单独意味着你是完整的。不需要什么人,你足够了。这发生在爱里面。爱着的人成为单独的———通过爱你触摸你内在的完整。爱使你完整。爱着的人彼此分享,但那不是他们的需要,那是他们洋溢的能量。

　　两个感觉孤独的人可以做一个合约,可以走到一起。他们不是爱着的人,记住。他们依然孤独。现在,因为另一个人的出现,他们没有感到孤独——如此而已。他们多少欺骗自己。他们的爱只是对自己的一种欺骗:我不孤独——有别人在。因为两个孤独的人相遇,他们的孤独基本上是双倍的,甚至是许多倍的。那就是通常发生的。

　　当你一个人的时候你觉得孤独,当你与人相处你感到苦恼。这是一件每天见到的事。当人们孤独时他们觉得孤独,他们深深地探寻着某个可以联系的人。当他们与人相处时,苦恼开始了;那时他们觉得还是孤独的好——这太过分了。怎么回事?

　　两个孤独的人相遇——那意味着两个心灰意冷的、忧伤的、苦恼的人相遇。苦恼成倍增长。两个丑恶怎么能成为美丽呢?两个孤独来到一起怎么能变得完整、完全呢?不可能。他们互相利用,他们试图通过另一个人欺骗自己。但那种欺骗长不了。当蜜月结束的时候,婚姻也结束了。非常短暂,只是一种幻觉。

　　真正的爱不是一种对抗孤独的探寻。真正的爱是把孤独蜕变成为单独。帮助另一个人--如果你爱那个人,你帮助他成为单独的。你不填满他或者她。你不试图用你的出现在某一方面满足另一方。你帮助另一方成为单独的,变得因他或她自身的存在如此满足,你将不再是一种需要。

　　当一个人完全自由时,那么出于那种自由,分享是可能的。那时他给予许多,但不是作为一种需要;他给予许多,但不是作为一种交易。他给予许多因为他拥有许多。他给予因为他享受给予。

　　爱着的人是单独的,一个真正爱着的人从不打破你的单独。他将总是全然地尊重另外一方的单独。那是神圣的。他将不会干扰它,他将不会把那个空间弄脏。

　　但一般来说,情人,所谓的情人,都非常害怕另一方和另一方的单独,独立;他们非常害怕——因为他们认为如果另一方独立他们将不被需要,那么他们将会被抛弃,于是女人一直试图……

　　丈夫应该始终依赖,始终需要,那么她就会始终有价值。丈夫一直在用尽一切办法让女人始终需要,那么他依然有价值。这是一种交易,始终有冲突、争斗。争斗是每个人都需要他的自由。

　　爱允许自由,不仅允许,而且强调自由。任何破坏自由的东西都不是爱。它一定是别的什么。爱和自由并肩而行,它们是一只鸟的两只翅膀。每当你看到你的爱违背你的自由,那么你是在爱的名义下干着别的事情。

　　让这个成为你的尺度:自由就是尺度;爱给予你自由,让你自由,释放你。一旦你是你完全的自己,你对那个帮助你的人觉得感激。那种感激几乎是宗教性质的。你在另一个人身上感到某种神性。他使你自由,或者她使你自由,爱不是一种占有。

　　当爱变质的时候它成为一种占有、嫉妒、对权力的争斗、政治、控制、操纵——许许多多的东西,都是丑恶的。当爱高高飞翔,到最纯洁的天空,它是自由,完全的自由。它是佛——它是绝对的自由。

　　现在问题是:「终极的探寻是个人的,但你能否解释《檀崔》中爱人的组成部分以及对我们自身内在的探寻?」

　　《檀崔》是最纯洁的爱。《檀崔》是净化爱里面所有毒素的方法。如果你爱着,我所说的爱,你的爱将帮助另一方成为完整的。你的爱将成为另一方的凝聚力。在你的爱之中另一方将成为一体,因为你的爱将给予自由;在你爱的影子下,在你爱的保护下,另一方将开始成长。

　　一切成长都需要爱——但是无条件的爱。如果爱有条件那么成长就无法完全,因为那些条件将挡住道路。无条件地爱。不要求任何回报。许多东西自己会来——那是另一件事。不要做一个乞求者。在爱里面当一个皇帝。只是给予看看会发生什么……它几千倍地回来。但一个人必须学会它。否则一个人始终是个吝啬鬼;一个人给予一点并等着更多的回来,你的等待,你的期望破坏了整个的美。

　　当你在等待和期望时,另一方觉得你在操纵。他也许说也许不说,但他觉得你在操纵。每当你感觉到操纵时,一个人就想反叛它——因为它是违背灵魂的内在需要的,因为任何来自外界的要求都会瓦解你。任何来自外界的要求都会分裂你。任何来自外界的要求都是一种对抗你的犯罪,因为你的自由被污染了。那么你不再神圣。你不再是目标——你被作为手段在使用。世界上最不道德的行为就是把人当作手段来使用。

　　每一个存在都是他自己的目的。爱对待你就像你是你自己的目标。你没有被拖进任何期望之中。《檀崔》是爱的最高形式。《檀崔》是科学,爱的瑜伽。

　　所以有些事要记住。一:爱,但不作为一种需要——作为一种分享。爱,但不要期待——给予。爱,但记住你的爱不应成为另一方的禁锢。爱,但要非常小心;你在神圣的土地上运行。你正在进入最高尚、最纯洁和最神圣的圣殿。警觉!放弃圣殿外面所有的不纯。当你爱一个人,爱那个人就像那人是一个神,不少于此。永远不要爱一个女人就当她是女人或爱一个男人就当他是一个男人,因为如果你爱一个男人就当他是个男人,你的爱将是非常非常普通的。你的爱不会比性欲更多。如果你爱一个女人就当她是女人,你的爱将不会飞得很高。爱一个女人就像她是个女神,那么爱就成为崇敬。

　　在《檀崔》中要和女人作爱的男人必须把她当作女神膜拜几个月。他必须在那个女人中想象母亲神。当想象变得完全,当没有淫欲产生,当看见那个女人裸体坐在他面前,他只是感到一种神圣的能量的激动,没有淫欲产生,那个女人的形状变得神圣,所有的念头都停止,只有崇敬留下了——那时才让他作爱。

　　这看上去有点荒谬和自相矛盾。当没有作爱的需要时,才让他作爱。当一个女人成了一个女神,那时才让他作爱——因为现在爱可以高飞,爱可以成为一座高峰,一个顶峰。现在它将不是世俗的,它将不是这个世界的;它将不是两个身体的,它将是两个存在的。它将是两个存在的相遇。两个灵魂将会相遇,融合与交汇,两者都将通过它而独一无二。

　　单独意味着纯洁。单独意味着你只是你自己,没有别人。单独意味着你是纯金,只有金没有别的……只有你。爱使你单独,孤独将消失,但单独将会产生。

　　孤独是一种当你仇视自己,厌烦自己,讨嫌自己的一种状态,你要到别处去通过别人来忘记自己。单独是当你只为自己的存在而激动的时候。你只是因为你自己而兴高采烈。你不必去任何地方。需要消失了。你自己就足够了。但是现在,一种新的东西在你存在中产生。你拥有那么多,以至你无法容纳它。你必须分享,你必须给予。无论谁接受你的礼物,你将因为他的接受而感激他。他本来可以拒绝。

　　爱着的人因他们的爱被接受而感激。他们觉得感激,因为他们充满了能量,他们需要对人注入那能量。当一朵花盛开,在风中散发芳香的时候,它对风充满谢意——它的香气变得越来越重,几乎成了一种负担。就好比一个女人怀孕9个月孩子还没出生,在拖延。现在她是那么负担沉重;她要与这个世界分享那孩子。那就是诞生的意义。

　　她至今还自己怀着孩子,是她自己的而不是别人的。但现在太多了,她自己无法容纳,必须被分享;孩子必须与世界分享。母亲必须放弃她的吝啬。一旦孩子出了子宫,就不再仅仅是母亲的了;渐渐地他将离去,离得很远。他将成为这个伟大世界的一部分。当一片充满了雨水的云准备洒落时,同样的事会发生,当它洒落,下雨时,云朵感到轻松、快乐,感激干渴的大地,因为它接受了。

　　有两种形式的爱。一,爱,当你感到孤独的时候——作为一种需要,你走向另一方。二,爱,当你不觉得孤独,却是单独的时候。在第一种情况下你去得到什么;在第二种情况下你去给予什么。一个给予的人是一个皇帝。

　　记住,《檀崔》不是一般的爱。它与淫欲没有关系。它是从欲到爱的最伟大的蜕变。终极的探寻是个人的—一但爱使你个体化。如果它不让你个体化,如果它试图让你变成一个奴隶,那么它不是爱——它是用爱伪装的恨。装作去爱,隐藏的仇恨装模作样;装模作样假装这是爱。

　　这种类型的爱杀死、摧毁个体。它让你少于一个个体。它把你拖下去。你没有增强,你没有变得优美。你被拖入了泥潭。每个人都开始觉得他与什么脏东西在一起。爱应该给你自由——永远不少于此。爱应该让你像一朵白云,完全自由,一个自由的天空的漫游者,在任何地方没有绊住你的根。爱不是一种牵绊;欲才是。

　　静心和爱是达到我所说的那种个体的两种方式。两者非常非常深地联系在一起。事实上它们是同一个硬币的两个侧面:爱与静心。

　　如果你静心,你迟早会和爱相遇。如果你深深地静心,迟早你将开始感到一种你以前从不知道的爱,在你里面升起——你的存在的一种新的品质,一扇崭新的门打开了。你成为一道新的光芒,现在你要分享。

　　如果你爱得深,渐渐地你将觉察到你的爱正在变得越来越有静心的意味。一种微妙的静默的品质正在进入你。思想消失了,空间出现了——静默。你正在触摸你自己的深处。

　　爱使你静心,如果它是在正道上。

　　静心使你爱,如果它是在正道上。

　　世界上基本只有两种类型的人:那些将透过爱发现静心的人,那些透过静心将发现爱的人。

　　对那些将透过爱发现静心的人,是《檀崔》;那是他们的方法。对那些透过静心将发现爱的人,是瑜伽;那是他们的方法。

　　《檀崔》和瑜伽只是两种方式——基本的,非常基础的。但如果你没有很好地领悟,两者都会出错。标准是——听着——如果你静心而没有产生爱,要知道你准是在什么地方出错了。你将发现100个信奉瑜伽的人中有99个出了错。他们越是进入静心,就越是有悻于爱。事实上,他们变得害怕爱。他们开始认为爱是一种分心。那么他们的静心就不是真正的静心。一种从中没有产生爱的静心根本不是静心。它是一种逃避,而不是一种成长。就好像一颗种子害怕长成一种植物并且开花,害怕在风中散发它的芳香——一颗种子成了一个吝啬鬼。

　　你会在全印度到处发现这种类型的瑜伽论者。他们的静心没有盛开。他们的静心在路上塞住了。他们被粘住了。你不会在他们的脸上发现优雅,你不会在他们的眼睛里看到智慧。你会在他们周围看到某种乏味和愚蠢的气氛。你将不会发现他们警觉、清醒、有活力。某种死气……因为如果你活着你必须变成爱。躲避爱就是躲避生命。

　　这些人总是逃往喜玛拉雅山,他们能够留在没有别人的任何地方。他们的独处将不是单独,而是一种孤独——你能够从他们的脸上读到它。他们单独不快乐。在他们脸上你会看到某种类型的殉难——也就是愚蠢!——好像他们在作出牺牲。你会在那里发现自我;谦卑,不——因为每当谦卑来的时候,爱就来了。如果自我变得过于强大,那么爱会完全被摧毁。自我是爱的对立面。

　　瑜伽被不对的人所控制,檀崔的情况也一样。在檀崔的名义上,人们开始满足他们的淫欲、性和变态。它永远不会成为静心。它成了淫欲、性和狂热的一种微妙的合理化。它变成了一种诡计;你能藏在它的后面。对各种变态来说,檀崔变成一条可以掩盖的毯子。

　　所以记住。人是非常狡猾的。他破坏了瑜伽,他破坏了檀崔。保持警觉!两者都是好的,两者都是极为有益的,但要记住的标准是如果你做得对,另一个会像影子一般跟上来。如果另一个没有跟上来,那么你就有什么地方错了。

　　回去,重新开始。进入你的头脑,分析你的头脑。你在某处诱骗了自己。这并不难——因为你可以欺骗别人,但你无法欺骗自己。那是不可能的。如果你只是走进去并且观照,你将知道你在哪里被骗了。没有人能够欺骗他自己;这是不可能的。你怎么能欺骗你自己?

　　第五个问题:

　　敬爱的奥修:

　　人对自己的「内在声音」能够依赖到什么程度?

　　首先:内在的声音不是一种声音,而是一种静默。它什么也不说。它显示某些东西,但它什么也不说。它指向某种东西,但它什么也不说。内在的声音不是一种声音。如果你仍然听到一些声音,它不是内在的。「内在的声音」是用词不当,它不是一个恰当的词。只有静默是内在的。所有的声音都来自外部。

　　比如:你要去偷东西而你说「内在的声音」说:不要偷!——这是罪恶!这不是内在的声音,只是你的定义:你刚被教导不要偷窃。这是社会通过你说话。它看来是出自内在,然而不是。如果你以另一种方式被带大,你没有受过偷窃是恶的教导,或者你被教导说偷窃是好的,那么就没有这内在的声音——你知道。

　　如果你在一个素食者的家庭成长,那么你看见非素食的食物,某种内在的声音说:不要吃——那是罪恶!但如果你成长于一个非素食的家庭,那就没有问题。你就无法相信内在的声音是如何在对别人说:不要吃!这取决于你所受的教导。

　　这不是一种内在的声音,只是你的社会良心。社会必须在你里面造成一种内在的安排,因为外在的安排还不够。有警察但是不够——警察会被欺骗。有法庭但是不够,因为你可能比法庭更聪明。外在的安排还不够,一些内在的安排是必须的。

　　于是社会教导你偷窃是坏的;这是好的,那是坏的。它不断地教导,不停地重复;它进入了你的存在,它成为你内在世界的部分。于是当你去偷,忽然内在有人说:不!你以为是内在的声音或神说的。不,不是那个。这只是社会在你里面说话。

　　那么内在的声音是什么?你要去偷窃,忽然你变得静默,你无法偷窃。忽然间你呆住了。一个空隙产生了。你的能量停止。不是有人说:不要偷!没有声音——只是内在的静默。但是你在那内在静默的掌握之中。

　　有一次:一位伟大的佛教僧侣,神秘者龙树,走过一个村庄。那一国的皇帝是龙树的信徒,他给了龙树一只嵌有宝石的要饭碗。碗非常值钱,而龙树是一名赤裸的托钵僧。当他路过的时候,一个小偷无法相信;一个赤裸的人带着这么一件价值连城的东西!于是小偷跟住了他。

　　龙树住在城外一座旧的破庙里。甚至连门也没有,因此小偷很高兴。他说:「现在他要休息,至少他在晚上要休息。我可以拿走它,没有问题。」于是他藏在一堵墙后面。

　　龙树看了看外面说:「你最好进来把这只讨饭碗拿走,那样我可以睡得安稳些。你总是要拿的,那为什么不给呢?我想最好把它给你。我不愿让你做小偷——这是件礼物。」

　　那人进来了但他无法相信。尽管如此他还是摸了龙树的脚。龙树说:「现在你可以走了,因为我没有别的东西。你安心了也让我安心。」

　　可那小偷说:「只有一件事:我也要像你一样对东西那么无牵无挂。你使我觉得很穷。有什么办法我能够在某一天也达到这样一个意识的高峰呢?」

　　龙树说:「是的,有一个办法。」

　　小偷说:「但一件事让我先说:不要叫我停止偷窃。因为每当我去——我去到神秘者和圣人那里,我是这里闻名的小偷,他们都知道—一他们马上说:「首先你停止偷窃」,我不能那么做。我试过但我无法做到,所以不要作那个规定。其它无论你说什么我都会做。」

　　龙树说:「那么你还没有遇到过一个神秘者或者圣人。你遇见的一定是从前的小偷;不然为什么一个人会在乎你是个小偷?当一个小偷!——那是你的事,那不是我操心的问题。只有一件事我要告诉你,那就是:去,做你想做的任何事情,但要清醒、警觉。不要无意识地、机械地、机器人似地做任何事情。」

　　小偷说:「这完全可以。我试试看。」

　　龙树说:「我将在这个庙里等十五天;你可以来报告」。

　　在第十天小偷汗流泱背地跑来了,他说:「你是一个狡猾的人!我连续尝试了10天。当我去的时候,这是某种奇迹:我活到现在还从来没有那么不成功过——我进了屋子,我打开他们的珍宝,然后我想到你,我看着,当我觉醒时,我变得那样地安静,我无法动弹。我的手动不了!当我无意识的时候我的手才动——但我答应过你。我再次变得有意识——我无法带走我的东西。我必须留下它。连续10天!所以,请告诉我一些别的什么。」

　　龙树说:「那是唯一的。现在由你选择:你可以放下觉醒继续做一个小偷,或者你可以拥有觉醒而让小偷被丢下。那由你选择。我并不是说你应该放弃偷窃。你继续偷;如果你能带着觉醒来做它,我就不担心了。」

　　小偷说:「那是不可能的;我试了10天。如果我觉醒,那么我无法偷窃。如果我偷窃,我就没有觉醒。」小偷说,「真的,你赢了——我现在离不开这觉醒,我尝过它。现在没有什么比得上它,没有什么是更有价值的了。」

　　龙树说:「那就别再烦我了。去把同样的东西教给其它小偷吧!」

　　内在的声音不是一种声音,它是一种能量现象。你在觉醒中,在静默中被控制。在那一种静默中,无论你做什么都是对的;你无法做任何不对的。

　　所以我不告诉你不要做这、做那。我只是告诉你龙树对小偷说的话:只要觉醒!

　　如果你不觉醒,那么你必须选择。如果你不觉醒,那么总会有选择的可能——做这或做那——一个人总是被搞胡涂了。如果有觉醒,就没有选择。觉醒是别无选择的。它只让你做对的,它不让你做不对的。没有你的选择的问题。所以不要问一个人能够在多大程度上依赖人的内在声音。

　　首先:内在的声音不是一种声音——那是静默。其次:你不必担心「多大程度」上依赖。只是留在那静默的内在空间,完全的静默。德行是一种副产品,不是一种纪律。它跟着觉醒,像一个影子,一种结果。

　　第六个问题:

　　敬爱的奥修:

　　我意识到我对来自他人的认同与接受的需要。我不想受这种需要的牵制。怎么解决呢?

　　一个人必须看到它的愚蠢。这不是一个解决它的问题。一个人必须看到它的荒唐,那时它就退落了。它不是被解决的。疾病不是被解决的,它们离去。只要试着看到它的愚蠢。

　　我会告诉你一些趣事。

　　一个女人,刚到某地就住在一座宽畅的别墅里,她遇见了一位据她所知是住在她庄园边上一间小屋里的女人。

　　「欢迎到我们的小社区来」,住小屋的女人打招呼说。

　　新来的居民趾高气扬地回答说:「请不要叫我。我从不和一个下等人说话。」

　　「嗅」,住小屋的女人甜甜地回答说:「你到底在哪里碰到过一个呢?」

　　每个人都是自我主义者。要看到你自己也在同一条船上是困难的。你能看到其它所有的人都在同一条船上。只要看看——每一个在深处无知的人总是一个自我主义者,始终以自我的方式思考问题。世界上没有一个人来满足你的自我;每个人都试图满足他自己的。谁有时间满足你的自我?如果有时某人满足你的自我,他一定把它作为一种满足他自己的手段。

　　基本上,每个人都对自己感兴趣。就像你对自己感兴趣,别人也对他们自己感兴趣。只要觉知到这一点。

　　每个人都在试图竞争,在这竞争中,在这自我中心的野心勃勃的竞赛里,一个人正在破坏一切美丽的东西。一个人正在破坏一个美丽的生命,它本来会开花并成为存在的极致——佛陀一般的,基督一般的,克里希那一般的。但每个人都在请求别人,乞求:赞成我!说一些让我对自己感觉良好的话。于是,奉承起作用了。于是,每个人只要奉承你就能够欺骗你。

　　人们不断地做着他们从不想做的事情,但他们不停地做着因为那是他们能够从别人那里得到赞同的唯一方式。每一个人都偏离他自己的命运,因为别人在看着,他们有一套关于如何赞成你的固定想法。

　　有一次在一个小镇里:

　　一个新娘从婚姻中逃脱后回到那个小镇。她对村里那位单身汉警察说:「我想我的逃跑在这里是一个轰动一时的消息吧。」

　　「本来倒是的」,他回答说:「不过在同一天晚上施密斯家的那条狗疯了。」

　　人们不断地浪费着他们的时间、生命和能量。没有必要!事实上,就像你,你就是完全的。没有什么附加于你。神从来不造不完全的人。他怎么会造不完全的人呢?

　　你听到宗教人士教导你:神创造了世界。他们不断地教导你:你是神按照他自己的形象创造的。而他们还是不断地教导你:成为完全的!

　　这实在荒谬。神按照他自己的形象创造你,你还是需要完全?那么神一定是不完全的。在神那里,怎么会有不完全呢?创造有他的特征。你也始终带着他的特征。放弃这种乞求!

　　有人要求钱,有人要求面包,有人要求赞同。所有的人都是乞丐。不要请求。在请求中你将错过许多你本来已经有的。观照,而不是请求。观照你的内在,那里有帝王之中的帝王。开始享受它,开始生活。

　　有一次;

　　一位著名的大学生运动员刚刚抱着一大堆奖牌从奥运会返回就病倒了。

　　医院里医生量了他的体温,疑惑地摇摇头说,「你的体温高达40.6℃。」

　　「嗅,是吗?」那运动员虚弱地回答说。然后突然来了兴趣,他问:「晦,医生,世界纪录是多少?」

　　放弃一切如此这般的胡扯!你已经被认同了,不然你不会在这里。神接受了你,让你诞生。如果梵谷画画,无论他创作什么画都已经被认同了——不然,首先他就不能创作。如果毕加索画画,就在这幅画中,这幅画就被认同了。画家把他的心放了进去。只要深深地进入你自己的存在——神把所有你需要的宝藏都放了进去。他认同了你,接受了你。他很高兴有你在。

　　但你不看那儿。你像一个乞丐似地向别人请求:认同我!——他们也是像你一样的乞丐。即使他们认同了你一点,他们将等着你去认同他们。这将是一场交易。只要想想:当他们自己在乞求时你没有任何东西给他们。当你自己在乞求时你又能给他们什么呢!只要一点警醒,一个人就放弃一切乞求,与此同时,野心放下了,自我放下了。一个人开始生活。

　　当你活着的时候,舞蹈。当你活着的时候,快乐地呼吸。当你活着的时候,歌唱。当你活着的时候,爱,静心。一旦你改变,你转换你的意识,你意识的焦点水从外在到内在,你感到无限的快乐和满足。只是去感觉「我存在」就是这样一种幸福,别的都不需要了。「我存在!」——所有的舞蹈,所有的歌唱,所有的幸福都包含在里面。「我存在!」——神也包含在里面。

　　不要把你的神变成一个乞丐。你是神!认识你的神性那么就没有什么需要完成了。一个人只需要开始,一个人必须开始生活。像神一样生活:那就是我给你的信息。我不说:成为神。我说:你是!开始生活!你是--认识它!你是——记住它!你是——只要留心它。

　　没有什么要去完成。生命不是一种完成,它是一个礼物。它已经给予了,你还在等什么?门开着,主人已经邀请了你。请进!

　　今天就到这里。