《楞严经》轻松学 卷六（之九）

　　阿难，又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。

　　“阿难，另外，如果世界上的六道众生，他们没有了偷盗之心，就不会再随着生死轮回而不停流转。”

　　“你们修行三昧正定，本应当超出尘劳烦恼；但偷盗之心不除去，这尘世便无法出离。”

　　所谓“偷盗”，就是侵占别人的利益，把别人的东西据为己有，在《楞严经》卷四，世尊称之为“盗贪”。而“偷盗之心”的范围则更广，不仅包括偷盗他人财物的想法，也包括一切贪求利益之心，乃至于商人贪求利润，修行人贪求名利与供养，等等，都属于“偷盗之心”。

　　假如不断除偷盗之心，虽然修行三昧，也只能是：

　　纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道。上品精灵，中品妖魅，下品邪人诸魅所着。

　　“纵然有的人聪明多智慧，纵然他已经得到禅定，如果不断除偷盗之心的话，将来必然会落入邪道当中。具有上品福德之人，会生为精灵之类，盗取天地日月之精华；具有中品福德之人，会生为妖魅之类，盗取山林人兽之精气；具有下品福德之人，会生为修炼邪术之人，往往被各种妖魅附体或驱使。”

　　【精灵】盗取天地灵气和日月精华的一类鬼神。

　　【妖魅】盗取山林精华和人兽精气的一类鬼神。

　　【邪人】修炼邪术，采集各种灵气和能量的人，他们往往会被妖魅附体或者加持。

　　世间修行人当中，有一类采气练功之徒，他们不肯踏实觉悟心性，不懂得去挖掘自心宝藏，反而把功夫用在采集灵气和能量方面，想要更多地占有天地万物之能量，以便获得惊人的功力，这都是“盗贪”之贪念在作怪，世尊称他们为“邪人”，怀有“偷心”而品行不端的缘故。

　　个别学佛者也有类似倾向，甚至出家人当中也混有此类人等。据说在禅堂里面，定力好的老参们就发现过这样的人，大家在参禅用功，他却在那里“偷气”，偷偷地采集修行人的灵气，采集道场的灵气。此乃修行之邪路，大错特错，请务必及时醒悟，以免将来落入邪道鬼神当中。而且，这样的人随时有被妖魅附体的危险，未来的结局，都很悲惨。

　　当年我发心出家的时候，在某寺就遇到了一个类似的人，他是某某功弟子，也想出家专门修行，修他们的那个功法。他和我年纪相仿，当时也就二十七、八岁，一米七六左右的个头，眉目清秀，堪称一帅小伙。可是，仔细一看，脸色苍白，嘴角隐隐一抹不屑的神情，显然带有邪气。

　　他每天定时“接功”，定时“采气”，双盘一坐就一个钟头，蛮有功夫，这方面比我强多了。我当时连单盘都坐不住，都是散盘，两个膝盖还翘着，放不平。为此，他常常斜眼看着我。

　　在一间屋子住了半个多月，彼此有了了解和信任，一天，他神秘地告诉我：

　　“看你人不错，学我们这个功吧。”

　　“为什么，有什么好处？”我问。

　　“嘿嘿，告诉你吧，将来这天下是我们的。”

　　“我只想修行解脱烦恼，不关心天下是谁的。”

　　“嗨，你这书呆子死脑筋，算了算了，不是一路人。”

　　确实不是一路人，不久，心怀天下的他看不惯寺院，寺院也看不惯他，他就走了。过了一两年，他们的功法就被取缔了。我呢，换了个寺院，正式出家了。

　　彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。

　　“这些虽然修行却不肯断除偷盗之心的邪神们，也会有一些狂妄弟子，都说自己已经成就了无上菩提。”

　　其具体表现在于：

　　我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间。潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法。詃惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。

　　“如来灭度以后，在末法时代当中，多有此类妖魅、邪人，盛行在人世间。”

　　“他们潜藏了自己的‘偷盗’之私欲，无耻地欺骗信众，自称为善知识，都说自己已经证得了超越小乘的菩萨大法。”

　　“他们以各种谎言（例如：世界末日、大劫难、弥勒佛提前出世、佛神清理人间、请某菩萨慈悲加持解难，等等）来迷惑诱骗那些无知的信众，恐吓他们让他们六神无主，甘愿奉献出钱财物力。于是，在这些妖魅邪人所过之处，信众们便会家财耗散。”

　　【詃（音：简）】诱骗。

　　【上人法】指“菩萨境界”，已经超越了二乘圣者而跃居其上，故名“上人法”。

　　诸如此类的邪人，在各种妖魅的加持下，会具有一些鬼神之通，或者灵异能力，他们以此“詃惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散”，即《楞严经》卷九“想阴魔”当中，世尊所说：“口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人。令其家财，无故耗散。”待后文详明。

　　这些妖魅所加持的邪人，有些显现为“在家老师”，有些甚至显现为“出家法师”，他们以大乘菩萨自居，不肯遵守比丘或比丘尼戒律，刻意颠倒黑白，肆意践踏出家沙门应有的简朴行持。

　　如何识别他们呢？请看世尊对于比丘的要求：

　　我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食。寄于残生，旅泊三界。示一往还，去已无返。

　　“如来教导比丘们，应当随顺所在地方之因缘而行乞食，无非是让他们舍弃物欲之贪婪，才能够成就菩提大道。”

　　“一切比丘等出家人，不要自开伙食。应当把自己的色身看做是暂时寄住在人间，像三界的旅行漂泊之过客一样。”

　　“出家修行，就是在为众生示现了生脱死的最后一生，去世之后就不再回到三界了。”

　　【循方乞食】随顺所在地方之因缘而行乞食。

　　“乞食”有四种含义与好处：一、可以福利众生，帮众生种下解脱之缘；二、可以折伏修行人自心的我慢，不会以为自己很了不起；三、乞食能够充分体会到色身之苦，而不会留恋色身；四、乞食必然居无定所，于是不会贪恋任何地方。

　　【不自熟食】不要自开伙食，不要生火做饭。

　　【寄于残生，旅泊三界】把自己的色身看做是暂时寄住在人间，像三界的旅行漂泊之过客一样。

　　【示一往还】示现了生脱死的最后一生，如同二果斯陀含来到人间一样。

　　所谓“一往还”，也叫做“一往来”，指的是二果斯陀含，去世以后在人间和天上各投生一次，便会证得阿罗汉果，以后就不再轮回三界了。出家人持戒修行，目标就是成为这样的出世圣者。

　　需要说明的是，由于古印度和中国的民间习俗差别极大，在古印度，也包括如今的印度、缅甸、泰国等地，修行人“乞食”是天经地义的事，不仅不会被歧视，反而会受到社会大众普遍的尊敬。

　　在中国则不同，中国百姓自古以来最看不起的就是“乞讨”，连小孩子见到了都会骂“臭要饭的”之类。近些年情况更糟，随着大批“职业乞丐”的出现，人们仅存的那点儿善心和同情心，也都给消耗得差不多了。

　　佛法传到中国以后，“乞食”之法实行不开，在朝廷、官府和信众的支持下，“寺院经济”取而代之，即由大护法们捐建寺院，平时则由信众们前来进香朝拜，捐助一些生活费用。寺院当中则设有厨房，名为“大寮”，由出家人或者发心的居士来为大众烧火做饭。而大众僧们，则按时到“斋堂”食用饭菜，他们自己仍基本符合佛陀的要求：“不自熟食”。

　　但那些独自住山清修的出家人，却做不到“不自熟食”，他们必须要照顾自己的生活，需要生火做饭烧水。但他们的修行方式极为简朴，仍大体符合世尊对于比丘的要求，符合“令其舍贪，成菩提道”之宗旨。

　　至于“寄于残生，旅泊三界”，多数出家人的境况本来如此，所谓“铁打的寺庙流水僧”，哪里想住一辈子也不容易，中华民族内耗的光荣传统强大着呢，因缘到了，不由得你不漂泊。

　　那些寺主、住持之类，他们拥有着佛教界的多数资源，其中少部分人不遵循世尊的教导，过着奢华的生活，把自己的住处修饰如宫殿、别墅一般，这些人已经腐败，失去了佛教沙门之本分，无论他们多么有学问，也不是善知识，应当远离。

　　还有一些为自己置办产业，甚至是四处置办产业，广收弟子与信众，想方设法敛财的所谓“出家人”，所谓“大师”，大家要小心了，他们不是“邪人”必是“败类”。依佛陀来说，他们根本就不是出家人，而是披着僧衣的“盗贼”，混进僧人队伍里的“贼人”。

　　对于他们，世尊呵斥道：

　　云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。

　　“为何这些贼人，竟然借用如来的法衣，依附于如来而生存，贩卖如来而谋利，造下种种罪业，却说他们所行的都是佛法呢？”

　　“反过来，他们还非议那些守持具足戒的出家比丘，说他们所行是小乘之道，度不了众生。”

　　“在这些贼人的煽动之下，迷惑误导了无量众生，他们师徒将会因造下恶业而一同堕入无间地狱。”

　　【裨（音：皮）贩如来】依附于如来而生存，贩卖如来而谋利。“裨”：依附，附属，副职。

　　问：如何是“裨贩如来”？

　　答：一切“附佛外道”和一切“假僧人”皆属此类。

　　所谓“附佛外道”，是指那些形形色色的在家老师，借着佛教的某些旗号，宣扬一些似是而非的“相似佛法”，例如什么“真、善、忍”，例如什么“三教归一”或者“万教归一”，例如什么“佛家气功”，例如什么“佛神一体”，例如什么“某某佛出世”、“某某菩萨降临人间”，等等，无论其名头多么好听，究其本质，都是借着佛教的名义来招揽信众，蒙骗世人，而谋求种种利益。他们属于“裨贩如来”之“裨”。

　　所谓“假僧人”，大约有三类，其一：混入佛门的社会底层劳动力，他们不守戒律，也不懂戒律，更缺乏佛法常识，只是学会了一部分经忏佛事的敲打唱念，顺应着老百姓民间信仰的需求，以质量低劣的经忏佛事来谋生，目的在于养家糊口。其中还有一部分更低劣的，直接上街化缘，以出家人的形相来骗取钱财。

　　其二：本来是“真僧人”，一旦有了名利地位以后，少数人悄悄地堕落为不守戒律的“假僧人”。市面上，这些人甚至被尊为“高僧大德”；暗地里，由于已经破了根本戒的缘故，他们其实是混在僧团里面的“狮子身上虫”，只会败坏佛教。

　　其三：还有一些“光头外道”，以出家法师的身份，却宣扬各种各样的“相似佛法”，要么是些神秘兮兮的奇异法门，要么干脆就用世间法来代替佛法。这些人危害极大，他们有一定的学识，往往故意“曲解佛经”，用一些简易的“方便法门”来蒙蔽大众，最终目的无非在于贪图名利。

　　这三种人属于“裨贩如来”之“贩”。

　　出家人这身衣服，既包括袈裟，也包括日常的僧装，叫做“福田衣”，不是谁都可以穿的，只有遵守出家戒律的僧人才可以穿。

　　穿上这身衣服，居士和信众们就知道你是出家人，于是你可以专心修行，而不必另外去谋生，大家会前来拥护你，供养你最基本的生活；当你生病了，信众们通常也会慷慨解囊。为什么？

　　因为，你是人间修行的模范，是佛陀教法的继承者、实践者和宣扬者，也是信众未来可以获益的“福田”。只要你能够持戒修行，你便会获得信众的支持与拥护，这是佛陀对于信众们的教导，也是佛陀回向给所有僧人的福德因缘。

　　但芸芸信众未必具有足够的辨别能力，他们通常只能够看你这身衣服，其它方面大概差不多，就会来拥护你。至于你的修行，则主要靠自己来约束自己。

　　为何末法时代修行如此之困难？因为，物欲过于发达，诱惑实在太多，于是人们的自制力就显得弱不禁风了。出家人也是普通人，他们来自于社会大众，必然具有社会大众的共同特质，而不太可能超越时代。

　　对于那些具有足够自制力的出家人，如果他们真心想要实修三昧而出离三界轮回的话，世尊说道：

　　若我灭后，其有比丘，发心决定，修三摩提。能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。

　　“在如来灭度以后，如果有比丘等出家人，发起了决定出离三界之坚固道心，为此而实修耳根圆通等三昧。”

　　“如果他们能够面对佛像，在自己身上点燃一个油灯，燃烧一节手指，或者在身上焚烧一炷香，等等，像这样来供养佛陀。”

　　【身然一灯】在身上剜出一个小肉坑，里面注满香油，放好灯芯，点燃一盏油灯发愿并供佛，直到油灯自然熄灭。

　　【烧一指节】把一个手指，通常是无名指，因为较少使用，把末端指节绑上较厚的多层棉纱，让棉纱浸满香油，然后在佛前发愿，并燃烧供佛，直到火焰自然熄灭，末端指节便会被烧毁。

　　【身上爇（音：若）一香炷】在身上某处涂上胶水，栽好一炷粗香，发愿并燃香供佛，直到香自然熄灭，皮肤上便会落下一个深深的疤痕。“爇”：点燃，焚烧。

　　在这样舍身供佛之前，都要发愿，大致内容是：决心出离生死轮回，决定舍弃对于色身的爱恋与贪着，誓愿成就解脱大道，请佛陀为自己作证明。

　　历史上，正是由于《楞严经》与《法华经》，还有《梵网经》等等大乘经典的提倡，汉传佛教比丘和比丘尼们受“三坛大戒”之后，许多人会在头部烧出十二炷香的香疤，人们称之为“戒疤”。其实，这通常不是硬性规定，多半是发于自愿。

　　不过，此类行为似乎不太适合如今时代，人们会认为这“太不人道”了，是在“自残”。其实，依照佛陀教义，世尊绝不会提倡“自残”，也绝不允许佛弟子们“自杀”，佛陀甚至反对外道们那些无意义的苦行。

　　问：那为什么佛陀会提倡这样的行为呢？

　　答：其密意在于：首先，不舍弃对于虚假色身的贪着，就不可能超出生死轮回，更不可能得证清净法身；其次，一切众生都有无始以来形成的贪爱色身之坚固习气；最后，这个习气太坚固了，绝不是悟解法理或者明心见性就可以破除的，而必须要付诸行动。

　　世尊成佛之前，当他成为大菩萨之后，在许多生生世世里面，他都需要修行此类法门，例如“舍身饲虎”、“割肉救鸽”等等这些令人无法想象的修行，都属于通过布施色身，来彻底断除色身贪爱习气的秘密行持。

　　问：天哪！这太可怕了，我做不到该咋办呢？

　　答：慢慢来，先学会“站立”，再学习“走路”，然后才是“奔跑”，最终才可以尝试“飞翔”。

　　如何是“站立”？明心见性是也。如何是“走路”？见性学道是也。如何是“奔跑”？行菩萨道是也。如何是“飞翔”？布施色身，乃至于布施一切所有，彻底超越生死轮回是也。

　　像“舍身饲虎”、“割肉救鸽”或“焚全身供佛”之类的修行，大家绝不可盲目效仿，那是地上菩萨，即大乘圣者的修为。在您尚未亲证无生法忍之前，尚未具有甚深三昧之前，假如盲目如此行持的话，在那个过程当中，您会因为极度疼痛而退失道心，并发生悔恨之心，那就前功尽弃了。假如因此而对于佛法产生了嗔恨之心的话，则会因嗔恨心而堕落于三恶道当中，真是适得其反的愚蠢行为。

　　就算是“身然一灯”、“烧一指节”和“身上爇一香炷”，等等行为，也需要具有一定的修学基础，等到极为强大的出离心发起以后，再付诸行动不迟。而且必须要发愿，向佛陀表明自己出离生死轮回的决心，请佛陀为自己作证明，并予以慈悲加持。

　　假如修行人能够如此布施色身供佛，世尊授记其功德如下：

　　我说是人，无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。

　　“如来说像这样的人，因为勇于舍身供佛的缘故，其无始以来的宿世‘盗贪’之业债将会一同偿还完毕，从而永远告别轮回世间，彻底脱离一切烦恼欲漏。”

　　“他们虽然尚未明达无上菩提之路，但这样的人对于佛法已经具有了决定不移之信心。”

　　【长揖（音：一）】永辞，永远告别。“揖”即中国传统的拱手为礼，俗称“作揖”。

　　问：为何舍身供佛能够消除无始以来的“偷盗罪业”呢？

　　答：所有的“盗贪”之心，以及“偷盗罪业”，都是在为自己的色身服务，满足色身的种种贪受需求而已。一旦能够舍身供佛，以此巨大的舍弃色身之决心，便会彻底断除对于色身的贪爱。连色身都不再贪爱了，“盗贪”和“偷盗”便没有了主体，其罪业自然也就如幻消亡了。

　　反之，世尊继续说道：

　　若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。如我马麦，正等无异。

　　“假如修行人不肯实施此类舍身供佛之微小因缘，其宿世偷盗罪业便无法除灭，纵然成就了无为道果，也必将再次投生人间，去偿还宿世的偷盗罪业。”

　　“就如同如来成就正觉之后，还会在毘兰邑遭受食用马麦之业报一样，等无差别。”

　　【舍身微因】舍身供佛之微小因缘。相对于无始以来的偷盗罪业而言，在身上燃灯供佛、燃烧指节供佛和在身上燃香供佛，其实都是微不足道的微小因缘，故名“舍身微因”。虽然此因缘微不足道，但却可以获得广大的收获；就好比西瓜种子很小，却可以收获巨大的果实一样。因缘果报，如此不可思议。

　　【如我马麦】如同如来成就正觉之后，还会在毘兰邑遭受食用马麦之业报。“马麦”是一种喂马的粗粮。

　　据《兴起经》记载：当年舍卫国所属的一个小国，名叫“毘兰”，其国王阿耆达王邀请佛陀和五百比丘一同前往受供，答应在结夏安居期间供斋三个月。

　　当僧团到达了毘兰，阿耆达王仅仅供斋六天之后，就被魔王迷惑其心，而忘记了供斋之事，整天纵情于欲乐当中。当时正遇上毘兰邑民间饥荒，僧团在周围乞食没有收获。由于是结夏安居期间，按佛制不宜远行，僧团即将处于饥饿状态。此时遇到一位养马的马师，发心把喂马的马麦取出一半来供养僧团，于是，此后的三个月当中，世尊和五百比丘便食用粗劣的马麦度日。

　　安居结束，阿耆达王幡然醒悟，来向佛陀请求忏悔。舍利弗尊者便向佛陀询问其中的宿因，世尊说，自己在毗婆尸佛在世之时，曾是一名梵志老师，带领着五百童子住山修行。一天，国王请毗婆尸佛和众僧前往应供，有人为生病比丘带回了一份斋饭，回程恰好路过梵志所居之山，梵志闻到饭香时心生嫉妒，诅咒说：“此秃头沙门，应食马麦，为何却供养他们如此美食呢！”五百童子听到师父这样说，一起随声附和，都说沙门应食马麦。

　　以此宿世“盗贪”之业缘，虽然世尊已经成就正等正觉，其五百童子也都已证得阿罗汉果，他们就是随佛而来的五百比丘，但仍需共同承受食用马麦之业报。

　　鉴于“偷盗”罪业如此严重，世尊叮嘱传承教法的阿难尊者：

　　汝教世人，修三摩地，后断偷盗。是名如来、先佛世尊，第三决定清净明诲。

　　“因此，你要教导后世的修行人，在实修三昧之时，第三要断除偷盗行为。”

　　“这就叫做释迦牟尼佛以及过去诸佛所共同认可的，第三种决定无疑的清净光明之教诲。”

　　一般说来，明显的偷盗行为，学佛人不会去做。但比较微细的“偷心”，例如投机取巧之心、贪占便宜之心、贪图回报之心、贪名求利之心、贪图供养之心，以及贪求神通果报之心，等等，这些“偷心”同样会障碍三昧正定，障碍修行人悟道及证果，也必须要彻底断除。

　　这就是“摄心为戒”的第三方面内容，断除“偷心”。关于其重要性，世尊继续告诉阿难：

　　是故阿难，若不断偷，修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其满。纵经尘劫，终无平复。

　　“因此，阿难啊，如果不断除偷盗之心而修行禅定的人，就好比有的人把水灌入有漏洞的器皿当中，想要把它灌满。可是，纵然他这样灌水经过了微尘数劫，也终究无法灌满并保持平满状态。”

　　【卮（音：支）】古代指酒器之类的器皿。

　　【平复】指水灌满了以后，能够保持平满状态。

　　在这个比喻当中，“漏卮”比喻不断除“偷盗之心”而修行禅定的人，其中“漏”就是比喻“偷盗之心”，“灌水”比喻修定，“平复”比喻成就三昧正定。

　　其中道理很清楚，有漏洞的器皿无法灌满，或者说，即便猛地一下子灌满了，也很快就会漏失，无法保持。不断除“偷盗之心”而修行禅定的人也是一样，纵然他们修行无量劫，偶尔得到了一些禅定，也无法保持，很快就会失去，而不会成就三昧正定。

　　因此，出家人应当如下舍弃身心贪爱，便会彻底断除“偷盗之心”，才能够通过禅修成就耳根圆通等三昧正定。世尊说道：

　　若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄。乞食余分，施饿众生。

　　“如果诸位禅修比丘，在三衣一钵之外，丝毫额外的东西都不蓄积。连乞食得来的多余部分，也都布施给其他饥饿的众生。”

　　印度属于热带，一年到头都是高温，在袈裟三衣之外不需要其它衣服。中国则不行，必须有秋冬的厚衣服以及棉被等生活必需品。另外，一些生活当中的必要器具也不可缺少，例如剪刀、针线、水壶、指甲刀、剃头刀、雨伞，等等。

　　总之，禅修者应当尽可能地生活简朴，尽可能地减少积蓄，才能够不被物欲所牵扯，而专心精进地禅修。如布袋和尚那般：“一钵千家饭，孤身万里游；青目睹人少，问路白云头。”如此洒脱自在，最能与道相应。

　　这样的生活，几乎所有的出家人都心怀向往，但真要那么过日子，需要极大的勇气与坚固道心。而且，还需要一个好身体，不是谁都可以做到的。此外，依据佛陀的教导，不允许比丘尼独自云游，她们应当在僧团当中结伴修行。

　　物质生活上如此简朴，人际交往方面呢，人终究要与别人相处，与大家相处，到那时，啥情况都可能遇到，仍然需要禅修者随时放舍身心执着，随时破除“盗贪”之心。

　　对此，世尊说道：

　　于大集会，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。

　　“一旦参加大众集会之时，对于大众应当心存恭敬，合掌敬礼。”

　　“即使遇到有人打骂自己，也应当不生怨恨，就如同得到别人称赞一样，欣然对待。”

　　【捶】同“搥”，敲打。

　　【詈（音：力）】骂，责骂。

　　这两句话很简单，但要如实做到，必定是在了悟空性以后，而且已经化解了许多无明习气。

　　所谓“合掌礼众”，因大众当中有四众弟子，不宜礼拜，合掌以表示平等恭敬就好。所谓“有人捶詈”必有因缘，无论是什么情形，都应当尽量不要计较，尽量和气化解，随时以“空明自在”之觉悟心应对一切，那才是真正的禅修者。

　　所谓“同于称赞”，也就是遇恶不嗔，遇善不喜，平等对待善人和恶人。因为，所有的善、恶、好、坏等等，都来源于自心的分别，都是如幻境界，并非真实。

　　另外，所有这些都只应当用来要求自己，而不应当去要求别人，除非自己已经完全做到。佛陀已经完全做到，所以才如此要求弟子们，尤其是那些求证耳根圆通而禅修的弟子们。

　　为何世尊对于禅修者要求如此之高呢？因为：

　　必使身心二俱捐舍，身肉骨血与众生共。

　　“必须要把对于身、心两者的贪爱全部舍弃，把自己所有的身肉骨血都布施给一切众生，看作是与一切众生共有的，这样才可以彻底消灭偷盗之心。”

　　其中有省略，释文已经补出。

　　如此不可思议、难信难解之教法，乃是如来的究竟了义之说，原因何在？就在于，只有彻底放舍“我执”，才有可能成就耳根圆通等一切甚深三昧，也才有可能成就清净法身。

　　“我执”在哪里？就在大家对于自己身、心两个方面的贪爱与执着。如果大家能够放舍身心贪爱，“偷盗之心”便不会再发生，这便是第三种清净明诲之真义。

　　如此之说法才是如来了义教法，不同于以往的一些方便教法。

　　对此，世尊叮嘱阿难尊者：

　　不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人，得真三昧。

　　“你们不可以把如来以往的不了义之方便说法，拿回来据为己有，以为那就是如来教法，因此而误导了初学者。”

　　“如果禅修者能够如上行持，彻底放舍身心贪爱，断除偷盗之心，佛陀印可这样禅修的人，将会得证真实三昧与真实圆通。”

　　所谓“回为己解”，就是据为己有，把学来的佛法当做是自己的慧解，其实也是一种“盗贪”。假如有人讲经之时每每大言不惭地说：“这个你们不懂，这里面有很多窍门，来，我告诉你们，我来教你们‘如何修证佛法’。”

　　诸如此类，这种人一定不是善知识，而是大家认不出的“大妄语者”和“盗法”之人。其实，内心深处，或许他自己都不知道，他已经以佛自居了，完全无惭无愧。更何况，其所说内容都是从经论和古人注解当中学来的，且往往错误百出。请大家擦亮眼睛，务必远离此类冒牌老师。

　　有人问：有可能他真是佛呢，是否可以这样说？

　　答：首先，释迦牟尼佛之后，弥勒佛之前，这个世界无佛出世。其次，那些大菩萨降生人间，如历代祖师，其证量与佛接近，却都只是替佛宣扬，而不会宣说自己的佛法。为什么？因为，圣者无我的缘故。你教人家“如何修证佛法”，那显然是你的佛法，是你的修证方法，或者，你以为自己就是佛了。

　　像六祖惠能大师这样的祖师，是人世间的大菩萨，早已见性成佛。可是，六祖说法之时，却自称是“东山法门”，“东山”是指五祖弘忍大师，意思是说：“这是祖师传下来的教法，不是我惠能的法。”六祖还明确说过：“教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心。闻了各自除疑，如先代圣人无别。”

　　如何才是善知识？请比对六祖大师，在说法之时，至少要有这样平实的态度，而不可以自以为是，甚至把种种世间法和其它宗教内容都掺进来漫天忽悠。此外，还要如实观察他的言行与心地，看他是否持戒，是否能够远离种种贪欲，是否能够做到“四种清净明诲”，等等。

　　问：法师，那就请您把这些冒牌老师们好好批判一下，一一指出他们的错误所在吧，可否？

　　答：不可。

　　问：为何不可呢？

　　答：首先，那些冒牌老师们通常也是修行人，只是不够优秀，尚未见道，习气烦恼比较明显而已。人家也在宣扬佛法和传统文化，或者顺便混口佛饭吃，纵然有不少错误，毕竟还有许多功德，不可以一味批判与抹杀。

　　其次，菩萨道之根本精神之一，就在于“不见他人过”，大家都应当这样，我也一样。既要善于辨别“善知识”与“非善知识”，又应当不计较别人的过失，要有充分的容人之量，不可以揪着人家的小辫子不放。

　　最后，一切显现都是虚妄的，怎可以当真呢？明白，而不会去执着与计较，那才是菩萨之心，那才是禅修者之心地。

　　对于第三种“清净明诲”世尊小结道：

　　如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。

　　“像我这样说法，叫做佛陀所说之正法。不像这样说法，就是魔王波旬所说之邪法。”

　　世尊的意思是，说禅修时应当断除偷盗之心，以及种种贪求之心，才符合如来正法。否则，那些说偷盗不障碍禅修的说法，或者大言不惭地把佛法拿来据为己有而误导众生的，都是众魔所说之邪法。

　　以上是第三种清净明诲，即断除偷盗之心。以下是“摄心为戒”的第四方面内容，断除“大妄语心”：