（十四）断人度生严土疑

　　此疑同十二疑，皆从第十一疑中实无有法发心者而来。若无有法发菩提心者，即无菩萨，教谁度生？教谁严土哉？前疑无佛，此疑无菩萨，故曰菩萨亦如是。为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。（魏陈唐三译重菩萨二字）】

　　傅大士颂曰：「人与法相待，二相本来如；法空人是妄，人空法亦祛。人法两俱实，授记可非虚；一切皆如幻，谁言得有无。」

　　﹝通曰﹞前说菩萨发菩提心，尚有菩提可得，至此则实无有法发心者。发心且无，而况于菩提乎！前说菩萨不见有众生可度，尚有菩萨可得，至此则实无有法名为菩萨，菩萨且无，而况于众生乎？故知前所断者俱生我执，此所断者俱生法执，盖微乎其微矣！傅大士云：「人法两俱实，授记可非虚。」唯人法俱虚，故授记非实也。通前三疑，一口道尽。

　　功德施菩萨论曰：上所说因清净相，义未圆满。为满足故，再申前意。故谓如来于然灯佛所无少法可得，修因清净，不但如来为然，诸菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则见我为能度，众生为所度，心境未忘，即是颠倒，不得名为菩萨也。

　　何故一作是念，便不名菩萨耶？真如性中，毫末不存，实无少法可得，名为菩萨。若举心动念，即乖法体。是故佛说一切法即是佛法。无我无人无众生无寿者，第一义中，无菩萨，无凡夫，真界平等，不宜自生分别故。违之则见有四相，即是众生；顺之则不见四相，即是菩萨，毕竟无一法可得也。

　　若菩萨作是言，所修六度万行，为欲庄严佛土，不有净因，安得净果，是于色等聚所成佛土染著因故，亦不名为菩萨也。何故庄严亦不名为菩萨耶？如来所说庄严佛土者，第一义中，不见有能严所严，实义无生故，即非庄严也。本既无生，何为复有是名？但依俗谛言说，故以是非庄严者，严与不严，等无有二，是名真庄严也。

　　弥勒菩萨偈曰：「不达真法界，起度众生意，及清净国土，生心即是倒。」

　　夫上严佛土，是为大智；下度众生，是为大悲，此皆菩萨分内事。一作于念，便非菩萨，然则起何等心，方名为菩萨耶？若有众生及菩萨，通达无我法者。无我法有二种：一是众生所有法，一是菩萨所有法。若能自智信者，若世间智，若出世间智，信解一切法无性，一切法无性，不但离于人我，抑且离于法我，终日庄严而未尝庄严，终日度生而未尝度生，是真无相，是真无住。如来说名真是菩萨。重说菩萨，一是摄世谛菩萨，一是出世谛菩萨，真可授记作佛者也。

　　弥勒菩萨偈曰：「众生及菩萨，知诸法无我；非圣自智信，及圣以有智。」

　　虽非菩萨，而自智能信，即是菩萨，以有智慧故也。

　　黄檗云：「诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念离真，皆为妄想；不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，为有贪嗔痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉用菩提？」

　　故祖师云：「佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法？本源清净佛土，更不著一物。譬如虚空，虽无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳！所谓心地法门，万物皆依此心建立。遇境即有，无境即无，不可于净土上转作境解。所言定慧，鉴用历历，寂寂惺惺，见闻觉知，并是境上作解，暂为中下根人说即得，若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法，有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。」黄檗直从贴体法见上刮并殆尽，真所谓通达无我法者。

　　已上（十四）断人度生严土疑竟