五解经玄义

　　天台宗解经，最精彩、最重要的部分就是五重玄义，《要解》亦是如此。五重玄义，共分五科：

　　初释名，二辨体，三明宗，四力用，五教相。

　　甲一  释名

　　解  第一释名：此经以能说所说人为名。

　　这一句文，总标立名。

　　“第一释名”五重玄义的第一是释名，即是解释这部经的名称，即解释经题。知其名，即可了解其所述之义理，故先释经名。

　　佛经立名有七种形式，所谓单三复三具足一，不外人、法、喻三者之组合。单三即单人、单法、单喻三种，复三即人法、人喻、法喻三种，具足一即人、法、喻三者具足立名。

　　“此经以能说所说人为名。”这部经的名字是“佛说阿弥陀经”，以单人立名。能说的人是释迦牟尼佛，所说的人是阿弥陀佛。佛是人吗?佛是人，佛由人修成，是究竟果人。释迦与弥陀是彻底觉悟证究竟极果之人。所以，此经是以能说、所说的娑婆、极乐二土证极果的人为名。这是总标，下面别释。

　　解  佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼。乘大悲愿力，生五浊恶世。以先觉觉后觉，无法不知，无法不见者也。

　　这一段文，解释佛字，并介绍释迦牟尼佛。

　　“佛者，此土能说之教主，即释迦牟尼。”佛就是我们的本师释迦牟尼佛。此土指我们这个娑婆世界，以释迦牟尼佛为能说法教化众生之主。同修们要注意，此土不只是指我们居住的地球，释迦牟尼佛所教化的区域是整个娑婆世界。这个世界范围很大很大，后面还会详细讲到。

　　“释迦牟尼”是梵语，译成汉语是能仁寂默。“释迦”是姓，即能仁，能以仁爱之心教化众生，亦即慈悲之义。“牟尼”是名，即寂默，身口意三业离诸过而寂静，亦即定之义。慈悲由慧而发，能仁含慧义。所以，能仁寂默实际上就是定慧二字。教主是总标身份，下面进一步介绍他的特点。

　　“乘大悲愿力，生五浊恶世。”释迦牟尼佛早已成佛，本可安享涅盘之法乐，为什么要来娑婆世界教化众生呢?此是其大悲愿力熏心所致。大悲愿力是佛在因地所发的菩提心，要教化一切众生。诸佛的大慈悲心虽然平等，而释迦牟尼佛尤其怜悯极苦的众生，所以发愿生到五浊恶世的娑婆世界，于同居秽土示现成佛。本师释迦牟尼佛是乘悲愿而来，于五浊恶世度化众生。我们则是随业流转，来此五浊恶世酬偿宿业，是大不一样的!以上解释的是一尊别号叫做释迦牟尼的佛。

　　下面解释通号佛。我们在第一部分二种题目的经题一科说过，佛是觉者，并已从竖论，即从本觉、始觉、究竟觉解释觉之含义。这一科从横论，即从自觉、觉他、觉满说明觉的意义。澫益大师在这里用的名词虽不同，但意思完全相同。

　　“以先觉觉后觉”，先觉就是自觉，自己先觉悟。这就超六凡众生之不觉；我们凡夫还在梦中未醒，佛先觉醒，然后就要觉后觉，将众生从梦中唤醒，即觉他；这就超声闻、缘觉二乘人之不能觉他。二乘人已自觉，但不肯教化众生，不肯觉后觉，故佛教中称之为自了汉。佛则高出其上，不但自觉，还要觉他，这也就是佛的大慈悲心。

　　觉到最后，自觉、觉他、觉行都圆满了，即觉满。这就超过菩萨虽能自觉觉他，而觉行尚未圆满。觉行圆满的人才是佛。

　　“无法不知，无法不见者也”。觉满者，所有一切法通通了知，通通看得清清楚楚。无法不知即一切种智，无法不见即究竟佛眼。这是什么样的境界呢?到这一层次就人佛知见，证到佛果了!所以佛是觉者，从横论，即自觉、觉他、觉满，这是说“以先觉觉后觉，无法不知，无法不见者”。这就是成佛之道!

　　解  说者，悦所怀也。佛以度生为怀，众生成佛机熟。为说难信法，令究竟脱，故悦也。

　　这一段文，解释说字。

　　“说者，悦所怀也。”前面提到过，说是喜悦的意思，怀是心怀，说就是畅悦所怀。

　　“佛以度生为怀”。佛自己已成就，不必再为自己的事操心，心里挂念的唯有广度众生，即如何帮助所有的众生也能早日成佛。凡是度生，必须要到众生的时至、机熟。此时说法，才能使听者欢喜信受，佛亦得以畅自己的本怀。

　　“众生成佛机熟”。请同修们注意，这里说的是众生成佛的机缘成熟，而不是受度的机缘成熟。度，一般是指出三界。而念佛一法，不但是度众生出三界，而且能令众生一生成佛，真是难信、难解。佛看到众生成佛机缘已熟。

　　“为说难信法，令究竟脱”。故佛为成佛机缘已熟的众生，说此难信之法。究竟脱即究竟解脱，就是成佛。我们六道凡夫，烦恼重重，为分段生死所缠缚，当然没有解脱。即使三乘圣人，虽出三界，分段生死已了，但烦恼未断尽，无明未穷源，尚有方便、实报变易生死之缠缚，也不可称究竟解脱。要到五住究竟，二死永亡，登涅盘山顶，方为究竟解脱。这里的“五住”即五住地惑，包括无明根本烦恼和见思枝末烦恼。有见一处住地、欲爱住地、色爱住地、有爱住地、无明住地等五种，此五种惑为一切烦恼所依、所住又能生烦恼，故称住地。天台宗以见一处住地为见惑，第二、三、四为三界思惑，总称为界内见思惑，二乘人断而出三界。第五无明住地，即界外惑，立四十二品之别，经四十二位次始能断尽变易生死，证得大涅盘。“二死”指三界内的分段生死和三界外的变易生死。“登涅盘山顶”就是成佛，故说必须到成了佛，才是究竟解脱。今释迦牟尼佛见众生成佛机缘已熟，为说一切世间难信之法，令其欢喜信受，依教奉行，念佛的人生到极乐世界之后，个个都可以一生成佛，故能得究竟解脱。

　　“故悦也”，所以欢喜啊!以上是讲佛之所以要说法的原因。

　　解  阿弥陀，所说彼土之导师。以四十八愿，接信愿念佛众生，生极乐世界，永阶不退者也。

　　由此往下，解释阿弥陀。本段文，先对阿弥陀佛作一简略的介绍。

　　“阿弥陀，所说彼土之导师。”彼土是相对此土而言，此土指娑婆世界，彼土即极乐世界。阿弥陀佛是彼土极乐世界的导师。导是指引、化导。现在学校里带研究生的老师也叫导师，那个导师只能在学术上作一指导，让你学业完成后，得个硕士、博士学位。他没有能力解决你的人生根本问题，不能导人出离生死。阿弥陀佛是大导师，他能引导沉沦生死苦海的众生，由五浊恶世的此岸，抵达五清世界的彼岸。导师是总标身份，下面进一步说明。

　　“以四十八愿”。阿弥陀佛用什么方法引导众生出离苦海呢?阿弥陀佛早在作法藏比丘之时，就发了四十八个大誓愿。据魏译《无量寿经》卷上所说，往昔世自在王佛时，有一国王闻佛说法而心悦豫，即发无上正真道意，弃舍国土、王位，成为沙门，名叫“法藏”比丘。该比丘欲摄取佛国清净庄严无量妙土，拔诸生死劳苦之本，遂请佛为其宣说诸佛；国土之粗妙、人天之善恶、往生之因行等。佛知其志愿深广—，就说c：“譬如大海，一人斗量经历劫数，尚可穷底得其妙宝；人有至心，精进求道不止，会当克果，何愿不得。”接着，世自在王佛为他广说二百一十亿诸佛土之相。这位法藏比丘，就从诸佛国土中摄取善妙者，超发无上殊胜的四十八个大愿。阿弥陀佛的四十八愿无比殊胜，澫益大师在这里没有详细介绍，今先依魏译《无量寿经》所载，将四十八愿之名列举如次：

　　(1)无三恶趣愿，(2)不更恶趣愿，(3)悉皆金色愿，(4)无有好丑愿，(5)宿命智通愿，(6)天眼智通愿，(7)天耳智通愿，(8)他心智通愿，(9)神足通愿，(10)漏尽通愿，(11)住正定聚愿，(12)光明无量愿，(13)寿命无量愿，(14)声闻无量愿，(15)眷属长寿愿，(16)无诸不善愿，(17)诸佛称扬愿，(18)念佛往生愿，(19)来迎引接愿，(20)系念定生愿，(21)三十二相愿，(22)必至补处愿，(23)供养诸佛愿，(24)供具如意愿，(25)说一切智愿，(26)那罗延身愿，(27)所须严净愿，(28)见道场树愿，(29)得辩才智愿，(30)智辩无穷愿，(31)国土清净愿，(32)国土严饰愿，(33)触光柔软愿，(34)闻名得忍愿，(35)女人往生愿，(36)常修梵行愿，(37)人天致敬愿，(38)衣服随念愿，(39)受乐无染愿，(40)见诸佛土愿，(41)诸根具足愿，(42)住定供佛愿，(43)生尊贵家愿，(44)具足德本愿，(45)住定见佛愿，(46)随意闻法愿，(47)得不退转愿，(48)得三法忍愿。

　　现在，我们举其中的第一个“无三恶趣愿”，同修们即可窥见一斑。极乐世界无三恶道，即没有地狱、饿鬼、畜生三道。我们这个世界六道轮回，最苦的就是三恶道，那里寿命又长，人人难免。阿弥陀佛接引众生到极乐世界去，首先是因为那里没有三恶道。这多好啊!西方极乐世界，是阿弥陀佛在世自在王佛前，发的四十八个大愿，经历劫勤苦修行之后，庄严而成就的。

　　“接信愿念佛众生，生极乐世界”。请同修们注意，大师不说“接念佛众生”，而说“接信愿念佛众生”。这就是告诉我们，往生极乐世界的众生，必须具足信心、愿心、念佛三个条件，即信、愿、行三资粮。只念佛，没有信与愿的人还是去不了的。

　　“永阶不退者也”，一生到极乐世界，便永远登上不退之地，即圆证三不退，直至成佛。

　　我们在娑婆世界修行，不容易成就的原因之一是会退转，这一点同修们都有亲身的体会。我们在家中用功念佛，顺心的时候高兴念，一遇环境不顺，有如身患重病，或儿孙忤逆，阿弥陀佛便念不下去了。这就是退缘来了，退我们的意志，打我们修行的茬(音chd)；还有我们生活在大自然中，如冬天冷得不得了，又刮风下雪，赶紧进被窝吧，今天晚课就不做了。那不行啊!我们佛教徒要能经得起大自然的考验，冬天要耐得住严寒，夏天要耐得住酷热。此外，还有一些意想不到的灾难，也都可能使我们退心。例如有位同修，平时念佛很用功，但一到患了重病(癌症)，就怀疑念佛没有用，退心不念了。要知道佛教所说的因果是通三世的，虽然你觉得这一生你是个好人，还努力诵经、念佛、做好事，但无量劫来我们造过多少罪你知道吗?事实上由于你的努力，已消去很多罪业而不知，还怨念佛得不到好处。此时如能回头继续念佛，说明你成佛的因缘已熟，否则只能作成佛的远因了。

　　正因为娑婆世界退缘太多，进一退九，修行不容易成功，所以我们才求生极乐世界。经云：“众生生者，皆是阿鞟跋致”。“阿鞟跋致”是梵语，译成汉语是不退转。一生到西方，就能永远不退，不但上品往生的人不退，就是十念功成带业往生的人，也得不退转，这是往生极乐世界的最大好处。

　　阿弥陀佛就是用四十八愿，接引信愿念佛的众生，生到能不退成佛的极乐世界的导师。

　　解  梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。要之功德智慧，神通道力，依正庄严，说法化度，一一无量也。

　　这一段文，说明阿弥陀的含义。

　　“梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。”阿弥陀是梵语，通常有两种译法：一是无量寿，一是无量光。经中说：“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀。”这就是无量寿。又说：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。”这就是无量光。无量寿、无量光的意思，前面已解释过，此处不再重复。

　　阿弥陀的含义实际上还不止这两种，若展开细说，无量劫都说不尽。同修们想想看，无量怎么能说得尽呢?

　　“要之功德智慧，神通道力，依正庄严，说法化度，一一无量也。”在这里，大师简要概括地举了几项：功德无量，智慧无量，神通无量，道力无量，依正无量，庄严无量，说法无量，化度无量。功德即恒沙称性功德，智慧即一切种智。神通即三明六通，道是三十七道品，力是十力。这些都是佛教的专有名词，这里我们暂不解释，到后面还会讲到的。依是依报，指生活环境，正是正报，指佛菩萨及人民，庄严即福慧二严。说法即所说法门，化度即度化众生。一一皆是无量。总而言之，因为所有功德智慧等等悉皆无量，故名阿弥陀。

　　解  一切金口，通名为经。对上五字，是通别合为题也。教行理三，各论通别。广如台藏所明。

　　这一段文，解释经字，并辨通别。

　　“一切金口，通名为经。”金口即佛口，凡是佛亲口说的，通称为经。关于经的含义，二种题目的经题一科已介绍过，这里不再重复。

　　“对上五字，是通别合为题也。”上释“佛说阿弥陀”五字是别名，即别于其他一切经，为此经特有的名字。“经”一字是通名，即通于一切经，是所有经共有的名字。“佛说阿弥陀经”是通、别合起来为一经之题。不但这部《阿弥陀经》，而且一切经，都是由通、别二名合一为题的。

　　“教行理三，”又诸经之内涵，皆有“教行理三”。教是从缘而没之言教，行为证果之因行，理即从名而阐释出来的道理与旨趣。

　　“各论通别”。因众生机缘不同，则随机所施之教有别；然同为佛说，故教通。修因证果，方便多门，则行别；同证心性，归元无二，故行通。理从名诠，有种种名，则理别；名从理立，种种名所依之根本理(心性)无异，故理通。

　　现就净土法门简而言之，《阿弥陀经》是详细解释信愿持名之教，与《无量寿经》、《观经》不同，即教别；同为佛说弥陀之经，同弘净土法门，则教通。依教所起之行，是持名，非观想、观像，即行别；皆以极乐依正摄心，同修净业，同归极乐，则行通。依行所契之理，有唯心四土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，四土不同，即理别；四土不离现前一念心性，皆由真心所现，体无差别，则理通。

　　“广如台藏所明。”关于教行理三通别之细说，请详阅天台宗的经论。

　　甲二  辨体

　　前一科释名是释能诠之假名。这一科辨体是显名下所诠之实体。名召体故，名之次宜辨体，令学有所归，此为天台辨体之妙意。

　　解  第二辨体。大乘经皆以实相为正体。

　　这一段文，总标经体。

　　“第二辨体”，这是五重玄义的第二。教理中讲，体有两种：一是当体体，一是所依体。当体体是事物各自的本体，例如人，血肉之躯是他的当体体；木头做的桌子，木头是它的当体体，依此类推。所依体则是万法之根本所依。一切事物各有其当体体，但皆离不开所依体。当体体是空的，幻化的，而所依体则不可思议。

　　“大乘经皆以实相为正体。”这里所说的正体，就是指所依体。大乘是相对小乘而言。乘有运载之义，用以表示教法。佛应众生不同的根机，而说不同教法。对声闻缘觉根性者，为说灰身灭智，至空寂涅盘之法，即小乘教。对大机菩萨，为说开一切智，利益度脱一切众生，至成佛道之六度法，即大乘教。佛灭度后，弟子结集经典，将佛所说之法分为大小乘二经，各为一藏，即声闻藏和菩萨藏。

　　大乘经，即明成佛道法之菩萨藏中一切经典。凡是大乘经，皆以实相为正体。《大智度论》说：“除诸法实相，余皆魔事。”例如《法华经》是以实相为体，《楞严经》是以如来藏为体，《华严经》是以一真法界为体。如来藏、一真法界，皆是实相之异名。这部《阿弥陀经》也不例外。

　　什么是实相?下面几段文就是说明。这些文字的含意比较深，不太容易理解，希望同修们好好地体会。

　　解  吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间。非过去，非现在，非未来。

　　这一段文，说明心性非三处，亦非三世。

　　“吾人现前一念心性”，一念心性就是实相。这里又说心，又说性，到底是怎么一回事呢?有人说：“心就是性，性就是心。”这种说法心与性不分，也不错，不过太笼统。若分开说，性是体，心是体所起的作用。心即意识，第六意识有分别的能力。例如你现在看我，一个老头，身高一米七。你怎么知道的?“我眼睛看到的。”光是眼睛看没有用，它不能分析，要靠第六意识分析。所以一个体，一个用，体用不二，合起来叫心性。心性是每个人都具足的，不仅仅人具足，一切众生都具足，与一切诸佛无二无别，所谓十方三世佛，同共一法身。这个法身指的就是所依体，也就是这里讲的心性。

　　心性在哪里?

　　“不在内，不在外，不在中间。”从横的空间看，心性内、外、中三处都不在。如果说心在身内，则应先见体内心肝等五脏六腑，再看到身外万物。现在看不到身内脏腑，说明心不在内。如果说心在身外，则身与心两不相干，心所知者，身不能觉；身所觉者，心不能知。现在身觉者心即知，可见心不在外。如果说心在中间，是身体的中间，还是身外某处的中间?如在身体之中，则同前心在身内不成立；如在外境某处之中，则东看在西，南看在北，哪有一定的中间之相?《楞严经》上佛问阿难心在何处，阿难说了七个地方，所谓七处征心，都被佛否定了。这里只讲了内外中三处，意思完全相同。心性到处都不在，这表示空寂之义。

　　“非过去，非现在，非未来。”从竖的时间看，心性过去、现在、未来三际都不属。如果说心属过去，过去已经过去了，不复存在，可我们的心还在，所以不属过去。如果说心属现在，现在刹那不住，转眼就成过去，所以心也不属现在。如果说心属未来，未来还没有来，所以也不属未来。这就是佛在《金刚经》上讲的：“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”三心不可得，故心性不属三世，不生不灭，这表常住义。

　　解  非青黄赤白，长短方圆。非香，非味，非触，非法。

　　这一段文，说明心性非六尘。

　　“非青黄赤白，长短方圆。”青黄赤白是颜色，心性五色。长短方圆是形色，心性无形。合起来就是非色尘。

　　“非香，非味，非触，非法。”心性没有香臭味道，抓不到摸不着，也不是哪一种法。心性非六尘，一尘不染，说明心性离一切虚妄相。

　　至此，我们可知心即是《楞严经》所说的，如来藏本妙圆心，非心非空，非四大，非六尘，非六根，非六识，非四谛，非十二因缘，非六度，非四德等是也。

　　解  觅之了不可得，而不可言其无。具造百界千如，而不可言其有。

　　这一段文，显明心性不落空有二边。

　　“觅之了不可得，而不可言其无。”这是讲心性之体。上面讲心性非三处，非三世，非六尘，所以你要想找，找不到。但他明明有作用，因而不能说他没有。举个例子，我在这儿说话，你们怎么知道?有人说：“耳朵听到的。”不对，不是耳朵听的。要不然那个刚死的人，耳朵还好好的在，你叫他怎么听不到呢?这是你自性的作用。你能听的听觉就是你的自性，没有自性你听不到。我们所有一切的举止动静，出入往返，穿衣吃饭，嬉笑怒骂，就是心性在起作用，能说能笑、能蹦能跳的就是它。虽然你找不到，不能说它没有，这是不落空边。

　　“具造百界千如，而不可言其有。”这里讲心性之用。具指理具，理即心性不变之体，JL，性之理体本来具足百界千如。造指事造，事即心性随缘之用，心性之理体能随缘起用，造作百界千如之事。比如水中本具波浪，这是理具。遇风随缘而起波浪，这是事造。所以，百界千如是一念心性理体中本具，随缘而造作出来的。《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这四句偈就是讲，百界千如是我们这个一念心性造出来的。

　　下面简单介绍一下“百界”、“千如”这两个法相。顺便说明一下，这里所说的法相，即是诸法显现于外之相状，又指教义上之分齐、区别、纲要。

　　“界”即法界。我们都知道佛教讲的十法界，上从佛法界开始，有佛、菩萨、缘觉、声闻，这是四圣法界；下面是六凡法界，其中天、人、修罗为三善道，畜生、饿鬼、地狱为三恶道，一共有十个法界。

　　十个法界中每一界又具足十个法界。举我们人法界为例：

　　我们的心常寂恒照，清净平等，与佛德相应，就是佛。

　　我们修六度万行，发菩提心，要成佛，广度一切众生，就是菩萨；

　　我们以无我心修十二因缘，想广度众生做不到，能利益自己的亲朋好友就行了。这有点利他的心，但心量不大，就是缘觉。

　　我们以无我心修苦集灭道四谛，只想自己了生死，别的事都不管，做个自了汉，就是声闻。

　　我们修十善加慈悲喜舍四无量心，护国忧民，就是天人。

　　我们持五成，敦伦尽分，就是人。

　　我们修五戒十善，但好胜喜争，别人布施十元，你一定要布施二十元；别人每天念三万声佛，你要念五万声，总要比别人高，就是修罗。

　　一个人不明事理，心中暗昧愚痴，劝他布施，他说是傻瓜，挣了钱给人用；劝他学佛，他说搞迷信。他好吃懒做，总想依赖别人，年轻寸靠父母，老了靠儿女，混了几十年，一事无成，就是畜生。

　　一个人又悭又贪，看别人吃好穿好都想要，有钱不肯布施帮助贫苦人，就是饿鬼。

　　一个人嗔心特别重，动不动就发脾气，无理也要争三分；心中常想男女之事，淫心似火，这是地狱抱铜柱人。嗔心淫心重就是地狱。

　　人法界具足十法界，其余九界亦是如此。每一界皆具十界，十界即变成百界。

　　什么是“千如”呢?这个如就是《法华经·方便品》上讲的十如是，简称十如：如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等，一共十个如是。

　　十法界中的每一界，都具足十如是。仍举人法界为例：

　　如是相，即外显的形相。人有人样，一个身子，两个胳膊，两条腿，直立行走，显轻安之善相。

　　如是性，指习性，非本性，习性喜欢什么。人的习性喜欢清白善法，人伦道德等。

　　如是体，即身心本质。人的身心安稳快乐。

　　如是力，即功用能力。人能做善事，乐于从事有益的活动。

　　如是作，指运动造作，身口意的所作所为。人能运动身口意造作诸善业。

　　下面如是因、如是缘、如是果、如是报，这因缘果报大家都懂，不用多解释。例如我们现在身体不太好，就是前世所造因的果报。说到这里，顺便提一下，佛教徒生了病，同样要去看医生，小病也要吃药，以免耽误成大病。但不能怨天尤人：“唉，我怎么总生病?”为什么会一直生病?这是前生造的业因太多了。《三世因果文》同修们都读过，其中有“欲知前世因，今生受者是。”今生受的是前世所造之因的果报啊!将来怎么样?你不要问别人，你要知道将来的果，“今生作者是”。现在你做的是什么事情?如果你天天杀生害命，将来就多病短命。

　　第十个如是本末究竟等，本是第一个如是相，末是结尾的一个如是报。从如是相到如是报，本末一共九个如是，都是讲的事相，代表诸法。究竟等是讲的平等之理。所以如是本末究竟等，是讲的实相，即诸法的归趣究竟平等。这十个如是合起来，就是讲的诸法实相。每一界有十如，百界就是千如。

　　百界千如包括了宇宙中的森罗万象、一切众生，所有这一切都是一念心性具造的。心性虽然有能力具造百界千如，但是找不到，当体了不可得，所以不可言其有，这是不落有边。

　　以上“觅之了不可得，而不可言其无。具造百界千如，而不可言其有。”这四句合起来，就是空有二边都不着。

　　解  离一切缘虑分别，语言文字相。而缘虑分别，语言文字，非离此别有自性。

　　这一段文，的上句说明心性离虚妄相，下句说虚妄相不离心性。

　　“离一切缘虑分别，语言文字相。”缘即攀缘，虑是思虑，缘虑就是我们通常讲的想象思维。分别即区分辨别。社会上一般都认为，人用大脑来思维分析。佛教中讲，能观察能分析的是第六意识，第六意识的功能就是缘虑分别，攀缘尘境，思虑分别。缘虑分别也就是我们常讲的打妄想。

　　刚才讲心性具造百界千如，每个法界都有各自的如是因如是果。我们现在要问：为什么很多众生不想了生死，不怕受三途恶道的苦报?他们既然具足佛性，为什么不想成佛得安稳大乐呢?释迦牟尼佛在腊月初八成道的时候就说：“奇哉，奇哉!一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”佛明确地告诉我们，众生不能了生死成佛道的原因，就是因为有妄想和执着这两个大病，是妄想和执着在作怪。

　　同修们要知道，妄想有清净的妄想和染污的妄想。清净的妄想如念佛菩萨圣号或念经。大家不要以为自己能念佛、念经就有功德。功德当然是有，但严格的说，念佛菩萨圣号或念大乘经典还是属于妄想，虽然不是贪恋五欲，但可称为清净的妄想，因为心性是没有念的，真心离念。这里讲了，心性离一切缘虑分别、离语言文字相，还能有个“我要念佛”的念头吗?不可能有啊!清净心一尘不染。但念佛、念经这个清净妄想有个好处，它能使我们脱离苦海，往清净的地方去，对我们凡夫来讲，这还是一种必不可少的手段。

　　六凡众生的妄想是染污的妄想，其特点是这个心喜欢缘虑分别、五欲六尘，贪恋色声香味触法。我们想想看，世间一切事物，是不是都离不开五欲六尘?举个最简单的例子，烧菜时如不注意把锅盖久了，青菜就黄了，心里便不高兴：“很好的青菜给煮黄了。，，我们众生就有这个毛病，执着多得很，菜黄了，维生素少了，吃了没有营养了，分别执着就担当这个色，这是显色。还有一种形色。例如有个人长得很高，但又瘦骨伶仃的，人们看到他就会讨厌：“长得像根草，风一吹就会倒。”要是看到一个人，长得不高不矮，不胖不瘦，身材正好，就喜欢：“这个人长得漂亮!”别人长得好不好与我们有什么关系呢?

　　我们人还有个很大的执着，就是执着语言文字相。说东就执着是东，绝对不敢说是西，说大绝对不能说小，不知道一切方位大小都是相对的。这个执着不是一二天内形成的，无量劫来都在六道里轮回里转，形成的习气真是太重了。

　　我们学佛就是要以佛为榜样，看佛怎么样，我们就应怎么样。佛一切都不分别，你是善人，他是恶人，佛不分别。念过《梵网经》的就知道，释迦牟尼佛在十重四十八轻之菩萨戒，尤其是四十八轻戒中讲到，受过菩萨戒的菩萨，不要看法师年少，或出身贫贱，相貌有欠缺，但这个法师很有德行，佛法又学得好，能讲解大乘佛法义理，新学菩萨就不能轻视他，不能不向他请教佛法。

　　因此真正讲平等，佛教最平等，不仅对人平等，对一切众生都平等。有一天，一位菩萨和一位罗汉一同在路上走，菩萨在前，后面跟的是菩萨的弟子罗汉。菩萨走着走着绕了一个圈。

　　弟子问：“师父，你为什么绕圈子?”

　　菩萨答：“你看，那地方有个蚂蚁窝。”

　　弟子又问：“蚂蚁窝你不踩它就是了，为什么还要兜个圈子?”

　　菩萨再答：“不能不兜圈子，你从它上面跨过去，你晓得这些蚂蚁是什么来历?你知道它们将来业障消除，什么时候了生死，什么时候成佛道吗?它们也是未来诸佛，具足佛性，所以不能轻视它们。”

　　菩萨看一切众生都是未来佛。我们凡夫心就不平等，看到富人衣服穿得漂亮，就羡慕人家有派头；看到穷人穿得破破烂烂的，或者是路边的乞丐，不但不可怜，还厌恶人家。厌恶人、羡慕人都不好。尤其是对于异性，现在不仅仅用思想来缘虑分别，那些书报杂志、电视录像还用文字或图像缘虑分别!面对这些情况，我们要有正念，对修净土的人来讲，正念就是一句阿弥陀佛不能忘掉。

　　同修们要知道，这些缘虑分别、语言文字相都是虚妄相，佛在《金刚经》上告诫我们：“凡所有相，皆是虚妄。”我们不可以分别它，更不可以执着它。这里说“离一切缘虑分别，语言文字相”，说明我们的心性离一切虚妄相。

　　又，缘虑分别是思，离一切缘虑分别，说明心性是无法用思维分析达得到的。你可以用心缘想一切，就是缘不到自己这个心，这就是不可思。语言文字是议，离一切语言文字相，说明心性无法用语言文字来描述来议论。怎么说都说不中，怎么表达都表达不出来，这就是不可议。心性就这样的不可思议!

　　“而缘虑分别，语言文字，非离此别有自性。”这里的此指心性。然而缘虑分别、语言文字这一切虚妄相，又不能离开心性，而另外还有个自性可得。因为一切相，都是依心性而生，离开心性就不能独立存在。正如波浪由水而生，不能离开水，而另外还有个波性可得。这就说明相不离性。

　　解  要之离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相。不得已强名实相。

　　这一段文，结成圆融中道之实相。

　　“要之”即以要言之。

　　“离一切相”，前面说了，我们的一念心性不在三处，不属三际，非六尘，觅之了不可得，离一切缘虑分别、语言文字相，一切俱非。这就说明心性离一切诸法之相。离指离一切虚妄之相。诸法之相皆是虚妄幻化的，唯有心性真实不虚。

　　“即一切法”，这里的“即”，就是不离，恰恰就是。前面说了，一切缘虑分别、语言文字相，都不能离开心性而别有自性，因为一切法都是心性的作用，依心性而幻有，是心性具造的百界千如。所以心性就是一切法。

　　“离故无相”，离一切相，一切相俱非，所以无相。

　　“即故无不相”，即一切法，一切法俱是，则一切诸法之相无不是心性所现之相，所以无不相。无不相就是有一切相，没有一个相不是它。但这个有也不是真有，因为诸法之相都是虚妄的，所以这个有是假的，称为幻有、妙有。

　　离一切相、无相，是说心性之体，即不变之性。从真谛之真空说，为破凡情圣解，不立一法，／L，性离一切相，真空无相，觅之了不可得。即一切法、无不相，是说心性之用，即随缘之心。从俗谛之妙有说，为建立一切，不舍一法，心性即一切法，妙有无不相，具造百界千如。正说真谛之真空无相时，而不可言其无，即非偏空，不坏俗谛之妙有无不相。正说俗谛之妙有无不相时，而不可言其有，即非偏有，不坏真谛之真空无相。总而言之，我们的一念心性，无相无不相，无不相无相，非空非有，亦即空即有，不偏二边，真俗圆融。这就是心性的圆融中道真实之相。

　　“不得已强名实相。”心性本无名字，无名无相，亦无不名无不相。为教化众生，无名立名，不得已勉强给它起个名字叫“实相”。所以，实相就是心性，JL、性就是实相，名异义同。

　　同修们千万不要执着这个名字相，名字都是佛为说法的方便而巧立的，都是假名，实相也是个假名。重要的是我们要用心体会，这个假名所代表的真实义是什么?如《开经偈》中讲的“愿解如来真实义”。这也是佛陀教学的一番苦心，知道众生喜欢执着，于是就用了种种不同的名字，如讲心性，又讲实相、佛性、法性、法身、真如、如来藏、一真法界等等，说来说去原来说的都是一回事，大家就不会再执着了。

　　为了帮助同修们理解实相无相和无不相的道理，现举古德常用的“金和金器”这个譬喻来说。金可以做成各种各样的物品和器具，如世人喜欢佩戴的金银首饰，就有金耳环、金项链、金戒指、金手镯等等，首饰店里摆得琳琅满目。即便买一条金项链，也有各种不同的款式花样。各人审美观不同，喜好不一，挑来拣去，都为这个外表虚妄相迷了，在那里分别执着。不知道这种种造型都是虚妄假相，外形千差万别，其本质是一，都是金子!

　　我们将金比作心性，即实相，将金器比作诸法。如果你能离开这种种金器的外表虚妄相，就见到其本性金的真实相了。金有没有相?金是离一切相的，任你把它做成什么样子都可以，所以实相无相。而这种种金器又都是金做的，除了金没有别的自性，正所谓依金作器，器器皆金，金戒指是金，金项链是金，金耳环也是金，哪一样不是金呢?正因为金本身没有一定的相状，所以它才能被加工成各种不同形状的金器，示现种种金器的一切相，这就是实相即一切法，所以无不相。希望同修们都能从这个譬喻中，体会出实相的一点意味来。

　　以上说的是实相之相。下面讲实相之体。

　　解  实相之体，非寂非照；而复寂而恒照，照而恒寂。

　　这一段文，总说实相之体不落二边。

　　“实相之体”，即前面讲的“吾人现前一念心性”，是众生本具，诸佛彻证，圆满成实之本体。

　　“非寂非照”。寂是湛然不动，即空义。照是起作用，了知一切，即有义。说它是寂，它又能灵明洞照，具造百界千如，故非空。说照，又湛然空寂，觅之了不可得，故非有。非寂非照，是说实相之体，亦即一念心性，非空非有，不落空有二边。

　　“而复寂而恒照，照而恒寂。”是说实相之体，亦即一念心性，恒寂恒照，即空即有，空有同时。合而说之，实相之体，亦即一念心性，非空非有(双遮)，又亦空亦有(双照)。

　　又，寂有不变义，照有随缘义。寂而恒照，是说实相之体，亦即一念心性，体虽不变，而常有随缘之用。照而恒寂，是说实相之体，亦即一念心性，虽有随缘之用，而体常不变。不变随缘，随缘不变，具足体用，唯是一心。

　　有一种比较直观的说法，寂是不动，即定；照是明了，即慧。实相之体虽说不上是寂还是照，但它确有寂照的意思。拿灯作譬喻：灯不动，是寂；灯光照亮周围的一切，是照。寂而恒照，照而恒寂，就像灯不动，而灯光常照；虽灯光在照，而灯又保持不动。这个譬喻就好懂一些。

　　佛法中常用水比喻我们的真心本性，亦即实相之体，心如止水。水不动时是寂，这时水面平静如镜，能将外面的境界照得清清楚楚，这就是寂而恒照。而在照时，水又保持静止，不随外境而动，这就是照而恒寂。佛的心就是如此。

　　我们凡夫的心也有照，即了知，但一面照一面随境而动。例如受人家夸耀我就高兴，受人恶骂就会生气。心里知道人家说什么就是照，高兴生气就是心动了。心一动，就像本来乎静的水面遇风起了波浪，那就照不清楚了。其实夸你未必好，骂你未必不好，因心没有定，也就没有慧判断。我们与佛菩萨的不同之处就在这里。

　　要知道这个心动是妄心在动，真心本性是不动的。比如一只玻璃瓶，你把它灌满水，再去摇摇看，满瓶水是摇不动的。玻璃瓶内的空间比喻虚空法界，装满水比喻我们的心性遍虚空法界一切处，也就是实相之体遍一切处，你说好动不好动?不好动，也不会动!

　　解  照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身。

　　这两句说明一念心性即如来身土。身是正报，土是依报，身土一对是从不变和随缘分的。

　　“照而寂，强名常寂光土。”照而寂着重在寂字，强调不变。身和土并举对论，土是不动的，有不变义，和照而寂相应，所以照而寂强名常寂光土。常寂光即自性本具之三德秘藏，常是法身德，寂为解脱德，光即般若德。常寂光土即诸佛所证之本具理体，如来法身所居之果地。

　　“寂而照，强名清净法身。”寂而照着重在照字，强调随缘。身有随缘义，虽然自心清净空寂，而能随缘现一切相。就同一面大圆净镜，本身如如不动，却能外国人来现出外国人，中国人来现出中国人，照见一切景象。相对于土来讲，法身和寂而照相应，所以寂而照强名清净法身。这是我们心性本来具足的自性清净法身。

　　常寂光土和清净法身，都是讲的实相之体，属性德。前面说实相离语言文字相，这些都是为说法方便而勉强起的名字。

　　解  又照寂强名法身，寂照强名报身。

　　这两句说明一念心性即如来法报二身。法报一对，是从有相无相分的。

　　“又照寂强名法身”。这里所讲的法身跟前面不同，前面讲法身是寂而照，法身合照；这里讲的法身是照寂，法身合寂。到底法身应该合寂还是合照呢?这要看情况。前面是身土的对比，土是不动的，合寂。法身有随缘义，合照。现在是法身和报身对比，法身无相，清净不动，是报身之体故，又强调寂，它和照寂相应，所以这里又给照寂勉强起名叫法身。法身本有无相和随缘之双重意义，在并举对沦时，相对不同的对象，所表现的侧重面不同。因此前面配寂照，这里配照寂，说法不同，其实并没有什么矛盾。

　　“寂照强名报身”。报身有无量相，相有无量好，所谓相好光明，光明表智慧。法身以理性为身，报身以智慧为身，光明遍照。报身强调照，和寂照相应，所以又给寂照勉强起名叫报身q

　　无论法身之清净无相，还是报身之相好光明，皆是我们心性本具之性德。

　　解  又性德寂照名法身，修德寂照名报身。

　　又下两句论性修一对，即性德和修德，从理具和事造分法报。这两句都是寂照，着重在照字，所以都配身讲，但是起的名字不同。

　　“性德寂照名法身”，性德是心性本具之德体，即前面说的四句两对。虽分身土法报，都是理具。法身清净无相，属性德本具，法尔天然，不需再去修炼。

　　“修德寂照名报身”，修德是修成之德相，由心性起作用事造，所以有事相，如六度万行，积功累德。至修德圆满，则烦恼断尽，智慧圆满，万德具备。这时始觉智的修德与本觉理之性德相契，始本合一，便显现出一个由智慧所成万德庄严的报身。报身是修成的，要待惑尽智圆时方显，是属于修德的结果。

　　解  又修德照寂名受用身，修德寂照名应化身。

　　又下两句论真应一对，从修德所起的作用不同而分。真是真身，即佛所证得的法报二身。应是应化身，即佛应众生机感而化现的种种身。

　　“修德照寂名受用身”。照寂着重在寂字。当修德起的作用偏重寂时，所现的是受用身。佛安住于甚深三昧之中，自己受用内证的法乐。这是佛的境界，他人不能见闻，更不得受用，是佛的自受用身，亦即白受用报身，属真身。然其智光仍然遍照法界，了知一切众生之根性欲乐，等待众生得度之机缘成熟，便会不失时机，垂现应化身去救度。

　　“修德寂照名应化身”。寂照着重在照字。当修德起的作用偏重照时，所现的是应化身。诸佛悯念众生，以妙观察智，见众生得度之机缘成熟，有感则应，佛即随机应化，垂形十界，现种种身，为说种种方便法门，广度群萌。如本师释迦牟尼佛，不动寂场，而游鹿苑，现丈·六比丘身，为小乘弟子说四谛法，就是现的应化身。应化身是佛为度众生，从修德起照的作用，随缘而现的种种身，属应身。应化身我们众生能见闻，得受用，是佛的他受用身。

　　同修们可能听说过这首偈：“诸佛清凉月，住于毕竟空，众生心垢净，诸佛影现中。”诸佛证得法报二身之后，能垂现应化身，利益一切众生。偈中毕竟空表法身，空寂离相。月亮有形像，表报身。月亮虽光明照耀，但在天上不动，所以照而寂，表佛的自受用报身，即真身。清凉是自己享受的法乐，住于空寂是以法身为体。众生烦恼断了心会清净，心中就现出佛的影像，就像天上的月亮，映现在地上清水之处，于是有个水中月。众生心中现的佛身，同水中月一样，属应化身。

　　以上说的一对一对，我们都要很好地理解它的意义。最初说的身土、法报两对是性德。众生的心性也具足常寂光土、清净法身和智慧报身，我们的性德和诸佛的性德无二无别，即所谓在圣不增，在凡不减。

　　接着说的性修一对，告诉我们性德虽然本有，但是理具须藉修德之功，方能开显起用。就同埋在地下的黄金，要将它挖出来并经冶炼方得受用。佛在《华严经》上讲：“无一众生，而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着，而不证得。”如来智慧就是性德。诸佛已彻证心性，所以性德全体显现。而众生的心性被妄想执着所盖覆，性德不能显现，这就需要修德来开显。我们从皈依三宝开始就要修，知道娑婆世界苦，要想离苦，就得念佛求生极乐世界。这里说“修德寂照”，我们念阿弥陀佛，首先要寂，即要修定，一心不乱就是定。得定了，就能开智慧照了。

　　最后讲的真应一对，说明修德功不唐捐，定有受用。我们念佛生到极乐世界，证得法报二身后，就有自受用、他受用了。自受用即自己了生死成佛道，受用涅盘寂静之法乐。他受用即有能力变现种种应化身，回人娑婆，甚至到十方世界普度众生，光明遍照。

　　这四对八句，点出了我们学佛、成佛、度众生的整个历程，很重要。

　　解  寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相。

　　这一小段，是总结之文。

　　“寂照不二”。寂是实相之体，照是实相之用，体用本来不二，寂照原是一心。如阿弥陀佛，其本体安住于极乐之常寂光土，如如不动，而其光明遍照法界。“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”，他无时无刻不在十方世界应化，接引信愿念佛的众生。每一个往生极乐世界的众生心中，都影现出阿弥陀佛的紫金身。寂和照都是一尊阿弥陀佛。

　　我们再举一个浅显的例子，再拿灯来作譬喻，寂如灯体，照如灯光。从体起用，全灯即光，全寂即照。摄用归体，全光即灯，全照即寂。灯和光能分得开吗?离开灯没有光，没有光也不成其为灯。所以寂照不二。

　　“身土不二”。常寂光土和清净法身是一，不是二，法身遍一切处，常寂光土亦遍一切处。常寂光土是自心中之土，清净法身是自心中之身，以一心之寂体为土，一心之照体为身，原是一心。《阿弥陀经》上讲：极乐世界有种种奇妙杂色之鸟，“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。”不仅众鸟，乃至行树罗网、栏椐楼阁、宝池德水，极乐国土的一切，皆是阿弥陀佛的法身变化所作。身即土，土即身，身土一如。我们念佛念到心清净时，阿弥陀佛和西方圣境都会在心中显现，佛的身土都在我们的一念心中。所以身土不二。

　　“性修不二”。性德和修德是一，不是二。刚才说了，性德是自性本来具足的，就像埋在自家院子里的黄金。修德就是把埋在土里的黄金挖掘出来。你要是不修，怎么能显出性德呢?反过来说，你没有性德怎么会起修呢?如果地下没有黄金，你怎么会去挖呢?修德从哪里来?从性德来。性德本来具足修德的一切功德，修德只是开显所依凭的性德而已。修到最后，所得的就是性德，挖出来的金就是埋在地下的金。所以修德即性德，性德即修德，性修不二。

　　“真应不二”。真身就是前面讲的自受用身，应身就是应化身，即他受用身。自他本是一体，应身本是为应机度生而从真身变化出来的。《赞佛偈》中说的“光中化佛无数亿”，就是说明应化身都是阿弥陀佛的报身化现的。在《梵网经》下卷，释迦牟尼佛自唱位号说：“我今卢舍那，方坐莲华台，周匝千华上，复现千释迦。”这里讲得很清楚，释迦牟尼佛是报身卢舍那佛变现的应化身。澫益大师在《要解》后面明确地告诉我们：“诸佛本从法身垂迹”，法身是真身。所以法报应三身，或者说真应二身是一，不是二，这就是真应不二。

　　归结起来，这一对一对之所以不二，是因为他们皆由一念心性理具事造，同居一念心性。心性就是实相，所以说寂照、身土、性修、真应“无非实相”。即是《楞严经》上所讲的，“元是菩提妙净明体是也”。

　　解  实相无二，亦无不二。

　　这一段文，承上实相无二之理，启下实相无不二之事。

　　这两句实际上和前面讲的实相无相无不相同是一个意思。上句约理，下句约事。

　　“实相无二，”实相无二和实相无相，都是从理体讲的，理体只有一个，平等离相，所以说无二、无相；

　　“亦无不二。”从理体起用，十界诸法宛然，事相则有无量。所以从事相讲，实相亦无不二，实相无不相。

　　解  是故举体作依作正，作法作报，作自作他。乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。

　　这一段文，正显实相之用。

　　“是故举体作依作正，作法作报，作自作他。”是故是承上启下之词，由上面讲的道理。因此举体，即举实相之全体，而非少分，随缘作依作正，依正即前面讲的身土。作法身，作报身。作自即自己，作他即除自己以外的有情。自他就是前面讲的自受用、他受用身，亦即真应二身。依正、法报、自他即如来之三身四土。

　　“乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞”，“乃至”是超略用词。超略其他不说，仅就本经而言，作能说的释迦牟尼佛，作所说的阿弥陀佛。能度的佛，所度的众生。能信的自心，所信的净土法门。能愿的厌离娑婆、欣求极乐之心，所愿的生极乐世界。能持的身口意三业，所持的名号南无阿弥陀佛六字。能生的信愿行三资粮，所生的极乐世界四种净土。能赞的释迦牟尼佛以及十方诸佛，所赞的阿弥陀佛极乐世界依正庄严。

　　“无非实相正印之所印也”。这一句是总结。世间法中，印为官方权力之象征，民间信用之凭证。类似的，佛法中佛为法王，佛灭度后，以法印，即妙法之印玺，印证佛所说的正法，取信后人。如一切小乘经皆以“诸行无常、诸法无我、涅盘寂静”三法印印之；大乘经则以“实相”一法印印之，证明其为佛说。因小乘人根钝，执着生死非涅盘，故生死有无常、无我二印，再加涅盘一印，须三印印之。大乘人根利，了知生死即涅盘，故但一法印，即实相印。《大智度论》说：“除诸法实相，余皆魔事。”故一切大乘经，皆以一实相印，印证其为佛说，否则即为魔说。这里讲的实相正印也是这个意思。

　　实相是正印，为本。其他的一切，如前面列举的依正、法报、自他，直至能赞所赞，皆是实相理体中本具，由体起随缘之用所造作的诸法，即全理所成之事，也就是实相无不相、亦无不二的具体化，皆为迹。能印的正印之本只有一个，而所印的印迹则无量无边，所谓森罗万象，一法所印。如前所述，依金作器，器器皆金。实相作诸法，则法法皆实相。随拈一法，体即实相。一句弥陀名号，体即实相；本经中所讲的极乐世界种种依正庄严，其体亦即实相。所以说本经和一切大乘经一样，以实相为正体。

　　不是吗?《华严经》说：“应观法界性，一切唯心造。”《楞严经》说：“诸法所生，唯心所现。”《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”古大德所说：“森罗及万象，一法之所印。”的确都是这个意思。有此实相正印之印证，我们对经文中所讲的一切，便可深信无疑了。

　　甲三  明宗

　　解  第三明宗。宗是修行要径，会体枢机，而万行之纲领也。提纲则众目张，挈领则襟袖至。故体后应须辨宗。

　　这一段文，统论宗义。

　　“第三明宗”。五重玄义的第三是明宗。宗是宗旨、宗要。“明宗”就是说明这一部经的修行要旨。

　　“宗是修行要径”，修行如同走路，要拣最方便、最捷近的路走。我们修行用功，也要在无量无边的行门中，选一个最佳方法，以便迅速到达目的地。序文中讲，归元无二，方便多门。宗就是多门方便中的重要途径和方法。

　　“会体枢机”，体即辨体中讲的实相，会体就是契人实相。枢是门轴，从前老式门靠转动门轴以开启或关闭。机是古时候弓箭的机关，机关一按，箭即射出。枢和机都是起决定性作用的关键部件。以枢机比喻宗，说明宗是契人实相之体的关键。体是理性，宗是修行。理性必须通过修行方能证得，亦即辨体中讲的性德需藉修德之功方能显现。

　　“而万行之纲领也”。这里的“而”宇是转语之词。说出宗是六度万行所有一切修行的纲领。

　　以上三句说明宗的要义。

　　“提纲则众目张”，纲是提起鱼网的总绳，俗称“网纲绳”，一提纲绳，网眼会张开。

　　“挈领则襟袖至”，领是衣领，一拎衣领，衣襟、袖子自然到位。这两句说明修行必须抓住纲领，方能契证实相之体。这纲领就是修行的宗旨。

　　“故体后应须辨宗。”所以在辨体之后，第三重玄义应是明宗，即辨明什么是本经的宗要。

　　解  此经以信愿持名，为修行之宗要。非信不足启愿，非愿不足导行。非持名妙行，不足满所愿而证所信。

　　由此往下，正明本经宗要。这一段文，略标三资。

　　“此经以信愿持名，为修行之宗要。”“持名”即是行，本经的修行宗要，是信愿行三法。这一句是总标，非常重要。一部《阿弥陀经》，实际上就是教我们“信愿持名”四字而已。下面阐述理由，并说明信愿行三者的关系是，三法环环相扣，不能分开。又如鼎之三足，缺一不可。

　　信愿行三法中信心为首要关键。《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信是一切修道的源头、功德之母。没有信心，则不会去修，一切善法便不可能成就，当然功德也就无从产生，一切善根也无法增长了。不要说学佛信心重要，就是做世间的所有之事，首先也要有个信心。没有信心做任何事都不会成功。所以无论是修学哪一个法门，信心是第一，尤其是修净土法门，信心更加重要，因为这是难信之法。

　　“非信不足启愿。”没有信心，则不能启发愿心。如果对《阿弥陀经》中讲的极乐世界依正庄严表示怀疑，当然也不会发要去西方的愿。

　　“非愿不足导行。”一个人虽然相信有西方极乐世界，但他没有去西方之意愿，因无愿力的引导，他还是不会去念佛修行的。

　　“非持名妙行，不足满所愿而证所信。”一个人虽然有了信愿，若不持名念佛，他便去不了西方。那也不能满想要去西方的愿，而且也无法证实他所信的极乐圣境是否真有。《弥陀经》所说的“其国众生，无有众苦，但受诸乐”没有亲眼见到，也只是听说而已。

　　与此相反，“持名妙行”就能满足我们的所愿，得以脱离娑婆，往生极乐；往生极乐可使我们亲临其境，就能证明所信的极乐圣境真实不虚。

　　持名为什么称妙行呢?妙者，不可思议也。关于这一点，澫益大师在序文中讲得很清楚：“持名一法，普被三根。摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉。”妙就妙在这里!这句名号虽然简单，而其功德不可思议，古德说：“但凭六字出乾坤。”我们真能把这句阿弥陀佛念好了，生到极乐世界，不但生死了了，而且能一生成佛。我们在娑婆世界修了无量劫都没有办到的事，念佛往生西方就全办妥了。所以持名称妙行，真是不可思议，实在是太妙了!

　　解  经中先陈依正以生信。次劝发愿以导行。次示持名以径登不退。

　　这一段文的三句，是引证。

　　“经中先陈依正以生信。”经中首先陈述依报和正报的种种庄严，使闻者生起信心。依报列举了栏椐、罗网、行树、宝池、德水、莲华、天乐、金地、天华等等，生处、住处皆是七宝庄严，还有众鸟、风、树六时说法。正报有二：一是主，即阿弥陀佛；一是伴，即声闻、菩萨、诸上善人，皆是佛的弟子。教主阿弥陀佛的庄严，可用无量光、无量寿来概括。无量光，光明遍照十方国，无所障碍；无量寿，寿命无量无边阿僧只劫；伴即法眷弟子的庄严，有人民寿命同佛无量，声闻菩萨其数无量，生者皆得不退，一生补处无量。佛介绍这些依正庄严，是为了启发我们对极乐世界的信心。

　　“次劝发愿以导行。”接着佛告诉舍利弗：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”这就是佛劝导众生，在信心生起之后，应当发求生西方的愿心。我们能发此大愿，便与阿弥陀佛接引众生的本愿相应。如果我们不发求生西方的愿，则不能往生，因为佛恒顺众生，决不会强拉你去。同修们，我们若是发愿求生，一定会得到阿弥陀佛愿力的加持，而且十方诸佛都会护念我们，使我们的愿心不退。有了愿才会引导我们去修行，以实现往生的愿望。

　　“次示持名以径登不退。”然后佛在经中告知舍利弗：“若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”这就是指示持名念佛的方法，教我们起行。如七天之内便能得一心不乱，临命终时，阿弥陀佛就会来接引而往生西方净土。我们一生到极乐世界，即使是下下品往生，也能直登不退地，成不退菩萨。这就是持名妙行所得的好处。

　　由上面所引经文的主要内容，完全可以证明，此经之修行宗要，就是“信、愿、行”三法。

　　解  信则信自，信他，信因，信果，信事，信理。愿则厌离娑婆，欣求极乐。行则执持名号，一心不乱。

　　由此往下，广释三资粮。这一段文，总标往生的三资粮：

　　“信则信自，信他，信因，信果，信事，信理”。信即相信。信有信自、他、因、果、事、理六方面：信自己自性是佛，即是信白；信净土一法，是十方诸佛，出广长舌所赞，语无虚妄，即是信他；一称南无佛，皆得成佛道。一称尚有这么大的作用，更何况能一心持念呢?这是信因；四种净土将来决定得生，这是信果；信十万亿佛土外，的确有个极乐世界，是为信事；而十万亿佛土外之极乐，即在一念心中。因此心竖穷横遍故。所谓生则决定生，去则实不去。是为信理。

　　“愿则厌离娑婆，欣求极乐”。愿的核心，是欣、厌二个字。梵语娑婆，汉语堪忍，即堪能忍受诸苦。娑婆为五浊恶世，有三苦八苦，无量诸苦，众苦充满，甚可怖畏。而众生住于其中不以为苦，反于其中以苦为乐，堪能忍受众苦，故名堪忍。持名念佛的人，应愿离娑婆之妄苦，欣求极乐之真乐。犹如厌离牢狱之苦，欣求自由之乐。

　　“行则执持名号，一心不乱”。行就是执持一句阿弥陀佛名号，以达到一心不乱。

　　有了信仰、有了欣厌心，还必须起持名妙行，方能实证所信愿之极乐世界。

　　上略标，下面再分别细述。

　　解  信自者：信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空，微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。

　　这一段文，以心性为自。

　　“信自者：信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。”信自：就是相信自己的心性，即现前一念真心。我们现前一念心是什么?有人会指着他的胸口说：“这就是我的心。”要晓得那只是五脏之一的心脏，是四大假合的肉团心，它不能觉知。这里所说的心，不是肉团心。缘是攀缘，属能缘；影是影像，属所缘。这里的缘影指缘影心，即我们在辨体中已讲过的，能缘虑分别的心。我们的心性离一切缘虑分别，所以缘影心是妄心，也不是真心。

　　“竖无初后，横绝边涯。”竖是从时间看，无始无终，即所讲的竖穷三际。横是从空间看，无边际涯畔，即所讲的横遍十方，我们的真心遍法界、遍虚空界。这两句和辨体中讲的一念心性“不在内，不在外，不在中间。非过去，非现在，非未来”，是同一个道理。

　　“终日随缘，终日不变。”这是讲心性之体和用。不变是体，随缘是用，终日指时间，即恒常义。我们将不变随缘用下面的譬喻来说明，同修们一定能懂：我们的一念心性比作黄金，随金匠手艺之缘，可做成多种金器，如金碗、金项链、金戒指等等。虽随缘做成了种种金器，金之体没有变，金碗是金，金项链等也是金。这就是随缘不变。

　　我们的心性也是终日随缘，终日不变。我们随善缘，皈依三宝，受持五戒，修持念佛法门，就往生西方净土，作佛作菩萨。要是随恶缘，起贪嗔痴，造作恶业，就堕三途，做饿鬼做畜生甚至堕入地狱。这就是心性随缘的现象。但不论是生西方作佛、作菩萨，还是在六道做人天、甚至做地狱罪人饿鬼畜生，这个心性之体永远不变，即常说的佛性或真心在圣不增，在凡不减。

　　“十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。”这里的微尘表数字，一粒微尘代表一个三千大千世界，微尘国土形容国土数量的多，多得如微尘一样数也数不清，即常说的恒河沙数三千大千世界。十方无量无边有如微尘那么多的佛世界，原来都是我们的白心所现，佛在《楞严经》中告诉我们：“诸法所生，唯心所现。，，极乐世界当然也不例外，也是我们心中所现的。用辨体中已讲过的话来说，这些都是我们一念心性具造的百界干如。

　　“我虽昏迷倒惑”。我们凡夫虽妄心作主，昏迷倒惑。昏是无明，即我执和法执。迷是不觉，因我执而迷于真谛，因法执而迷于中谛。倒是颠倒妄见，有两种：一种是于生死之无常无乐无我无净，执为常乐我净，称为凡夫四倒；另一种是于涅盘之常乐我净，执为无常无乐无我无净，称为二乘四倒。惑即上面讲过的五住地惑。

　　“苟一念回心”，苟是假如，假如我们能一念回心。一念不是念一句佛，而是把这心念念归一，只有阿弥陀佛这一念，没有别的第二念。早晨起床就念阿弥陀佛，念到一日三餐，出入往返，烧茶煮饭，扫地洗衣，无论做什么，阿弥陀佛都不忘失，一直到上床睡觉，眼睛闭起来还是阿弥陀佛，直至睡去为止，第二天周而复始，这个叫一念。《无量寿经》中讲的一向专念就是这种境界，称为一念回心。

　　回是回返。我们凡夫的心常向外跑，眼耳鼻舌身意，攀缘色声香味触法，六根趋六尘。现在要反过来，将六根从五欲六尘中收回，回昏迷倒惑之心，背尘合觉，发菩提心，念佛求生净土。观世音菩萨介绍自己修行的经验是“返闻闻自性”。我们念阿弥陀佛要返念念自性。到心里时时都有一句阿弥陀佛，才可说念头归一了，这就是一念回心。

　　“决定得生，自心本具极乐。”决定得生，这个语气非常肯定，绝对没有问题。极乐世界是自心本具的，极乐世界也好，十方虚空微尘国土也好，都是我们心中所现之物，都是我们的真心理具事造的，这就是唯心净土。所以生极乐世界，是自己心内之事。念佛念到事一心不乱，则一念我执心回，决定得生无我心中本具的同居、方便二种极乐净土；念佛念到理一心不乱，则一念法执心回，决定得生无法心中本具的实报、寂光二种极乐净土。

　　“更无疑虑。是名信自。”我们能深信刚才所说的，再无半点疑惑、顾虑，这才是信自。

　　所以信自，就是相信自己决定能往生自心本具之极乐世界。

　　解  信他者：信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑。是名信他。

　　这一段文，以本经之教为他。

　　“信他者：信释迦如来决无诳语。”信他：第一要深信本师释迦牟尼佛，他决不讲欺诳之语。《金刚经》上佛告须菩提：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”因此，我们要相信释迦如来所说，他绝对不会骗人。世人骗人不外为名为利。释迦牟尼佛难道还缺名少利吗?要说名，十方一切诸佛悉知娑婆教主释迦牟尼佛，他的名称遍闻法界。要说利，佛是福慧两足尊，福德智慧皆圆满具足。所以，佛一定不会骗我们。这部《阿弥陀经》，是释迦如来悲悯众生而无问自说的，经中介绍了极乐世界的依正庄严，劝大众生信发愿求生西方，并且教我们只有执持名号，才可往生。释迦牟尼佛讲的这些话，句句真实，字字不虚。

　　“弥陀世尊决无虚愿”，要绝对相信阿弥陀佛，不会有虚假的愿。释迦牟尼佛在《无量寿经》上介绍，阿弥陀佛在因地发了四十八个大愿，每个愿都说我若成佛就要怎样怎样，若不能这样，就决不成佛。他发愿之后经无量劫勤修苦行，直至四十八愿悉皆圆满方成佛。今阿弥陀佛在极乐世界成佛已有十劫，他当初所发之愿全部兑现。譬如第一愿，阿弥陀佛发愿国中无三恶道。《阿弥陀经》云：“彼佛国土，无三恶道。”释迦牟尼佛作证，极乐世界确实没有三恶道。由此可见，阿弥陀佛没有说空话，他发的四十八个大愿全都真实不虚。四十八愿的核心是第十八“十念必生愿”：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”所以只要我们信愿持名，便与弥陀本愿相应，确信必定蒙佛接引，往生西方。

　　“六方诸佛广长舌决无二言”，第三要相信六方诸佛。广长舌是诸佛因中多生多劫不妄语而感的果报。《阿弥陀经》说：六方世界各有恒河沙数诸佛，“出广长舌相。遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。，，六方诸佛异口同音，绝没有说不同的话，都劝大家应当相信这部经。

　　“随顺诸佛真实教诲”，这一句总括以上三个方面，即随顺释迦牟尼佛的真实教诲，也随顺阿弥陀佛四十八愿的真实教诲，还要随顺六方恒沙诸佛广长舌的真实教诲，依教奉行。

　　“决志求生，更无疑惑，是名信他。”决定志向，求生西方极乐世界。心里再没有半点疑惑，是为信他。

　　所以信他，就是相信诸佛教诲，依教奉行，决志求生极乐。

　　解  信因者：深信散乱称名，犹为成佛种子。况一心不乱，安得不生净土。是名信因。

　　这一段文，以念佛为因。

　　“信因者：深信散乱称名，犹为成佛种子。”信因：这里所说的深信即非浅信，要有深深的信仰心。散乱称名是相对一心称念而言。虽然不是一心称念，而是以散乱心念的，只要能念佛，哪怕只念一声，便已种下了成佛的种子。《法华经》中说：“若人散乱心，人于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”这首偈就是一个很好的证明。八识田里这颗金刚不坏种子，总有一天能机缘成熟，会开花得到成佛之果。

　　“况一心不乱，安得不生净土。”况是反显，散乱称名尚为成佛种子，更何况念佛达一心不乱，哪里还有不生净土的呢?当然不成问题了，得一心不乱之后，不用阿弥陀佛来接，自己就能去。念佛得事一心不乱，至少已证阿罗汉果。阿罗汉来去自由，要生西方，当下即可走；要是不想走，再住一二百年也无妨。因此时我执已经破了，故身心自在不受束缚。得理一心不乱，就是法身大士了，至少能分身百界作佛，则更自在了。故念佛能一心不乱，决定得生净土。

　　在这里再说个故事：

　　佛在世时，有一位老人到只树给孤独园请求出家。当时佛不在场，由舍利弗等上首弟子做主。佛曾交代过，过七十岁的人不可度其出家，除非善根深厚能证果者。这位老人已八十多岁了，舍利弗以神通观察，老人八万劫中未种善根，故劝其回家。老人又转求他人，佛的大弟子五百阿罗汉皆摇摇头。老人只好哭着回去，路上正遇佛回，佛即收下他，七天之后老人便证了阿罗汉果。

　　诸大弟子皆觉奇怪，舍利弗代众请问：“此人并无善根，世尊怎能度他成道呢?”世尊告曰：“汝等二乘人只能观察八万大劫，八万大劫前之事则不知。此人于无量劫前为樵夫时，在山上遇虎，追得无处可逃，只得往树上爬。他躲在树上，老虎在底下咬树干。当时他心一急，脱口喊了一声南无佛，因而得免虎难。现在，当年的念佛善根成熟，遇我得度，故能出家证果。”

　　一称佛尚能成圣果，更何况一心持名?将来肯定会得生净土。所以信因，就是深信念佛是往生之因。

　　解  信果者：深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声，决无虚弃。是名信果。

　　这一段文，以往生为果。

　　“信果者：深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生。”信果：深深地相信在西方净土聚会的诸位善人，都是由修念佛三昧而生到那里去的。

　　念佛三昧是佛教的专门法相，有因行之念佛三昧和果成之念佛三昧两种。因行的修法是，一心观法身之实相，或一心观佛之相好，或一心称佛名。四种念佛法门皆可修念佛三昧，关键是要一心。我们来看一下“念”字的写法，上面是个“今”，下面是个“心”，意思是今心，即现前一念心。念佛就是现前一念心在佛上，不打妄想。“三昧”是梵语，译为汉语是正定，正而不邪，定而不乱。念佛时打妄想就不是正念，有妄想夹杂心就乱了，那就不是修念佛三昧了。修念佛三昧成就，便发得念佛三昧，如心人禅定，或佛身现前，或契人实相。果成之念佛三昧有浅有深，最浅的念佛三昧是功夫成片，是为相似的念佛三昧。得事一心不乱，理一心不乱，才是真正的念佛三昧。

　　“如种瓜得瓜，种豆得豆。”这两个譬喻是从因看，有因必有果。如农民种瓜就可得到瓜的果实，种豆子就得豆之果，这是依因感果。决不会种瓜得豆，种豆子得瓜。因为瓜豆之种子中已含有瓜豆之果，所谓因该果海。将来瓜豆成熟，即成熟种子(因)所具之果，所谓果彻因源。因果相应，丝毫不差。

　　“亦如影必随形，响必应声。”这两个譬喻是从果看，果不离因。我们人在太阳底下行走，会看到有个影子跟着跑。影子是从人形来的，所以人形是因，影子是果。影必随形，即果不离因。响是空谷回声，我们在山上喊，山谷间就会有回声。回声是山谷应你喊声的回响，所以声是因，响是果。响必应声，亦即果不离因。

　　“决无虚弃，是名信果。”正如种瓜得瓜，种豆得豆，影必随形，响必应声，种了因决不会白费力气，深信功不唐捐，定有果报，是为信果。

　　所以，我们念佛决不会白念的，像那些已经往生的人，西方极乐世界的诸位善人，他们原来在娑婆世界，或在他方世界，都是修念佛三昧生到极乐世界去的。我们现在发心念佛，将来跟他们一样，也决定得往生极乐之果。这就像上学读书，同修们的志向立定了，就要埋头苦修。上学读书求大学毕业还要用十六七年功夫，我们念佛求生西方也得准备十六七年吧。在座的能不能发这个愿心?真有这个愿心不退，那就决定往生。说实话，我们只要深信切愿念佛，到临命终时还能保持正念，哪怕十念一念，阿弥陀佛一定会来接引的。这可比念十六七年书便宜得多，读十六七年书毕业了，出来还要找工作。我们只要一生到西方，阿弥陀佛全都安排好了，一直会教我们到毕业成佛。

　　所以信果，就是深信往生是修念佛三昧之果。

　　解  信事者：深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。

　　这一段文，以境为事。

　　“信事者：深信只今现前一念不可尽故”，信事：深信我们现前这一念心，心量不可尽之故。不可尽就是没有边际，即信自中讲的“竖无初后。横绝边涯”。

　　“依心所现十方世界亦不可尽”。十方无量无边的世界都是我们心性所现的，既然一念心不可尽，由心所现的世界当然也就不可尽了。

　　“实有极乐国，在十万亿土外”。同修们读书要仔细，这里大师用的不是那些可有可无的虚词，实有是实实在在有个极乐世界，这里的语气说得非常肯定。极乐世界在哪里呢?在此土西边十万亿土之外，这是从事相上来讲的。

　　“最极清净庄严”，《阿弥陀经》上介绍极乐世界的依正庄严，有四宝周匝围绕的栏楣、罗网、行树，有底铺金沙的七宝池、八功德水，池中有微妙香洁的四色莲华，上面有七宝庄严的楼阁，以及宣流法音的种种奇妙杂色之鸟，黄金为地，天雨妙华，微风作乐等等；众生同佛寿命，圣贤共住，闻法修行，皆能不退，直至一生补佛位。若依若正，皆清净庄严至极!

　　“不同庄生寓言。是名信事。”庄生即庄子，姓庄名周。他着有《南华经》，书上讲的全是寓言，纯属编造的故事，托彼说此，有名无实。其中一个故事说，有个小孩名混沌，生下来没有头，没有眼睛鼻子，没有七窍，是个大肉球。有人可怜他，没有七窍怎么出气?替他凿个七窍吧。七窍有了，肉球凿烂了，混沌死了。有没有这事?没有啊，根本没有这个人!他是借此讽刺当时的社会，用寓言寄托他的情怀。我们要深信佛讲的极乐世界，是实实在在有的，与庄周编的那些子虚乌有的故事不同，不是想象出来的。

　　所以信事，就是深信西方十万亿佛土之外，确有一个清净庄严的极乐世界。

　　解  信理者：深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。我心遍故，佛心亦遍。一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍。重重交摄，不相妨碍。是名信理。

　　这一段文，以法界为理。先说明心性无外。

　　“信理者：深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外。”信理：这里所说的“介尔心”即凡夫刹那之心，至微细、至低劣，故称之为介尔。我们要深信十万亿土，实实在在超不出我当下刹那一念心之外。此句所含之意就是，极乐虽在十万亿土之外，仍超不出我们心性的范围。

　　“以吾现前一念心性实无外故。”一念心虽微劣，但它是法界的全体，其体性广大周遍，横遍竖穷，无所不包，实在没有什么能超出其外的，故十万亿土也跑不出去。有外不算大，佛法中的无外才是大，所以这个大是绝对的大。世间一切事物的大小都是相对的，但我们一念心性之大是绝诸对待的，大而无边，大而无外，十方无量三千大千世界、虚空法界，都在我们的一念心性之内。

　　下文正明具四法界。四法界是华严宗所立的四种法界。教中有四横十竖二门，华严家为分别圆融无碍之义相而立四法界，天台家为分别尘沙差别之事相而立十法界。十法界大家都很熟悉，我们在辨体中亦已讲过。但对这四法界就不一定明白，现在简单介绍一下：

　　法界为一切众生色心之本体。法是轨则，界有性、分二个意义。华严宗用法界来表示现象与本体之相即，就现象与本体而言，法界可分为四种：

　　一、从事说，界是分义，随事分别。指万有诸法，一一事相有差别，各有分齐，名事法界；

　　二、从理说，界是性义，诸法之性不变易。诸众生色心等法，虽有差别，而同一体性，名理法界；

　　三、理由事显，事得理成，理事互融，相即相人，名理事无碍法界；

　　四、以理融事，一切分齐事法，称性融通，一多相即，大小互融，重重无尽，名事事无碍法界。

　　本段下面之文，就具足了这四种法界。先讲前面的两种：“西方依正主伴”是事法界，“一念心”为理法界：

　　“又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。”落益大师要我们深信，极乐世界的依正主伴，都是我们心性所现的影像。依是依报，即国土；正是正报，即佛与众生；主是教主阿弥陀佛；伴是弟子，即诸大菩萨和声闻人天，这些都在我们心中。实际上不仅极乐一个世界的依正主伴，十方无量世界的依正主伴，都是我们一念心性所现的影像。

　　举个例子同修们就更能理解：一个人站在高楼顶上，他拿镜子朝四面一照，镜子里所现的境界，甚至你眼睛未看到的地方也都照进来了。镜子大不大?不大。外面东西少了没有?不少。一面小镜子能包罗万象，把外面的东西全摄收进来。我们的介尔一念心就像这个镜子，外境实际上就是我们内心所现的影像。十方虚空微尘国土，皆不出我们介尔一念心外，本是我们一念心中所现影。因此极乐世界的依正主伴，也是我们一念心中所现的影像。这就是我们心性的妙用。

　　再来讲下面这一部分，“全事即理”等四句是理事无碍法界，“我心遍故”等三句是事事无碍法界，最后的“一室千灯”譬喻，显事事无碍之义。

　　“全事即理”，前面两句讲了事法界、理法界，辨体最后讲“举体作依作正”，西方依正主伴之种种庄严，皆是一念心性理具事造。既然西方依正主伴皆是心性全体所成，则西方依正主伴之事相，就是一念心性之理，如同前面讲过的这个比喻：依金作器，器器皆金。全体金器是事，即此器就是金子是理，这就是全事即理。

　　“全妄即真”，妄是讲相，真是讲性，妄本无自体，依真而起，所以全体即真。依照《金刚经》上佛讲的“凡所有相，皆是虚妄”，西方依正主伴种种事相亦皆虚妄，这些都是心性起作用而现的幻有、妙有，是实相之无不相。能现的心性是真，所现的西方依正主伴影像是妄。然能所不二，真妄一如，故西方依正主伴种种事相虽妄，其全体即一念心性是真。

　　实在说，我们念阿弥陀佛的这个念头是妄念。我们在讲辨体时说过，念阿弥陀佛属于清净的妄想。我们的一念心性离一切缘虑分别、语言文字相，什么念头都没有，真心离念。我们现在念佛是用第六意识缘虑这句佛号，所以念佛也是妄想。但要知道，我们凡夫根钝障重，心猿意马，一天到晚打妄想，要我们什么都不要想，离开一切念，当然做不到。于是佛用善巧方便叫我们念佛，一定要想的话就想佛，别的通通不能想。到我们执持名号的工夫深了之后，心里全部都是阿弥陀佛这一念，没有其它任何妄念时，我们的心就能定下来了。再念下去，连这句佛号都没有了，这就到了无念的境界。心一清净，自性弥陀现前，就见性了。这时我们又不住无念，而是无念而念，念而无念。无念是真心，念是妄心，我们念的阿弥陀佛(妄)与自性弥陀(真)合二为一。到这时才会恍然大悟，原来全妄即真就是这样!

　　我们再举一个浅显的例子。本来东湖里水平似镜，有阵风刮过，水面起了波浪。这时只看见湖里尽是波浪。波浪是什么?就是水波动而生起的现象，即水变现的虚妄相。波浪本身没有自体，它的体性就是水。风一停，风平浪静，波浪消失，还是一片水啊。所以全波即水，全妄即真。

　　“全修即性”，这句话和辨体最后讲的“性修不二”是同一道理。性即性德，修指修德。性德是我们心性中本来具足的，但在我们凡夫只能说是理具，尚须藉修德来开显。讲个简单的譬喻，我们的心性像镜子，本具光明，能照见一切(性德)。由于我们凡夫的心充满妄想执着，就像镜面积满灰尘，镜子的光明被遮住了，什么也照不出来。怎样使镜子重现光明呢?大家都知道用抹布、水、洗洁精去擦洗，擦洗的功夫到家之后，镜面又光可照人了。擦洗比喻修行，修行到极致，修德圆满，所得的就是恢复本具之性德。

　　镜面的灰尘好擦，我们心上的污垢难除。虽然大家都在学佛，如果不知道怎么去修，或所修的方法用错了，则可能修了几十年还是糊里糊涂的。究竟应怎样修呢?至此，我可以说最高明的修法，就是执持一句佛号。在学佛的人当中，有多少人至今还不知道念这句阿弥陀佛就是称性起修，全修在性的道理啊!释名中已讲过，阿弥陀是无量光、无量寿，包括了功德智慧、神通道力等等一一无量。这已告诉我们，阿弥陀佛是我们自性德能的代号，所以念这句佛号就是称性起修。念佛时能不打其他任何妄想，执持不断，声声弥陀唤醒自性觉，那就和我们的自性相应了。因是称性起修，则一一修具足性德全体，是谓全修在性，故一念相应一念佛，念念相应念念佛。念到最后，心里的妄想执着全部消除，连阿弥陀佛这句佛号也没有了，这就是修德圆满，心彻底清净，性德全体显露。所以修德无非就是开显本具之性德而已，不增不减。

　　如同修们都能明白这个道理，那一定都会去念佛，也就是会修了。修包括两个方面：一是修心，一是修行。刚才讲的念佛不打妄想，以阿弥陀佛一念，代替一切贪嗔痴等妄念，使心清净，这是修心；另一方面，不正的行为也要修正。假如有一个人虽然也念佛，但一天到晚身口还在造恶业，做了些不该做的事，也不重威仪，这样的行为就应修正修正了。