甲五  教相

　　解  第五教相：此大乘菩萨藏摄。又是无问自说，彻底大慈之所加持。能令末法多障有情，依斯径登不退。

　　这一段文，总判教相。

　　“第五教相”，五重玄义的第五是教相。教即圣人被下之言，相即教中所诠的法相差异。教相也即是判教，分别判释教法之相状差别，所阐教义之大小、权实、偏圆、顿渐。佛教各宗祖师依据本宗教理，对经教进行分类。如天台宗分判一代时教为五时八教，我们在序文中说过；华严宗则分为小、始、终、顿、圆五教。教相也就是判别这一部经属于哪一类的教法。

　　“此大乘菩萨藏摄”，教海汪洋，简单说可分成两大类：一类是佛对小乘根机人说的小乘声闻藏，另一类是佛对大乘根机人说的大乘菩萨藏。关于大乘、小乘、菩萨藏、声闻藏这些名相法相，我们在辨体中解释过。澫益大师判此经归属大乘菩萨藏。小乘只知一个娑婆世界，不知他方佛土；只闻本师释迦牟尼佛名，不闻他方佛名。而本经讲的是十万亿佛土之外的西方极乐世界，以及彼世界之教主阿弥陀佛的情况，可见非小乘。前面一再说持名一法，至圆至顿，故非别教，是圆顿大乘，属化法四教之圆教，化仪四教之顿教。本经所诠圆顿妙理，前通华严，后通法华，故从五时分，属方等时。

　　凡大乘经，皆归菩萨藏。菩萨是梵语“菩提萨捶”之简称，译成汉语是觉有情，即觉悟了的有情众生。菩萨为成佛前因位之人，有上求佛道、下化众生之功，自利利他之德。菩萨无论作何事，无不利益众生，功德必回向法界，愿与法界众生同成佛道。所以大乘菩萨藏的主要内容，是普度一切众生至成佛道。本经所诠持名一法，普被三根，能令一切众生依此得生极乐，不退成佛。其度生范围之广长究竟，不可思议。故自应摄归大乘菩萨藏。

　　“又是无问白说”，佛说三藏经典有十二种不同的方式，因此经可分为十二类，这十二类之名，称为十二部经或十二分教。这十二部经是：长行、重颂、孤起、因缘、本事、本生、未曾有、譬喻、论议、自说、方广、授记。因而三藏十二部，皆代表本师释迦四十九年所说的一切法。

　　上面所提的十二部，就是按经典的体材分为十二类。有偈云：“长行重颂并孤起，譬喻因缘与自说，本事本生未曾有，方广论议及授记。”其中：

　　长行，就是一行一行的长文。

　　重颂，将长行的义理，用偈颂的方式来重新说一遍。

　　孤起，单独的偈颂，与前后的经文无关。

　　譬喻，用比喻来说明所要讲述的义理。

　　因缘，叙述某种事发生的因缘。

　　自说，平时都在有人请法时佛才说法。唯有这部《阿弥陀经》，无人请法而佛自说。

　　本生，佛说过去有关弘法利生的经历。

　　本事，佛说罗汉、菩萨等在因地所行的事迹。

　　未曾有，从来没有见过的神通变化。

　　方广，就是方正广大的经，有圆融无碍的境界。

　　论议，佛弟子研究经律的报告，或者佛与弟子研讨的纪录。

　　授记，佛给发心修大行菩萨的预言，述说他在何时于何净土成佛。

　　《阿弥陀经》是无问自说，属十二部经中的白说经。通常佛讲经都有人启请提问，为什么这部经无人请问呢?因为这部经说的是不可思议境界，难解难信，唯佛与佛方能究竟，故无人能问。佛有妙观察智，见众生净土缘熟，虽然问不出来，但可以修学这个法门。佛便以大慈悲心，不待问而自说。

　　“彻底大慈之所加持”，本师释迦牟尼佛的大慈是五条件的、平等的，即无缘大慈。彻底大慈没有丝毫保留，将其家底全盘托出。世间人也有慈悲心，像父母对儿女有慈悲心，儿女需要什么就想方设法满足。如果不是他的儿女就有差别了，所以那种慈悲是有条件的，叫爱见悲，爱见就是见思烦恼，爱见悲有分别执着，不普遍，不彻底。本师释迦牟尼佛，无问自说此经，是无缘大慈、同体大悲的彻底显露，无条件地普遍加被摄持一切众生。

　　“能令末法多障有情”，有情是从梵语“萨捶”翻译的，刚才讲菩萨是“菩提萨缍”之简称时提到过，旧译众生，新译有情，即有情识者，有情就是众生。情即爱，无论亲情、友情还是爱情，皆变化无常，虚妄不实，故称妄情。有情便生贪嗔痴种种烦恼，驱使我们造业受报。因而有情便有苦，多情则多苦。宋代杨杰说：“爱不重不生娑婆”，我们就是因为情重烦恼多，才生到娑婆世界受苦。

　　这里特别指出，此法门之当机者是末法众生。释迦牟尼佛的佛法住世有三个时期，佛灭度后的一千年(也有说五百年)为正法，又一千年为像法，又一万年为末法。正法时修行者多，证果者也多。像法时修行者多，证果者则少。末法时信教者多，依教奉行者少，证果者更少。正法和像法时期已经过去，现在是末法初期，我们都属于末法众生，故念佛法门对我们最契机。

　　末法众生的特点是多障，我们众生有很多障碍，损害善心，障碍正道。佛法中将所有一切的障碍归纳成三类，称为三障：烦恼障、业障、报障。烦恼障即前面讲的见思、无明种种烦恼，业障是过去造的有漏、无漏之业。因有烦恼便造业，这个业在我们凡夫说大多是恶业。一世有一世的业，无量劫来生生世世造了无量无边的业，《普贤行愿品》说：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”报障即由烦恼造业所感之果报，造了善业受好报，造了恶业就受苦报。

　　所以我们虽得到人身，但障碍仍很多。我们想修学佛法，有很多家庭家里的人就不同意，外面人讥笑我们，长辈讲这样做不好，晚辈说你迷信。这都是自己造成的业障，据因果律而论，说明我们过去世做过障碍人修行之事，现在自己想发心修行，则有过去被你障碍过的那些人来障碍你，不让你用功修行。

　　再拿我们这个色身来说，这也是个报障。有人做功课要根据自己的身体状况，今天身体好，精神好，念佛吧!要是身体不好，就向阿弥陀佛请假，明天再补。明天身体又不好，又请假了。跟欠债一样，一天天背，背到后来就请长假了：“阿弥陀佛大慈大悲，我实在背不动了，前面的账就不算了，我也不补了。”这个人懒惰吗?不是的。他心里是蛮想做的，但是力不从心，所谓心有余而力不足，被身体障碍住了，这就是报障。我们末法众生障碍实在太多，所以叫多障有情。多障有情怎样修行才能成就呢?大师讲得很清楚：

　　“依斯径登不退”。这里所说的“斯”，即本经倡导的持名念佛法门。这个法门修法简单容易，只念一句阿弥陀佛圣号，行住坐卧皆可念，要是生病躺在床上也能念。只要我们的心在佛上，都算是修，不妨碍做事。我们能依本经所说的去修行，只要信愿行三资粮具足，便决定往生。一生西方，即登不退地，决定成佛。

　　佛在经上早就明确地告诉我们：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”所以佛讲这部《阿弥陀经》，为我们末法多障有情，指明了一条当生成就、不退成佛的修行捷径。

　　解  故当来经法灭尽，特留此经住世百年，广度含识。阿伽陀药，万病总持。绝待圆融，不可思议。

　　这一段文，说明本经殊妙。

　　“故当来经法灭尽”等三句，是引释迦牟尼佛在《无量寿经》里讲的话。当来是什么时候?据《法灭尽经》所述，在减劫中，到人寿减到五十二岁时，佛法就开始灭了。

　　现在的人，最多可活到一百多岁就要去轮回，要是能再得个人身还可以，如堕入三恶道，那问题就严重了。戒律讲造一个小罪，就是最小的过失，也得堕地狱九百万年。等从地狱出来，这个世间早已没有佛法了。印光大师的教诫：“不生西方，决堕地狱!”所以同修们一定要牢记，不生西方，非常危险!

　　佛法灭的时候，《楞严经》先灭，然后其他经沦相继灭去，最后灭的是《无量寿经》。《阿弥陀经》和《无量寿经》是同一部经，一个是略说，一个是广说，有小本大本之称，所以《阿弥陀经》也是最后灭。

　　“特留此经住世百年，广度含识。”在所有的佛经灭尽后，这部《阿弥陀经》还特别要留在世上一百年，以此经广度众生。含识即含灵抱识，亦即有情众生。到那时凡能念这部经一遍的人，都能往生净土。这是本师释迦牟尼佛，为悲悯众生而发的愿。由此可见，这部《阿弥陀经》在一切经典中所处的地位，何等特殊，何等重要，其广度众生之功勋，及时间之久长，皆无与伦比!

　　一百年之后，这部经也灭了，仅留南无阿弥陀佛六字现在空中，再住世一百年。那时的人，只要念一句南无阿弥陀佛，就能往生极乐世界。但其时众生业障更为深重，或有眼而不见，或见了也不肯念，或有口也念不出。

　　所以，在座的各位要庆幸自己，念佛求生净土这一无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇啊!这一生我们遇到了，千万不能错过，一定要珍惜现在的大好时机，下决心今生成就。

　　“阿伽陀药，万病总持。”最后几句说明佛号微妙难思。“阿伽陀，，是梵语，译成汉语是普去。这是印度的一种妙药，可解除一切病痛，故名普去。这里用它来比喻阿弥陀佛这句圣号，我们念阿弥陀佛，就跟服阿伽陀药一样，万病总治。万病包括我们众生所有的烦恼心病，如见思病、尘沙病、无明病、执有病、执空病等等，都能治好。其他的法门，空门药只能治执有病，有门药只能治执空病，空有不融，性相各别。而净土一门，空有不二，性相一如，故能普去一切病。

　　我们念佛人不管遇到什么境界，顺境还是逆境，心里一起贪嗔痴，马上提起一句阿弥陀佛，就能把烦恼伏住。例如念佛的人看见好东西就会想：“我念阿弥陀佛生西方了，还贪什么呢?”就阿弥陀佛、阿弥陀佛地念，念了就不贪了。这句佛号能治好我们心中贪嗔痴等万病，故称为阿伽陀药。

　　又，这句阿弥陀佛总一切法，持一切义，故曰总持。这在序文和前面的几重玄义中已讲得很多，这里不再重复。所以圆瑛法师称此经为大总持法门，念佛为大总持修法。

　　“绝待圆融，不可思议。”绝待即绝诸对待，没有相对比的。世间法都是相对的，如大是对小说，长是对短言。如无法可比，肯定是最大、最长，即为绝待。念佛一法，能念之心，心就是佛；所念之佛，佛就是心，能所不二，心佛一如。故一念相应一念佛，念念相应念念佛。此念念即佛之法，至直捷至圆顿，八万四千法门中，无有一法可与之相比，故绝待。

　　圆融即周遍融通。人们欣赏一个人善于跟人交往，和年龄、文化、地位等不同层次的各类人都能交往，待人接物处事融通恰当，称之为圆融。若只能与某一类人交往相处，与其他的人则合不来，那就不圆融了。持名一法，至简易至稳当，人人能修。上根利智，最高的象文殊菩萨，菩萨中智慧第一，也念阿弥陀佛求生净土。下根愚钝，如一字不识的老太太，也念阿弥陀佛求生净土。不仅是人，连鹦鹉八哥念阿弥陀佛也能生到极乐世界。真是三根普被，利钝全收，故圆融。

　　阿弥陀佛之四十八愿说：设我得佛，国中天人不悉真金色者，不取正觉。设我得佛，国中天人形色不同有好丑者，不取正觉。设我得佛，国中天人不悉成满三十二大人相者，不取正觉。念佛往生西方极乐世界的众生，上自文殊普贤这样的等觉菩萨，下至鹦鹉八哥及饿鬼地狱的众生，只要生到西方，便与阿弥陀佛一样，紫磨金身，三十二相，八十种好，而且天耳天眼等等神通妙用也和阿弥陀佛一样，真是不可思议啊!仰仗阿弥陀佛本愿功德威神之加持，一切众生到了西方极乐世界，皆能有和阿弥陀佛一样的相好德能。

　　阿弥陀佛亲自发的四十八愿中，最重要的是第十八“十念必生愿”说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”这就是阿弥陀佛给我们开的保证书。虽然我们业障深重，只要你信愿具足，纵然忙得不碍了，甚至一天只念十口气佛，但能一生坚持不断，到临命终时，阿弥陀佛决定来接引你往生。

　　我们末法多障有情，烦恼这么重，修行又没有很深的功夫，只是念几勺佛而已，没费多大的力气，也没用很长的时间，烦恼一品未断，居然也能往生极乐世界一生成佛，得的好处这么大，这个事情你能说得清楚吗?不但说不清，想都不敢想啊!不要说我们凡夫，连等觉菩萨都还不能彻底搞清楚，真是不可思议!

　　持名一法之所以绝待圆融，因即心是佛，即佛是心，念佛乃心性之妙法故。我们能念之心，横遍竖穷，大而无外，即绝待；具造诸法，无所不容，即圆融。心性既绝待圆融，心性之妙法自然也绝待圆融。凡夫因分别执着，故见诸法千差万别。若能明了诸法皆由心性理具事造，则知万法称性周遍，融通无碍。如前所述，持名一法，三根普被，摄事理以无遗，统宗教而无外，万病总持，岂非绝待圆融?

　　辨体中讲，我们的一念心性，离一切缘虑分别，即不可用意思；离一切语言文字相，即不可用言议。心性不可思议，心性之妙法自然也就不可思议了。唯有彻证心性之诸佛，方能知之究竟。

　　解  华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。欲广叹述，穷劫莫尽。智者自当知之。

　　这一段文，结叹。

　　同修们都知道，佛教里经典很多，有三藏十二部，最高的是《华严经》和《法华经》，公认为经中之王。下面大师用这两部经，托显《阿弥陀经》的地位。

　　“华严奥藏，”《华严经》深奥的秘密宝藏在什么地方?就在《阿弥陀经》!《华严经》共八十一卷，内容非常丰富。这是世尊成道后说的第一部经，也是五时中第一华严时所说的唯一的一部经，当机众是四十一位法身大土。这些菩萨都不是修净土宗的，因为那是难信之法，而是修其他各宗各派的各种法门，破无明证法身后才生到华藏世界的。他们皆已得念不退，到了华藏世界，心心念念只想成佛。世尊跟他们讲了很多种法门，横说竖说，尘说刹说。说到最后，世尊让普贤菩萨说《行愿品》，以十大愿王导归极乐。这时再跟他们讲净土法门，告诉他们在一切法门中，念佛求生净土最直捷、最圆顿，一生即能成就圆满究竟的佛，他们便信受无疑了。于是华严会上的四十一位法身大土，最后全都跟着文殊菩萨、普贤菩萨念佛求生西方极乐世界。所以八十一卷《华严经》的真实义，就在十大愿王导归极乐。

　　我们在明宗较量行妙中说过，凡夫要修十大愿王，力所不及。一者礼敬诸佛，不是一佛二佛，而是十方三世微尘佛刹国土的诸佛，怎么礼?但是告诉你有一个最巧妙的方法，就是念阿弥陀佛。为什么?因为十方三世佛，阿弥陀第一，念第一佛下面就全包括了。所以一者礼敬诸佛。天天念阿弥陀佛就行了。二者称赞如来，也是如此，念阿弥陀佛就行了。三者广修供养，诸供养中法供养最，念阿弥陀佛就行了。四者忏悔业障，念阿弥陀佛最有效，至心念一句阿弥陀佛，可以消八十亿劫生死重罪……。所以念一句阿弥陀佛，十大愿王全修在其中了。

　　《华严经》在讲了其他的种种法门后，以十大愿王导归极乐。华严会上的四十一位法身大士，不是在华藏世界，而是到极乐世界才圆满成佛的!《阿弥陀经》正是直截了当叫我们念佛求生净土，径登不退，一生成佛。由此可见，《华严经》最后归结到《阿弥陀经》，《华严经》的深奥密藏，就在《阿弥陀经》申明示显说。古德之所以称《阿弥陀经》为小本《华严》，道理就在这里。

　　“法华秘髓，”学教的人都知道“开悟的楞严，成佛的法华。”这句话。要想开悟就学《楞严经》，要想成佛就读《法华经》。《法华经》是世尊在五时的最后一时，即法华涅盘时讲的。经上说，世尊欲令众生开示悟人佛之知见，故出现于世。只因众生时未至，机未熟，不得已而为实施权，说前四时之经。前四时之经除阿含时但藏教纯权说外，其余三时有权有实。到法华时，时机成熟。于是开权显实，开迹显本。三乘咸会，九界同归。开方便门，示真实相。偈云：“若人散乱心，人于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”。又说：“一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，人佛无漏智。若有闻法者，无一不成佛。”所以，一部《法华经》就是讲成佛一事，称名闻法得皆成佛。

　　《阿弥陀经》专主信愿持名，往生极乐，不退成佛，和《法华经》的宗旨完全一致。诚如天台宗四十四祖谈虚法师在《念佛论》中所说：“《法华经》就是广说的《弥陀经》，《弥陀经》就是略说的《法华经》。”例如《阿弥陀经》上世尊告舍利弗：“若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”在《法华经·药王本事品》中，世尊告宿王华菩萨：“闻是经典。如说修行。于此命终。即往安乐世界。阿弥陀佛，大菩萨众。围绕住处。生莲华中。”同修们看一看，这两部经所讲的是否一模一样呢?《法华经》也劝人求生西方极乐世界，因为那里成佛快啊!这说明《法华经》的秘密精髓也是在《阿弥陀经》里。

　　“一切诸佛之心要。菩萨万行之司南。皆不出于此矣。”这个此指这部《阿弥陀经》，亦即一句阿弥陀佛圣号。佛法是传心之法，心法之纲要称为心要。一切诸佛之心要是什么?就是念佛成佛。印光大师讲得很明确：“净土法门，乃十方三世诸佛上成佛道，下化众生，成始成终之法门也。”十方三世一切诸佛，因地都是修净土法门，由念佛彻证心性之体而成佛；又从体起利他之用，还是用净土法门教化众生，劝众生念佛成佛。总而言之，一切诸佛自行化他，自始至终皆是仰仗净土法门，无非是念一句阿弥陀佛而已。

　　诸佛为什么出世?《法华经》上说得清清楚楚：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世……渚佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生人佛知见故，出现于世。”一切诸佛出世，唯有这一个目的，欲令众生开示悟人佛之知见，即帮助一切众生成佛。

　　《无量寿经》序分中有这样一段话：“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利”这段经文的前面四句，其实就是《法华经·方便品》上所说的：“诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世。欲令众生开佛知见。欲以佛之知见，示众生故。欲以佛之知见，悟众生故。欲令众生人佛之知见故。”以上这两部经说的两段经文的意思本质上完全一样。诸位，有人说过：“《华严经》是大本的《弥陀经》，《弥陀经》是小本的《华严经》。”这是就相上说的。但如果从“理体”和“本愿”上说，《法华经》才是真正的大本《弥陀经》。如果有人问：“弥陀佛为什么有这个愿?”那么同修们只要懂得《法华经》上诸佛出世的本愿，同修们就会深信弥陀的宏誓大愿真实不虚。《楞伽经》上说：“十方诸刹土，众生菩萨中，所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿极乐界中出。”其义即是“十方诸佛出世，皆从净土。”。我们本师释迦牟尼佛之出世，善导大师说得最明白不过了：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”世尊所以来世间示现成佛，说法四十九年，实际上就是为了讲这部《阿弥陀经》。这部经专门宣扬念佛求生净土的法门，其宗旨就是信愿持名，这是释迦和弥陀，乃至一切诸佛普度众生成佛的捷径。

　　阿弥陀佛在因地发四十八愿，累劫勤苦修行，最后庄严成就了西方极乐世界，就是为了接引十方信愿念佛众生到那里快速成佛。实际上《法华经》所说诸佛出世度众生成佛之目的，最终还是要由阿弥陀佛开创的净土法门和极乐世界来达成，因为念佛求生净土这一法门，能平等普度一切众生，而且能令众生最快速成佛。《阿弥陀经》上六方恒沙诸佛，异口同音赞经劝信，就是证明。所以也可说这部《阿弥陀经》，这句阿弥陀佛，正是一切诸佛传心之法要。

　　“菩萨万行之司南。”司南就是指南针。菩萨修六度万行，要以净土法门为指导方针。如果不以念佛求生极乐世界为归宿，菩萨之万行便不能圆满，甚至因无指南针而迷失方向，成了盲修瞎炼。指南针的用途大家都知道，现在虽有更先进的工具，但在过去要去航海或去大森林，如果没有指南针，就不能辨明方向，航海找不到正确的航道，在森林里则会迷途难返。菩萨为成佛之因人，所修之六度万行为因行，目的就是为了成佛。

　　印光大师在《印施极乐图序》中，赞净土超胜：“大矣哉，净土法门之为教也!是心作佛，是心是佛；直指人心者，犹当逊其奇特。即念念佛，即念成佛；历劫修证者，益宜挹(音y))其高风。普被上中下根，统摄律教禅宗；如时雨之润物，若大海之纳川。偏圆顿渐一切法，无不从此法界流；大小权实一切行，无不还归此法界。不断惑业，得预补处；即此一生，圆满菩提。九界众生离是门，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。”净土法门大而无外，是一切法门之发源地，又是一切行门之归宿处，上求下化皆离不开它。菩萨不论是自己修行求成佛道，还是去教化众生，都要依凭这句阿弥陀佛，都得仰赖净土法门。故菩萨万行是以《阿弥陀经》为指南，以极乐世界为归宿。

　　总而言之，华严奥藏、法华秘髓、诸佛心要、菩萨万行司南，“皆不出于此矣”。诸佛菩萨的所修所证，自行化他，都在这部《阿弥陀经》里，最后还可归结为这一句阿弥陀佛。

　　“欲广叹述，穷劫莫尽。智者白当知之。”这里是略言，若欲作详细的说明，即使用一大劫也赞叹不尽、说不尽，甚至无量劫都赞叹不尽、说不尽。这些深义妙理，有智慧的人自然应当知晓。

　　第五重玄义教相，说明了《阿弥陀经》的内容实质。本师释迦世尊无问自说这部《阿弥陀经》，是佛的彻底大慈悲心所加持，要我们末法多障的有情，念佛求生极乐世界，现生即可得到不退成佛的大利益。这一重玄义的文字虽不多，但点明了《阿弥陀经》，在释迦一代时教中的至高无上地位。此经可谓诸佛菩萨上成佛道，下化众生的第一经。

　　诸佛菩萨是我们修学的榜样，他们过去也是众生，不是天生的佛，天生的菩萨，他们也是经过了千修百炼。诸佛菩萨是这样修成的，我们这样修也一样能成功。说实话，我们现在可占大便宜了，释迦牟尼佛为我们说这部《阿弥陀经》，教我们信愿持名，当生即能带业往生并不退成佛，这条路古德称之为径中径又径。我们末法多障众生，除此以外，已没有更好的路可走，聪明人应当深思!

　　五重玄义全部讲完了。澫益大师呕心沥血，将此经之玄妙奥义，发挥得淋漓尽致，若非深得佛意之明眼人，绝对不可能说得如此明白。其目的是希望我们后人，切莫错过这一生就能成佛的良机。我们一定要深深体会藩益大师的苦心，依教奉行。《要解》的文字虽很简洁，但义理却十分丰富。尤其是其中的五重玄义，内涵很深，不易看懂。古儒有“诗书不厌百回读，熟读深思子知之。”书读多了，熟悉它的内容并反复深入思考，便能明白其中之含义。希望同修们在学习《要解》时，也要熟读深思，如果真能将此五重玄义学通，那这部《阿弥陀经》也就差不多学懂了。

　　玄义就讲到这里，下面开始解释经文。

六 正释经解

　　解  人文分三：初序分，二正宗分，三流通分。此三名初善中善后善。序如首，五官具存。正宗如身，脏腑无阙。流通如手足，运行不滞。

　　这一段文，说明三分(音fen)分(音fen)经，及三分的重要。

　　“人文分三：初序分，二正宗分，三流通分。”法师的解经，总将每部经的经文分成三大部分，即序分、正宗分和流通分，三分亦称三科，大科里再分小科，提出每科大意，并加以解释，称之为科判、科释。

　　经文分三分，始于东晋道安法师。佛教于东汉明帝时正式传人中国，第一部翻译的经典是《佛说四十二章经》。此后佛经陆续传人，并译成汉语。古时法师讲经，只是逐字逐句讲解，依文释义，不分科判。直至东晋，道安法师卓见超群，判经中义理可分三大部分，即序分、正宗分、流通分，分科研究佛经较易着手，并使后学弟子更容易懂。不过当时许多人不以为然，还认为是割裂佛经，有很大的罪过，故无人依从。后来，唐朝的玄奘法师，翻译了亲光菩萨的《佛地经论》，大家见印度亦将经文分为三分：初教起因缘分，即序分；二圣教所说分，即正宗分；三依教奉行分，即流通分，名异义同。方知道安法师的三分分经，深合佛意。众心悦服，盛赞弥天高判，于是今古同遵。

　　“此三名初善、中善、后善。”这三分所讲的均为善法，序分为初善，正宗分为中善，流通分为后善。世尊在《佛说四十二章经》中告诫弟子：“佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜。吾经亦尔。”在《涅盘经》中说：“我所说法初中后善。其言巧妙字义真正。”故此经三分自始至终皆善。在我国的古书上亦说，一篇文章的结构应有“起陈转合”。这和佛经三分分经相似。起是发起，即序分。陈是陈述文章的内容。内容不能平铺直叙，要有转折。陈和转相当正宗分。合是归纳，即流通分。

　　下面再以人为喻，说明三分的重要。

　　“序如首，五官具存。”序分好比人的头，眼耳鼻舌口五官齐全。看人的五官相貌，便可略知他的智愚善恶。经的序分亦是如此，一经纲要皆在序分之中，一看即知该经之大小偏圆。

　　“正宗如身，脏腑无阙。”正宗分好比人的身躯，体内心肝胃肠等五脏六腑具足，无一欠缺。经的正宗分详述一经中心思想，重要事理皆在其中，自然不能有所欠缺。

　　“流通如手足，运行不滞。”流通分好比人的手足，人有手足，方能做事行走，发挥他的作用。一部经典序分、正宗分讲得很好，还须有流通分使其无有滞碍地通达十方，流传万古，方能充分发挥其普利十方三世一切众生的作用。

　　解  故智者释《法华》，初一品皆为序，后十一品半皆为流通。又一时迹本二门，各分三段。则《法师》等五品，皆为迹门流通。

　　这一段文，是引证。

　　“故智者释《法华》，初一品皆为序，后十一品半皆为流通。”澫益大师的《要解》，对《阿弥陀经》三分的分判，跟过去祖师大德的注解有所不同。这与悟境有关，故各人的见解亦不尽相同。为此，藩益大师还引了智者大师对《法华经》分判，来作为证明。

　　智者大师注释《法华经》，将全经二十八品分为三分：第一序品为序分；第二方便品至第十七分别功德品的十九行偈，共十五品半为正宗分；后至第二十八普贤菩萨劝发品，共十一品半为流通分。

　　“又一时迹本二门，各分三段。则《法师》等五品，皆为迹门流通。”又有一时智者大师讲经，将《法华经》分成迹门与本门两部分。前十四品是迹门，迹乃如来示现成佛之迹。开权显实，即开三乘之权教，显一乘之实理。后十四品是本门，本为如来尘点劫前根本成佛之实事。开近显远，开迹显本，即开如来之近迹，显本地之远寿(即《法华经·如来寿量品》所说，我实成佛己来，无量无边百千万亿那由他劫)，迹本二门各分三分。第一序品为迹门序分；第二方便品至第九授学无学人记品，共八品为迹门正宗分；第十法师品至第十四安乐行品，共五品为迹门流通分。第十五从地涌出品至“弥勒……已问斯事，佛今答之，汝等自当因是得闻”，前半品为本门序分；从“尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨”，至第十七分别功德品，共二品半为本门正宗分；从第十八随喜功德品至经末，共十一品为本门流通分。

　　以上是智者大师分判《法华经》三分之大义。澫益大师引智者大师判《法华经》之例，证明初中后皆是善，以显三分的同等重要。

　　解  盖序必提一经之纲，流通则法施不壅，关系非小。后人不达，见经文稍涉义理，便判人正宗。致序及流通，仅存故套。安所称初语亦善，后语亦善也哉。

　　这一段文，批评疏家分科未善。有些人只知正宗分重要，不明白序分和流通分同样重要，遂将本经之三分分判不当。

　　“盖序必提一经之纲，流通则法施不壅，关系非小。”盖是连词，表原因。因为序分必定要提出全经的纲要，流通分则关系大法的流布畅通，这二分如同人的头与手足，不可缺少，其重要性不亚于正宗分。

　　“后人不达，见经文稍涉义理，便判人正宗。”后来的人未能通达全经之义，看到经文略为涉及义理，如六方佛一段，就判归正宗分。

　　“致序及流通，仅存故套。”以致序分和流通分，只要分一分即可，而无实质内容，使徒具形式。故套就是旧的模式。

　　“安所称初语亦善，后语亦善也哉。”哪里还能说序分也好，流通分也好呢？

　　以上三段文的用意，是要同修们明了，这部《阿弥陀经》十分宝贵，从头至尾三分都很重要。《要解》后面讲：“字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。”该经文字不多，其义理不仅总括三藏十二部，而且超五时越八教，可谓释迦一代时教中之第一经，所宣扬的是畅佛本怀殊妙至极的特别法门。希望同修们对经文的每字、每句都要认真学习，细心领会。

　　甲一  序分

　　甲初序分为二：乙初通序，二别序。

　　通序是通于一切经的，诸经皆具，即六种成就：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。佛临涅盘时，阿难请示：将来结集经典，经首当安何语?佛告之：经首当安“如是我闻”等语。阿难秉承佛旨，故所结集之经典，经首皆有六种成就。这六种条件具足，法会方能成就，后人也才能相信此经确系佛说，故通序亦名证信序。

　　别序是与其他一切经都不相同的，唯此经所独有，即序该经之发起因缘，故亦名发起序，或经前序，即讲经前叙述缘起。

　　乙一  通序

　　文分二：初标法会时处，二引大众同闻。二科合之，即六种成就。第一科的科题只标了时与处两种成就，其余的信、闻、主三种成就省略了，但文中五种成就皆有解释。第二科是讲的第六种众成就，因内容较多，故单列一科。

　　丙一  标法会时处

　　经  如是我闻，一时佛在舍卫国，祗树给孤独园。

　　首先从文字上略释经文。

　　“如是我闻”，即此经所说法，是我阿难亲耳听到的，非传闻。“如是”指下面所说法。“我”是阿难自称。“闻”即听到。

　　“一时”表说法的时间，如我们现在的会议记录，某年某月某日于某处召开某会。佛讲这部经的时间是哪年哪月哪日，难道阿难尊者记不清吗?他将经文记得那么清楚，一字不漏，讲经的地点、与会的大众也记得清清楚楚，唯独这个时间，只是笼统地讲个一时。这是有原因的：佛说法的时间无法记载，因佛到处弘法利生，此土他方，不仅对人说法，还要对天龙八部鬼神说法，也对大菩萨、小菩萨说法，时间不定。如人间，我们中国有几十个民族，各族历法不同，如藏族就有藏历。外国则更复杂，即使大家都用公历，还有时差问题。而天上人间，时间相差更大，如四王天一天等于人间五十年，忉利天一天等于人间一百年。佛说法普及九法界一切众生，因此这个时间是灵活的，不能说死了，所以只用一时来表示。

　　“佛”是主成就，即说法之主，是我们这个娑婆世界的教主释迦牟尼佛。

　　“在”是佛应机示迹此间，以无住为住，随机住世说法，非久居，故佛行住坐卧皆用一在字。

　　“舍卫国只树给孤独园”是处成就，就是讲经的处所。佛讲此经的地点是舍卫国的只树给孤独园，也叫只园精舍。

　　以上消文，下面释义，字里行间都有它的深义。

　　解  如是，标信顺。我闻，标师承。一时，标机感。佛，标教主。舍卫等，标说经处也。

　　这一段文，总标五种成就。

　　“如是，标信顺。”标是表显。信是相信，凡事相信则说如是，用现代话来讲就是“事情是这样的”。不信则说不如是。顺是顺从，不但相信，还要顺从，即依教奉行。如果只信而不照着做，就是不顺，那得不到实际利益，所以信佛一定要顺从佛的教诲。如是，表相信顺从，即信成就，故位居在前。

　　“我闻，标师承。”我闻，表阿难亲承老师释迦牟尼佛金口所说之教，即闻成就。

　　“一时，标机感。”机是众生之根机，根机成熟即感，佛知即应，感应道交。好比敲钟，敲则响，不敲则不响。众生根机成熟想佛，就如敲钟。佛即应机来说法，将了生死的方法告诉大众。佛登法座，听众聚齐，就是讲经的时候。一时，表机感相应之时，即时成就。

　　“佛，标教主。”教主是创立佛教，并主持教化一大千世界，即一佛国土的众生者。佛，指本师释迦牟尼佛，表娑婆教主，讲经说法之主，即主成就。

　　“舍卫等，标说经处也。”舍卫国只树给孤独园，表佛说此经之处所，即处成就。

　　这一段文讲的五种成就，连同下一科引大众同闻讲的众成就，合称六种成就，佛说的每一部经都具足这六个条件。如果不具足，则可以肯定该经是假的，是外道经。如《高王经》、《血盆经》、《妙砂经》、《朱砂经》、《灶王经》，都不具足这六种条件，说不清楚是在哪儿讲的。有的女居士认为孩子生得多，要请出家人念《血盆经》。我劝你不要花那个冤枉钱，化了也没有用，《血盆经》是假经，刚才说的这许多经都是假经。

　　有人问：“《心经》是假经还是真经?”这个问题问得很好。玄奘法师翻译的《心经》没有这六种成就，前面没有“如是我闻”等这一段证信的序分，后面也没有大众“欢喜信受，作礼而去”之类的流通分。罗什法师翻译的《心经》，同样也没有序分和流通分。但其他七种古译都有序分和流通分。《心经》梵本的序分和流通分文字较多，所占比重过大，为重点突出正宗分这二百多个字，玄奘法师和罗什法师的译本都省略了序分和流通分。现在大家所读的《心经》，是经玄奘法师简化了的译本，只保留了正宗分这一段。所以同修们不要以为《心经》没有“如是我闻”这六种成就，就是假经。《心经》是有据可查的真经。

　　以上总标五种成就，下面别释。

　　解  实相妙理，古今不变名如。依实相理，念佛求生净土，决定无非曰是。

　　这一段文，别释如是。

　　“实相妙理，古今不变名如。”实相即我们现前一念心性，玄义辨体中已讲得很多，这里再简单提一下。实相是远离一切虚妄相之真实相，妙理是微妙不可思议的实相理体。实相妙理不落过去、现在、未来三际，非古非今，然古亦实相，今亦实相，不为古今所变，且在圣不增在凡不减，平等一如，故强名曰真如。“如”是讲实相的理体，具有不变之义。

　　“依实相理，念佛求生净土，决定无非曰是。”依我们的一念心性念佛，求生净土，其中包括能念的是实相心，所念的是实相佛；能生的是实相信愿行，所生的是实相净土。这就是辨体的最后一段文所讲的，举实相之体作能作所，则此能念所念、能生所生，“无非实相正印之所印也”。能所既是同一实相，则本自无非，强名曰是。“是”讲实相理体所起的作用，具随缘义。

　　有人说：“实相无相无念，念佛求生净土，不就有相有念了吗?，，说此话是不达实相事理之故。辨体中讲得很清楚，实相无相而无不相。他只知无相(理)的一面，不知无不相(事)的一面。所以依实相理无念而无所不念，则不妨一心念佛；依实相理无生而无所不生，则不妨一意求生净土，这才是绝对正确的事理圆融，千万不可执理废事。

　　澫益大师在《要解》里讲如是二字，是依《阿弥陀经》的理论方法境界解释的，跟一般的讲法有所不同。《阿弥陀经》的宗旨是信愿持名，要同修们念佛求生净土，这是佛亲证实相后，从自性中流露出来的真实语，绝对不会有错。

　　解  实相非我非无我，阿难不坏假名，故仍称我。耳根发耳识，亲聆圆音，如空印空名闻。

　　这一段文，别释我闻。

　　“实相非我非无我”。玄义辨体中讲，实相无相，故无我，不同凡夫之有我。凡夫执着这个身体为我，执着有。实相无不相，故非无我，又不同二乘之无我。二乘人虽破我执，但又执着无我、执着空。非我即非有，非无我即非空。真实之相离二边，非空非有，而即空即有。空有不二，即实相真我。

　　“阿难不坏假名，故仍称我。”实相本无法说，辨体中讲：“离一切缘虑分别，语言文字相。”禅家说：“言语道断，心行处灭。”《金刚经》说：如来“无法可说”。但佛出现于世是为一大事因缘，即欲令众生开示悟人佛之知见，假如佛不说法，怎能使众生开悟?所以佛必须随顺世间，随顺众生的语言说法。凡夫都说这个身体是我，佛也顺从众生说我，但不执着我，我仅是个假名而已，这里是借此等名相说而无说，无说而说。

　　那么佛到底有没有我呢?有，佛的四净德“常乐我净”里就有个我。这个我不是凡夫妄执身体的假我，更不是外道的邪见我，也不是菩萨的假名我，而是如来的法身真性我。这个我表自然之义，通常说佛得大自在，就是得这个真我。《涅盘经·光明遍照高贵德王菩萨品》里讲得很清楚：“有大我故名大涅盘。涅盘无我大自在故名为大我。云何名为大自在耶?有八自在则名为我。”

　　讲到这里，顺便给同修们简单介绍一下佛的八大自在我：

　　(一)能示一·身为多身：释迦牟尼佛一身能有干百亿化身，即一多自在。

　　(二)示一尘身满大千界：这是华严境界，佛具此神通妙用，以一微尘身遍满三千大千世界，转大法轮，即大小自在。

　　(三)大身轻举远到：佛身有多大?法身遍一切处，凡是有虚空处，皆有其身在。轻举指如鸟一样一飞就飞起来了，即轻而易举，所向无碍。远到是能移远令近，不往而到，一念能至十方世界。

　　(四)现无量类常居一土：佛的法身常住寂光土，随众生所感可现应化身。佛要度化众生，必须现同类之相方能沟通，如佛度人，即现人相；如度畜生，即现畜生相。众生类别无量无边，佛就要现无量类的应化身去度化，而其法身则常居寂光一土。

　　(五)诸根互用：诸根即眼耳鼻舌身意六根。我们凡夫的六根分工明确，眼观色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，每根只具一种功用，眼睛不能听声，耳朵不能嗅香，此皆因业障报障之故。佛的诸根可互相通用，佛眼可听声，亦可嗅香，而鼻亦可观色，任何一根皆具其余五根之作用。

　　(六)得一切法如无法想：佛证得阿耨多罗三藐三菩提，可以说是无法不通；但在他心底里一法都没有。正如《金刚经》所说的：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”又说：“说法者，无法可说，是名说法。?如来本无法可说，因众生有病，佛才说法对治。故如来心中是无法可得，亦无法可说，虽得一切法，亦如无法想。

　　(七)说一偈义经无量劫：佛讲解一首偈之义理，能经无量劫。这在我们听起来就很难想象。过去天台宗智者大师讲《妙法莲华经》，在解释经题时，有所谓九旬谈妙，仅一个妙字便讲了三个月。故佛讲一偈的意义，讲了无量劫，也就不足为奇了。佛经中一句一偈皆有无量义，哪能说得尽呢?

　　(八)身遍诸处犹如虚空：佛的法身遍一切处，好像虚空那样的大。实际上不是虚空，佛教中称虚空为顽空，没有知觉，佛的法身有知觉。玄义辨体中讲：“寂而恒照，照而恒寂。”众生有感，佛即有应。

　　所以佛有真我，即八大自在我。佛的弟子阿难亦是如此。《法华经》上世尊告曰：“我与阿难，在空王佛所，同时发菩提心。”由此可知，阿难迹现小乘，而其本门高深莫测。若论本门，此我即是实相真我。今就迹门，该是假名我，属法身大士利生之方便。若阿难不随俗称我，则法从谁闻?阿难所称之我，无丝毫我见与我慢，纯属假名，是名字我。此表不执着无我，亦说明佛法不坏世间法。

　　“耳根发耳识”。同修们要懂得，佛法的奥妙就在这些地方。有人说：“我这个耳朵能听你讲话。”没有这么简单，你那个耳朵是血肉所成，不能听。否则人一死，耳朵尚在，怎么就不能听了?当知耳根有二：一为浮尘根，即耳朵，状似新卷荷叶，此为外显之粗相，由地水火风粗四大所成；一为胜义根，又名净色根，即现代医学所谓的听觉，此是内在之细相，由清净细四大所成，我们凡夫见不到。浮尘根为胜义根之所依处，胜义根具发识取境之用。这里讲的耳根指胜义根，本身五分别，不能分析，须由耳根接触声尘时所引发的耳识来分析。例如有人在背后叫你，听到声音是耳根起作用，这是第一念。接下来第二念，分析是男是女，何人叫我，这起分析作用的就是耳识。耳识依耳根而生，耳根因耳识而能听，耳识须有第六识同起，方能分别善恶等法，只有这样才能听得见。

　　“亲聆圆音”，聆即听，圆音指佛的声音。为什么佛的声音称圆音?因佛的声音圆满，没有任何欠缺。佛具足一切语言音声陀罗尼，所谓一音具众音，能讲一切众生语，圆被一切众生机，经中说：佛以一音演说法，众生随类各得解。所以佛说法，不仅人听得懂，天人也听得懂，连畜生也听得懂，九法界的一切众生都能听得懂。我们凡夫就不行了，如讲中国话，只有我们中国人能听得懂，外国人便听不懂。我们不学英语，英国人讲话便听不懂。佛说话，无论你是英国人、法国人、美国人，世界上一百六十多个国家，每一个人听到的都是他本国的语言，意思都能领会。圆音唯佛独具。亲聆圆音，即阿难亲耳听佛说法之声音，非辗转传闻。

　　“如空印空名闻。”耳识是心识之见分，为能闻。圆音即声尘，为心识之相分，为所闻。相分与见分是唯识宗所立四种心法之二。唯识宗将心识之作用分为四种，称为四分，即相分、见分、自证分、证自证分。相分是心识自体所变现之境，具种种相状，为心识所缘虑之法。见分是心识缘其相分之见照作用，为心识能缘虑之用。此二分同时生起，心识自体变现相分时，共起能缘之见分。见本无见，因相而有见。因见分属依他起性，故如幻亦如空。相本无相，因见而有相，相分也是依他起性，因此也是如幻亦如空。能闻的如空，所闻的亦如空，能所皆为心识所变现。今耳根发耳识，闻声教是以见分取相分，自心取自心。二分唯是一心，能闻所闻皆如空，故曰如空印空。

　　又，佛说法是无说而说，说而无说，无说即真说。闻法的人要闻而无闻，无闻而闻，无闻即真闻。世尊说法，说即无说。阿难闻法，闻即无闻，如空印空。如是方能破除一切执着障碍，开发圆满究竟的智慧。说听皆不可思议!

　　解  时无实法，以师资道合，说听周足名一时。

　　这一段文，别释一时。

　　“时无实法”，时间无实体可言，属唯识宗所讲二十四个不相应行法之一。时间与色心诸法不相应，是依虚妄色心而立的假名。时间亦无一定长短，今以成语“黄粱美梦”为例，书生卢生客居旅店，怨叹自己贫困。同住道士吕翁给他一个枕头，并对他说用此枕睡觉，可使你称心如意。卢生就枕着这个枕头睡去，睡梦之时店家正煮黄粱，即做小米饭。梦中之卢生不仅娶了豪门小姐，还中了进士，官至宰相，儿孙满堂，寿到八十余岁，享尽一生荣华富贵。醒来时，店家的黄粱饭尚未熟。煮一锅黄粱饭的时间不长，可卢生一梦却经历了一生。同修们可能都听说过，修禅定的人有“洞中方七日，世上几千年”之说，由此可见，时间确是个虚妄不实的东西。

　　“以师资道合，说听周足名一时。”佛说法通十法界，时间无法定，怎么记载讲经的时间呢?用一时。什么时候叫一时?以资之机，与师之教，机教相扣，即师资道合。这里说的师是老师，即说法主，就是佛；资是资助外缘，即听众，就是弟子。有说者，有听者，自始至终二皆具足，为说听周足。总名一时。

　　一时这个词用得非常好，这个时间是活活泼泼的，就是机感相应的时候。理解了这个道理，就会使我们很受鼓舞，因为人人都有参与法会的机缘。这个机缘是否成熟，就要看我们的修为。过去，智者大师诵《法华经》人定，亲见灵山一会俨然未散。近代，虚云老和尚于定中到兜率天，亲听弥勒菩萨讲唯心识定。诸佛菩萨的法会永远不会散，只要我们有机缘，任何时候皆可参与。如果我们念佛成就了念佛三昧，同样可以亲听释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》，弥陀一会现在也没有散。这是一种不可思议的境界。

　　解  自觉，觉他，觉行圆满，人天大师名佛。

　　这一段文，别释佛。

　　“自觉，觉他，觉行圆满，”佛是觉者，觉有自觉、觉他、觉行圆满三个意义，在玄义释名已中解释过。自觉即自己先要觉悟，用功修行了生死。然后再来教化他人觉悟，即觉他。自己觉悟和教他觉悟的是什么呢?觉悟宇宙人生之真相，生死是苦，人命无常，国土危脆。世间变迁是很快的，俗话说百年沧海变桑田。就拿我们临海来说，开放改革以前，旧城之外一直通到大田，长达十公里全是农田。今日则遍地是高楼大厦，几十年时间田园就变为城市。人事沧桑更是如此，上世纪八十年代还健在的法师、居士，今有多人作古，这就是人命无常!世人以为“恭贺长命百岁”是句吉利话，百岁的人虽有但不多。就算活到百岁，日子也并不好过，七八十岁的就有那里痛这里病，有的还久卧病榻，生活不能自理，而受老病之苦。

　　同修们冷静地想一想，世间人一生忙碌，所追求的不外财色名食睡和色声香味触法。当知名虚利假，纵然你名扬天下，富甲四海，到头来独自到黄泉路上去，依然两手空空。众生就是被五欲六尘所迷，不能觉悟，因此长劫沉沦在生死苦海之中。

　　为此，释迦牟尼佛大慈大悲，示生人间，亲来说法，度化众生。他身为王子，世间人向往追求的荣华富贵，可以说他应有尽有。可他舍去了可继承的王位，放弃了皇宫里的五欲享受，而出家修道。五年参学，六年雪山苦行，终于在三十岁那年悟道成佛。释迦牟尼佛连王位都能舍，我们还有什么值得贪恋?还有什么放心不下呢?世尊这样做就是身教，是为我们凡夫做榜样的。印光大师说：“彼是丈夫，吾亦尔。”他能成佛，我们亦同样可以成佛。实际上凡圣仅有一字之差，迷为凡夫，觉成圣人。我们学佛就是要觉悟!

　　所以，要知道世间一切皆无常，就需要觉悟，想得到真正的觉悟，就应赶紧用功修行。自己觉悟起来，把生死了了，便超过不觉的六道凡夫。然后再发心教化未觉悟的众生，以先觉觉后觉，就是菩萨，便超过但求自利而不觉他的二乘人。到觉行圆满，即自觉行满慧足，觉他行满福足，便超过菩萨，而成福慧二足尊。三觉圆，万德备，证无上菩提，超九界独尊，就修成了佛。

　　“人天大师名佛”，大是褒美之词，佛为欲界色界无色界三界的导师，胎卵湿化四生慈父，人天无不以佛为师，故称人天大师。

　　解  舍卫，此云闻物，中印度大国之名，波斯匿王所都也。匿王太子名柢陀，此云战胜。匿王大臣名须达多，此云给孤独。给孤长者布金买太子园，供佛及僧。只陀感叹，施余未布少地。故并名只树给孤独园也。

　　这一段文，别释舍卫国只树给孤独园。

　　“舍卫，此云闻物”，“舍卫”是梵语，译为闻物。闻是名闻，该国人有多闻解脱之德，人心厚道，名闻诸国。物是物产，五谷丰登，财宝充足，人民的物质生活富裕。精神和物质生活皆美，故称闻物。

　　“中印度大国之名”，佛在世时，印度有三十六个小国、十六个大国，舍卫国是十六大国之一。

　　“波斯匿王所都也”，舍卫国的国王名“波斯匿”，译成汉语是胜军，王之军马胜诸国故。舍卫本非国名，是北侨萨罗国之都城。因南懦萨罗国与其国同名，为了区别，即以都城为国号，故曰舍卫为波斯匿王之都城。

　　“匿王太子名只陀，此云战胜。”波斯匿王之太子于波斯匿王出兵得胜，班师回朝时出生，故取名“只陀”，译成汉语即战胜。

　　“匿王大臣名须达多，此云给孤独。”须达多长者为波斯匿王大臣，因长者乐善好施，常周济孤儿独夫，故人美其名为“给孤独长者”。

　　“给孤长者布金买太子园，供佛及僧。只陀感叹，施余未布少地。故并名只树给孤独园也。”这是说明只树给孤独园之由来。一日，舍卫国的须达多长者，去南方的王舍城珊檀那长者家为儿聘妇。珊檀那长者也是个大臣，那天长者家人忙得不亦乐乎，连主人也无暇招待客人。须达多长者便问珊檀那长者：“你为什么这样忙碌?”珊檀那长者答道：“佛正在王舍城外竹林精舍，我明日设斋请佛应供，今日要做好准备，故这样忙碌。”须达多一听佛字，浑身汗毛皆竖，即问：“佛是什么样的人?”珊檀那长者告诉他：“佛即净饭王太子悉达多。他出家修道，现已成佛，说法度人，丈六金身，功德庄严，称说不尽。你明日见佛即知。”须达多长者听后，欢喜踊跃，急想见佛，夜不能寐。

　　佛无所不知，无所不见，知须达多长者善根成熟，当夜即放光照他。须达多以为天晓，赶紧起身，寻光朝城外跑去。将近精舍，天色忽暗。长者怀疑莫非妖邪迷惑他，遂闻空中有声告之：“汝但前行，莫迟缓。向前一步功德，胜过七车七宝布施。”于是须达多信步往前，即见释迦牟尼佛金色光耀，巍巍堂堂，在竹园林外经行。须达多不知要用何等礼仪见佛，当时天人即化现一人，到佛前绕佛三匝，顶礼三拜。长者见后，依样向佛礼敬。佛为他说法，当即证得初果。他祈请佛去舍卫国弘法。佛答应到后年可去，并说在城外要有一座可容纳千二百五十常随众的清静园林。

　　须达多长者见佛应允其请，满心欢喜。回国时沿途宣告，至家后觉得自家之所有园林，还不能满足世尊之所需，即四处寻求筹建精舍之处，最后看中了只陀太子的花园，此园周围八十里，园内苍翠茂盛，长满了奇花异草，环境清幽的。便与太子商量买园之事，太子要钱就有钱，还用得着卖园吗?于是就开玩笑说：“你家豪富，如能将金砖铺满园地，我即卖给你。”长者听了二话没说，回家即派人搬运金砖去铺地。守园人将此事报告太子，太子听后十分惊讶，便亲自去察看，问长者为什么这样慷慨。长者解释说，为的是请佛来说法，即对太子赞叹佛之智慧功德、以及相好的不可思议。只陀太子听后，感叹不已，就对长者说：“这功德我俩合做吧。这园归你，未铺的一小块地和树木由我供养。”须达多长者不肯，要独任其事。太子就说：“树根处你金砖铺不到吧。再说当初我只与你讲园，未讲树木花草，还有周围的墙垣，这些都是我的。你若不同意，我就叫人把树木花草砍掉。”长者一想：“这么美好的树木花草若毁掉，就不成花园了。”他只好答应两人合做这一功德，只陀太子的树，给孤独长者的园，共同供养佛和僧众。随即按照舍利弗的规划设计，建筑了庄严的精舍，恭请佛来说法。此精舍即以二人名字命名，太子位高，为表尊重，名在前，合称只树给孤独园，亦名只园精舍、只垣精舍。

　　只树给孤独园位在舍卫城南门外，距城五里。内中浮图十二，讲堂七十二，房屋三千六百，楼阁五百，于世尊成道六年后建成。佛居此十余年，讲了许多重要的经典，喜读经者对此园一定很熟悉。太子与长者二人为功德主，施供佛僧，建此道场，普利众生，诚可叹可敬!

　　初释法会时处竞。

　　丙二  引大众同闻

　　大众同闻，表非阿难一人独闻，令使众生信。这一科讲六种成就的第六种众成就，这里别释听众。

　　文分三：初声闻众，二菩萨众，三天人众。

　　解  声闻居首者，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故。

　　声闻是闻佛说苦集灭道四谛音声而悟道者，有定性与回心两种。定性声闻属小乘。小乘声闻厌苦断集，修道证灭。集谛之苦因已断，道谛之乐因已修，灭谛之涅盘已证，分段之生死已了。住方便有余土，沉空滞寂，不愿利生。得少为足，不肯进趋佛果。回心声闻属大乘，即回小乘心，向大乘道。从空人假，涉俗利生。同诸菩萨，广修六度，上求佛道，下化众生，是名大乘声闻。

　　“声闻居首者”，三类听众中，不先列菩萨，而将声闻列在前面，有下面三个原因：

　　“出世相故”，声闻割爱辞亲，舍俗出家，剃发染衣，圆顶方袍，现出世相，于世间之名闻利养、五欲六尘无丝毫染着。

　　“常随从故”，声闻常跟随在佛的身边不离开，诸经首常有一时佛在某处，与大比丘僧多少人俱之语。如本经所举一千二百五十人就是常随众。

　　“佛法赖僧传故”，佛法二宝，赖僧宝以弘传。佛法在世间要靠僧宝住持弘扬，方能灯灯相传，代代不绝。僧人以续佛慧命、弘法利生为己任，僧团负责佛法之承传，是佛法住世之标志。由于以上三个原因，故对声闻特别尊重，在他们去听佛讲经时将其排在第一。

　　解  菩萨居中者，相不定故，不常随故，表中道义故。

　　菩萨，在前面已讲过，是梵语“菩提萨埵”之简称，译为觉有情。其义有三释：一从自行来解释，虽已觉悟实相妙理，而未尽无明，尚有情见，故名觉有情；二从化他来解释，以自所觉之妙理，觉悟有情，故名觉有情；三自他合在一起来解释，觉即佛道，指自行是上求佛道，有情即众生，化他指能下度众生。总而言之，有上求下化之功，自利利他之德，即名菩萨。声闻与菩萨之别在用心，声闻修行是自利，菩萨修行为利他。

　　“菩萨居中者”，菩萨列在中间，也有三个原因：

　　“相不定故”，菩萨有在家菩萨、出家菩萨、男菩萨、女菩萨，天上人间、龙宫海藏、八部鬼神中皆有菩萨。只要是发了菩提心教化众生的，皆可称菩萨。所以，声闻相是固定的，一律是出家相，菩萨相则不一定。

　　“不常随故”，菩萨学有所成，肩负代佛教化众生之重任，哪里可以利益众生，就出现在哪里，他是流动的，不常跟随佛。不像声闻尚未学好，还得跟在佛的身边继续学习，不能离开佛。

　　“表中道义故”，中道是不偏不倚(音yi)，不偏二乘执空，也不倚凡夫执有。菩萨内修观道不住有，外度众生不沉空，空有二边不着，行于中道，故列在中间，是表中道之义。

　　解  天人列后者，世间相故，凡圣品杂故，外护职故。

　　天人众总指天龙八部人非人等。

　　“天人列后者”，天人排在最后，也有三个原因：

　　“世间相故”，天人、世人都是在家人，现世间相，不像声闻现出世相。

　　“凡圣品杂故”，在家人中也有大心菩萨，如佛在世时维摩诘居士就是大菩萨。至于天龙八部，其中很多是菩萨权现应世的。故凡圣皆有，品类繁杂。

　　“外护职故”，佛法能住持世间，声闻是内护，天、人是外护。因出家人不直接从事生产，他们的生活所需如衣服、饮食等，希望居士护持，让他们能安心修道弘法，这就是护持三宝。

　　以上三类人各司其职，声闻住持弘传正法，菩萨教化众生，天、人护法。下面对这三类听众分别作较详细的解释。

　　丁一  声闻众

　　这一科专讲声闻众，文分三：初明类标数，二表位叹德，三列上首名。

　　戊一  明类标数

　　经  与大比丘僧，千二百五十人俱。

　　佛与一些有修有证、德高望重的大比丘僧，共一千二百五十人在一起。大比丘僧明类，千二百五十人标数。

　　解  大比丘，受具足戒出家人也。比丘梵语，含三义。一乞士。一钵资身，无所蓄藏，专求出要。二破恶。正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见。三怖魔。发心受戒，羯磨成就，魔即怖也。

　　这一段文，解释大比丘。

　　“大比丘，受具足戒出家人也。”大是从梵语“摩诃”翻译的。“摩诃”具大、多、胜三义。此等比丘为人天共所敬仰，德高望重称大。智慧明彻，博通内外典籍，见多识广称多。超出九十六种外道之上称胜。今但举一大，则多胜也包含在内。具足戒即比丘所受的二百五十条戒。出家非仅指出俗家，而更要出生死之家。大比丘是受具足戒而出家修道的人，是大乘声闻，他们内秘菩萨行，外现比丘身。

　　“比丘梵语，含三义。”比丘是梵语，含义有三个：一乞士，二破恶，三怖魔。玄奘法师当年译经，规定有五种情况不翻译，称之为五种不翻。比丘属其中的含多义不翻，翻译时若译一义，则缺余二义，故保留梵语原名，再对其含义进行解释。下面解释比丘所含之三义。

　　“一乞土”，乞是乞求、乞化，士乃对人之尊称，如居士、志士。乞士即乞化士，非同乞丐。乞含外乞、内乞二义：外向施主乞食，以资身命；内向如来乞法，以资慧命。释迦牟尼佛在世时，规定比丘行乞，有五种利益：

　　(一)除骄慢心，因求助于人，降服骄慢心；

　　(二)让施主多种福田，比丘为福田僧，供养出家人是种福的好机会；

　　(三)不为生活所累，生活所需可向人乞化，不必为衣食住行忙碌；

　　(四)不生蓄积贪求之心，每天随需乞化，不必蓄积，无贪求之欲；

　　(五)可一心修道，无所牵挂。

　　“一钵资身”，资养身命就靠一只钵。刚才说了，世尊当年规定，比丘托钵乞食，以舍贪慢。现在东南亚国家，如泰国、斯里兰卡，仍保持原始佛教的形态，一钵资身，上午九十点钟，出去托钵乞食，中午十一点钟回来，日中一食。

　　“无所蓄藏”，没有财物积蓄储藏，其全部家产就是三衣一钵，破除贪求之心。积财就会丧道，修道人生活要尽量简单，方能心无挂碍，一心一意仆在道上。

　　“专求出要”，专心寻求出离生死之要道，此乃唯一所求。

　　“二破恶”，破是破除，恶即恶法、恶因。比丘受戒后，便不再做坏事，能破除恶因。

　　“正慧观察”，正慧是空假中三观之观慧。正慧观察，比丘不应审察他人，当常善护自己身口，不犯七支之恶，即身不犯杀、盗、淫，口不犯妄语、两舌、恶口、绮语，此乃小乘比丘所破之恶。大乘比丘须加破贪、嗔、痴等意业的三恶。

　　“破烦恼恶”，烦恼很多，有八万四千烦恼、无量烦恼，归纳起来就是贪嗔痴三毒。比丘勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，即能破烦恼恶。

　　“不堕爱见”。爱即思惑，见即见惑。比丘有正慧观察，断恶修善，见思惑断尽，即能出离三界，不再堕落爱见深坑。

　　“三怖魔。”怖即恐怖、畏惧，魔指六欲天主魔王波旬，广则指邪魔外道。

　　“发心受戒，羯磨成就，魔即怖也。”梵语“羯磨”译为作法办事，即作受戒忏悔等法事的一种宣告式，由此宣告文而其事成就。出家人发心受具足戒，登坛白四羯摩已，便得无作戒体，成比丘性，即为僧宝。其时地行夜叉高声唱道：“此间有善男子，如法出家，受具足戒，当使诸天增胜，修罗减损。”空行夜叉闻之，亦相继而唱，声至四王天中。天行夜叉闻之，复出声而唱，辗转赞誉，传至第六天，魔王于宫中闻此唱言，生大怖畏，心想：“又有一人要破烦恼出三界，我的魔子魔孙又要减少了。”真正发心受戒的出家人，会让魔王感到恐怖。若非真发心者，魔王听了一笑了之，知其出不了他的魔掌。真正受了戒的比丘，心地光明，行为正大，弘传正法，众生敬重，仿而效之，故不但令魔王心生恐怖，连邪魔外道也畏惧，唯恐徒众受其影响而倒戈反击。

　　由上可见，具足乞士、破恶、怖魔这三条，才能称比丘。但在中国，情况略有不同。当时佛教传人中国，是由皇帝派使者去印度迎请梵僧，以国宾礼相待，接受国家供养。鉴于中国的气候、环境、风俗等国情与印度不同，出家人不行乞食，而是建立丛林，食宿均在寺院。所以中国的出家人，能做到破恶、怖魔这两条，即可称比丘。

　　解  僧者，具云僧伽，此翻和合众。同证无为解脱，名理和。身同住，口无诤，意同悦，见同解，戒同修，利同均，名事和也。

　　这一段文，解释僧。

　　“僧者，具云僧伽，此翻和合众。”僧是梵语“僧伽”的简称，译成汉语是和合众。和合包括理和及事和。

　　“同证无为解脱，名理和。”理和是“同证无为解脱”。比丘出家，目的是了生死，了生死在佛教中称为解脱，即解脱生死之缠缚。无为是无所作为，亦即不生不灭，此是真理。故同证无为之理，解脱生死苦缚，是为理和。

　　“身同住，口无诤，意同悦，见同解，戒同修，利同均，名事和也。”事和有六：

　　“身同住”，即同礼拜等之身业，和合共住；

　　“口无诤”，即同赞咏等之口业，决无口角争执；

　　“意同悦”，即同信心等之意业，大众心内皆法喜充满；

　　“见同解”，即同空等之见解，知见相同；

　　“戒同修”，即同戒法，二百五十条戒大众共修；

　　“利同均”，即同衣食等之利，十方供养的物质利益均等。

　　以上六种事和亦名六和敬，外同他善谓和，内自谦卑名敬。前三条是同身口意三业，后三条是同见、同戒、同施。

　　理和一条是见道位以上之圣僧所遵，事和六条则为未见道之凡僧必行。六和共住是衡量僧团的标准，具足方能称僧，也即是和合众，一个和合的团体。据此，单独一位比丘不能称为僧，只能称为僧人。有如单独一个兵，不能称军只能说是军人，是同一道理。

　　解  千二百五十人者，三迦叶师资共千人，身子目连师资二百人，耶舍子等五十人。皆佛成道，先得度脱。感佛深思，常随从也。

　　这一段文，标数，并说明千二百五十人之由来。释迦牟尼佛成道后，在鹿野苑初转法轮，度五比丘。初度五人皆是佛之姻戚，即懦陈如、额鞟(马胜)、跋提、十力迦叶、摩男俱利。

　　“三迦叶师资共千人”，三迦叶是弟兄三个，老大优楼频螺迦叶，已一百二十岁，为频婆娑罗王之师，老二伽耶迦叶，老三那提迦叶。三迦叶弟子很多，老大有五百人，老二、老三各有二百五十人。他们都修事火法，属事火外道，即堆柴烧火，朝火礼拜。他们认为火有火神，火之光明能照破痴阎，火最清净，能烧尽一切污秽。弟兄三人修道皆很精进，但像船在海上漂泊，无有定向，若能为其指明方向，即能走上正道。于是释迦牟尼佛不辞辛劳，亲自去教化他们。

　　佛先到老大优楼频螺迦叶处，夜晚借宿于迦叶收服火龙的石室。迦叶众徒皆担心佛为火龙所害。是夜火龙吐火，佛即放三昧火胜之。龙嗔又喷毒气，佛人慈心三昧不受毒害。火龙被佛降伏。次日清晨众徒见火龙伏于佛之足旁，大为惊异，回禀其师，迦叶说：“瞿昙虽神，不如我道。”瞿昙即释迦种姓。佛知优楼频螺迦叶心高，便显十种神变，他看后仍邪执不改。佛有他心通，迦叶心起一念，佛即说出。佛知他自以为已得道修成罗汉，便一针见血告诉他：“你还没有得道，不是罗汉。”佛严正指出他们所修的并不是正道，不能了却生死。优楼频螺迦叶心思被佛点破，喜自夸之我慢心得以折服，当下开悟，即求出家，并带徒众五百人全都皈依佛陀。二弟见兄长从佛出家，亦即带领各自的徒众同皈佛陀座下。三迦叶师资共一千人，全都皈依佛了。

　　“身子目连师资二百人”，身子即舍利弗尊者，其母身形端庄，名身，舍利弗为身所生之子，从母立名，故称身子。目连即目犍连尊者。舍利弗与目犍连各有一百弟子，此二人于外道中可谓聪明绝顶，听了四句偈即皈依佛了，教化他们很容易。释迦牟尼佛有位弟子马胜比丘，即初度五比丘中的额鞞，一日出外托钵。舍利弗在路上遇到，见其威仪严整，便问其师是谁，师说何法。马胜比丘告之：“我的师父是释种出身的大圣释迦牟尼佛。”并为他转说佛的四句偈：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”舍利弗一听即了悟诸法因缘生灭之理，得证初果。又为目连转说，亦证初果。二人遂带二百弟子投佛出家。

　　“耶舍子等五十人”，另外，还有个耶舍子。耶舍是波罗斯城一大富长者，其子从父立名，称耶舍子。耶舍子身相庄严，不贪恋五欲六尘的享受，喜欢清净自在的生活。得闻佛陀无上殊胜之大法，无比欢喜，便与五十个同学，追随佛陀出家修道。

　　上述合计，共一千二百五十五人，说法时略零存整，故为一千二百五十人。

　　“皆佛成道，先得度脱。感佛深恩，常随从也。”刚才所说的大比丘众，都是佛成道之后先度脱的，故感佛度他们脱离生死之恩德宏深，发愿永不离佛，随从佛、辅助佛教化众生。

　　佛度生无量，弟子众多，为什么讲经时仅举此千二百五十人呢?就是这两个原因：一是他们最先皈投佛；二是他们常随不离，为佛的常随众。所以，佛每次讲经说法，总有他们在场。

　　戊二  表位叹德

　　经  皆是大阿罗汉，众所知识。

　　“皆是大阿罗汉”，即表位，表明他们的果位和身份。这一千二百五十人皆是大阿罗汉，非小阿罗汉。大小在心量不同，即前面讲的声闻有小乘大乘之别。证阿罗汉果的定性声闻名小阿罗汉，属小乘声闻。证阿罗汉果的回心声闻名大阿罗汉，属大乘声闻。这一千二百五十人都是大乘声闻，不满足于证阿罗汉，更发心作菩萨作佛，所以称大阿罗汉。

　　“众所知识”，即叹德。这一千二百五十人，他们都是大阿罗汉，因常随佛去天上人间、此界他方弘法，德高望重，名闻天下，为大众所共知共识，故称众所知识。“知识”，闻名称知，听到他的名，慕名是知。见面为识，就是认识，比知有更深一层的了解。这一千二百五十大阿罗汉，不单是名声好，他们的道德学问也很高，所以称为“知识”。

　　解  阿罗汉亦含三义。一应供，即乞士果。二杀贼，即破恶果。三无生，即怖魔果。

　　由此往下表位。这一段文，解释阿罗汉。

　　“阿罗汉亦含三义”，前所释比丘是因地之名，今欲释阿罗汉为果地名。比丘为阿罗汉之因，阿罗汉为比丘之果。因名具三义，果名亦含相应之三义：

　　“一应供，即乞士果。”当比丘是乞土，证了阿罗汉果即为应供。阿罗汉因地乞食，资养色身，勤修梵行．超出三界，证果后得人天供养之果报。阿罗汉是圣人，为人天福出，堪受人天尊敬供养，故称应供。

　　有人可能会想：“佛的十个通号中也有一个应供，阿罗汉怎可和佛用同一个称呼呢?”因为这里有个大小的不同。阿罗汉仅受人天供养，是个小的应供。佛则遍受人天、声闻、菩萨等供养，为大应供。

　　“二杀贼，即破恶果。”贼是盗贼，指心中烦恼，因烦恼能伤害法身慧命。佛告诫弟子：“嗔是心中火，能烧功德林。”烦恼劫夺你的功德法财，故名贼。因地严持净戒，破身三、口四的七支之恶，果上断尽见思，即杀灭见思烦恼之贼，故称杀贼。

　　“三无生，即怖魔果。”无生即不再受生死。众生因见思烦恼而有生死，在六道内沦为魔王眷属。比丘发心受戒修道，魔王见其要了生死，摆脱魔王控制，故感到恐怖，这是因地怖魔。到果地断尽见思烦恼，证得阿罗汉，了生死，出三界，不再来六道受生，故称无生，这是怖魔之果。

　　解  复有意解脱，俱解脱，无疑解脱，三种不同。今是无疑解脱，故名大。又本是法身大士，示作声闻，证此净土不思议法，故名大也。

　　这一段文，标明三种阿罗汉，并解释大。

　　阿罗汉有如下三种不同：

　　“一慧解脱阿罗汉”，在因地修“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”的四念处观。观修成后得一切智，能解脱生死，破一切智外道。

　　“二俱解脱阿罗汉”，在因地修四念处的同时，兼修四禅八定，定慧双修。具三明八解脱，定障与慧障皆得解脱，故曰俱解脱，能破有漏五通外道。以上两种阿罗汉皆属小乘。

　　“三无疑解脱阿罗汉”，在因地修缘念处观慧，即修总相念观，观一法即观余三法，如观身不净，受、心、法亦皆不净。总相念观中有境总观别，有境别观总，这是天台宗的修法。总之，修缘念处缘佛之三藏法，甚至世间智书《四围陀典》等。缘念处观慧修成后，世出世法悉皆通达，能决众疑，能破四围陀外道，故称无疑解脱。无疑解脱阿罗汉非但自己解脱，且为人说法释疑，利益众生，故属大乘。

　　“今是无疑解脱，故名大。”这里讲的一千二百五十人，皆是无疑解脱阿罗汉，属大乘声闻，所以称大。经云：“皆是大阿罗汉”，这是就本经中之位而言。

　　“又本是法身大士，示作声闻，证此净土不思议法，故名大也。”这是开迹显本，点明他们的真实身份，说明称大的第二个原因。此等阿罗汉论现迹是声闻，论本门皆为法身大士。声闻只破见思惑，尚未证得法身，属小乘人。法身大士不仅断见思，而且破无明证法身，已是大乘菩萨。这些菩萨倒驾慈航，如同演戏一般，在释迦牟尼佛的法会中，扮演声闻的角色，辅助释迦牟尼佛教化众生，证明净土法门是不可思议之法，故称大，名大阿罗汉。

　　以上表位，千二百五十人皆是大阿罗汉位。

　　解  从佛转轮，广利人天，故为众所知识。

　　上表阿罗汉位位，此是叹德，赞其具大菩萨德。

　　“从佛转轮”，小阿罗汉自己生死已了，不能发大心弘法利生，故称自了汉。此等大阿罗汉皆是大菩萨再来，具菩萨自觉觉他之智慧德能，故能依从佛所转之法轮，代佛弘化，转妙法轮。转法轮即讲经说法。将法比作轮有二义：一轮有摧碾义，喻佛法能摧毁碾碎众生之烦恼；二轮有运载义，喻佛法能将众生从凡夫地运载至圣人地。

　　“广利人天”，既能随佛弘法转法轮，堪为人天眼目，人间天上众生闻法后，皆能得大利益。

　　“故为众所知识”，所以人天大众皆知其名，识其人。

　　由此可见，知识非随便可称，其人不但道德学问高，名声大，而且能利益众生，方可称为知识。