解  藏道品名半字法门，净土浊轻，似不必用。为小种先熟者或暂用之。通道品名大乘初门，三乘共禀，同居净土多说之。别道品名独菩萨法，同居方便净土多说之。圆道品名无上佛法，有利根者，于四净土皆得闻也。

　　这一段文，简别极乐四土所闻道品。

　　“藏道品名半字法门，净土浊轻，似不必用。为小种先熟者或暂用之。”四教道品中，藏教是最低的小乘教，称为半字法门。半是偏真而不圆满。小乘偏真，相对大乘通别圆满字法门而言，藏教只能称半字法门，这是譬喻。西方净土本是五清世界，无五浊，因娑婆世界浊恶众生往生彼国，故同居土有轻微的五浊。净土众生似乎不必用藏教道品，然往生极乐世界的众生根性千差万别。若有小乘根性者，在生修习三藏教，临终得闻净土，念佛回向得生。到了极乐世界，其小乘种先熟，则需暂用一下藏教道品，因契其机，令生欢喜心。若无此等根性者，则不必用。

　　“通道品名大乘初门，三乘共禀，同居净土多说之。”通教道品是大乘初门，即别圆二教的初步。三乘即小乘声闻、中乘缘觉、大乘菩萨，共禀即同闻共受而修之。通教既说四谛，又说十二因缘，更说六度法门，故三乘人所共禀。在极乐世界同居净上说的比较多，因同居众生见思烦恼未断，通教道品以空为体，真空能破我执即见思烦恼，故多说通教无生道品。

　　“别道品名独菩萨法，同居方便净土多说之。”别教道品为菩萨独修之法。就般若讲，前藏通二教也有般若，是共般若，即一切智。三乘共禀，所禀即此一切智。一切智是般若初门。别教是独菩萨法，修的是不共般若，不共声闻缘觉二乘，此智慧较一切智高，称为道种智。极乐世界的同居、方便二净土，常说此别道品，这是彼土菩萨专修的法门。上之实报、寂光二土则不用。

　　“圆道品名无上佛法，有利根者，于四净土皆得闻也。”圆教道品是无上的佛法，即最高的佛法，上面没有再高的了。根性利者，在四土皆能闻到。利根者即圆教根性人，此等人生到西方同居土，也能闻到无上佛法，因西方世界四土圆融。若是他方世界，四土隔别，圆道品唯于实报土和寂光土方能闻到，下二土根本闻不到。如本师释迦牟尼佛初成道时在菩提树下打坐，定中说《华严经》，这是圆道品，听众是四十一位法身大士，即实报土的大菩萨。二乘如聋若哑，凡夫更不必说了。所以即使你是圆教根性的利根人，在娑婆世界同居土、方便土也不闻圆教无上佛法。由此可见极乐净土之殊特。

　　我们修净土的人，只要发菩提心，念阿弥陀佛求生西方，都是属于大乘，而且是圆教大乘。利根人方能信净土，因其以佛知见为自己的知见。二乘人不知有他方世界他方佛，大乘菩萨才知有他方世界他方佛。《阿弥陀经》上讲，其国众生每天早晨要供养他方十万亿佛。这表明极乐世界的人都是大菩萨，因知有他方世界，而且不仅知一个世界，能知十万亿个世界，供养十万亿尊佛。故净土法门是无上佛法，《要解》中一再赞之为至圆至顿之法。

　　以上是说极乐世界四种净土所闻的四教道品，同居土四教悉闻，方便土闻别教、圆教，实报土唯闻圆教，寂光土则唯是一心，无教无不教。

　　解  如是等法者，等前念处、正勤、如意足，等馀四摄、六度、十力、无畏，无量法门也。

　　这一段文，解释如是等法。

　　“如是等法者，等前念处、正勤、如意足，”如是指经上讲的五根、五力、七菩提分、八圣道分，等法代表未提及的种种法。三十七道品的前三科未说，所以等前面的四念处、四正勤、四如意足。

　　“等馀四摄、六度、十力、无畏，无量法门也。”再就是等其余的四摄、六度、十力、无畏无量法门。四念处、四正勤、四如意足三科，我们在讲五根、五力前已介绍过。四摄、六度是菩萨法，十力、无畏是佛果地上之智慧德能。下面分别介绍这四种法。

　　四摄法即布施、爱语、利行、同事，菩萨以此四法摄取教化众生，亦即用此四法接引众生。

　　一布施：众生无缘不能度，所以先要用布施与众生结缘，有缘便很容易度了。佛门中讲：“先以欲钩牵，后令人佛智。”菩萨知道世间人贪图利养，有种种欲求，便先用布施满足他的欲望，让他对菩萨生欢喜心。引入佛门后，再教他修行了生脱死的方法，契人佛的智慧。如《普门品》上讲的只要你诚心求观世音菩萨，求金银得金银，求男女得男女，澫益大师即是其父求观世音菩萨之所得。这就是观世音菩萨用的四摄法中布施一法。大家都知道布施有三种：财布施、法布施、无畏布施。四摄法里的布施主要是指前面两种布施，若有众生喜欢财即布施财，若有众生喜欢法即布施法。

　　现在佛陀教育为什么不能普遍地弘扬光大，其原因之一是我们没有做好四摄法中的布施这一条，不能摄化众生来学佛。我们佛教徒对穷苦人能布施一点，例如遇到有人外出钱丢了，无法回家，就可资助他一点路费，他会感激不尽，他就对佛教徒有好感了。将来再有机会遇到，会对我们特别欢迎，所说的话他也会相信，因为他和我们结了善缘，知道谁是好人。

　　当然法布施更为重要，弘法利生是我们的本分。现在讲经的法师很少，信众求法的渴望得不到满足。佛弟子都要加强自身佛法的修持，虽不要求人人都能上台讲经说法，至少也要给居士讲讲开示，学佛中有问题来请教，总也能用佛法给以正确的回答和指导，这就是法布施。若是不善言谈，也可请一些佛书，或讲经说法的录音带、光碟送人，这样做财布施、法布施全在其中。所以对于布施这一条我们要重视，用它来广结善缘，广结法缘，接引众生。

　　二爱语：爱语是真诚爱护他的言语。我们要了解众生不同的根性和需求，用柔软的言语，让他听了能生欢喜心，能体会到我们的好心，使他受感动而更容易接受教化，逐渐引导他学佛。爱语中一个重要的内容是安慰他，缓解并消除他的烦恼和恐惧，获得心灵上的安宁，这就是布施中的第三种无畏布施。

　　三利行：世人大多于利看得很重，名与利比较，还是将利排在第一。无论做何事，或与何人交往，首先要权衡对自己有利还是有弊。有利便行，无利则止。菩萨深知众生之心，故广行身口意种种善行，利益众生。众生见有利可得，自然乐意接受教诲。利行是摄受接引众生的一种重要手段。

　　四同事：同事即跟众生做同样的事情，所谓和光同尘。例如做生意，菩萨跟他一起做生意，帮他忙。做生意的人不知道这个同伙是菩萨化身，他只觉得和你合得来，你对他好，就会信任你，渐渐接受你的教化。同事是菩萨接引众生最有效的一种方式，特别是能将那些沉迷于五欲六尘中的众生唤醒，解救出来。如过去的济公长老，人称济公活佛，他与一些达官贵人在一起饮酒作乐，那就是富贵人的习气。若是一个严守戒律吃素的人，便无法度那些人，他们看到你这样清苦的生活受不了，见你躲得远远的。济公长老是酒肉无妨，他们看了就欢喜：“那样也能学佛，我也可以学了。”这就是用同事摄受众生，度化对五欲执着特别强烈的那一类众生。

　　前三种方法容易做，这第四种同事不容易，自己必须有高度的智慧和甚深的定力才行，否则必定失败。例如有些人喜欢跳舞，你想用同事这个方法度化他们，天天和他们一起去跳舞。如果自己没有相当的智慧和定力，在那种环境里，接触那样的人群，渐渐地自己也迷了，最后被你的舞伴度走了。再如刚才说的济公活佛，酒肉穿肠过，他吃了这些动物能超度他们，喝了酒喷出来能为佛像装金，那是大阿罗汉游戏神通，你能办得到吗？若办不到，那你想仿效济公长老，和人一起喝酒吃肉就是造恶业，冒堕三途之险。所以四摄法中同事这一法，不是一般初学的人能用的，不可冒然尝试，故在此特别提请大家注意。虽不能和他们同享乐，但可做他的同事，做他的工友，做他的贴心人，做他的好朋友，事事体贴、关心别人还是应该做的，这也可说是同事。

　　上面讲的四摄法是菩萨度化众生所修的法门，目的是诱导众生人佛门，完全是利他。六度则是菩萨度自己所修的法门，主要是对治自己的毛病，所以是自利。当然客观效果上对众生有利，故也有利他的一面。

　　六度，大家常常听说六度万行，菩萨修的万行，无量法门，可归结为六大纲领，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，称之为六度。这个度字是从旧的梵语“波罗蜜”翻译过来的。新的梵语为“波罗蜜多”，译成汉语是到彼岸。度即度越生死海，到彼岸即抵达涅槃岸，二者说的是同一回事。菩萨乘此六种大行，能从生死此岸，度过烦恼中流，而到达涅槃彼岸。

　　一布施：前面说过，布施有三种。一财布施。又分内财布施和外财布施。以身外之物，如钱财、衣物、房屋等等布施属外财布施。以身内之物，如身体器官，体力等等布施属内财布施。有一些居士到寺院帮忙做义工，就是内财布施。财布施的果报得财富。二法布施。也有两种：一种是宣扬世间的善法，传授世间的学问技艺；另一种是宣扬佛法，劝人断恶修善，以至修行证果。法布施的果报得聪明智慧。三无畏布施。以言语或行动，安慰保护遭遇灾难危苦而心生恐怖的众生，能为解除，JC，得安乐。无畏布施的果报得健康长寿。

　　这三种布施密切相关，实际上很难截然分开，任何一种布施常含有其余两种布施。例如我们送人佛书或录音带、光碟，看似行法布施，但这些东西要用钱去请来，这就是财布施。对方闻到佛法明理了，便不再恐怖颠倒，离苦得乐，那就是无畏布施。所以做了这一件事，三种布施全都具足。

　　为什么布施能度到彼岸呢？藏教生灭四谛中讲得很清楚，苦是果，集是因。贪嗔痴三毒为一切烦恼之根本，而贪为三毒之首。悭吝和贪心是每个人与生俱来的烦恼，唯有布施这个法药能对治。所以修布施就是服药修道，药到病除，悭贪烦恼断了，能灭生死苦，而登涅槃彼岸，故称为布施波罗蜜。

　　一般人行布施的目的是求福报。听了佛经上讲布施的果报，财富、聪明、健康长寿，这些都是世人共同追求的目标。于是想发财的就赶快布施钱财，希望能发大财；笨头笨脑的，赶快修法布施，希望能变聪明；身体多病的，多灾多难，赶快修无畏布施，希望平安健康，多活几年。这样的布施是行世善，修有漏之福。

　　老实说，这种布施所得的福报还不一定能在人天享，要看你的存心。例如你听说供养三宝是舍一得万报，于是专到佛门里种福田，图一本万利。这样的布施不但不能断悭贪，反而增长贪心。那所修的福就要到鬼道去享了，只能去做土地、城隍这一类的福德鬼。假如你布施了没有马上得到预期的果报，于是便怪佛菩萨不灵：“我送了那么多钱供养你，不保佑我发财，连老本都赔光了。”贪不到就生嗔心了，那所修的福就到地狱道去享。因世人一般修布施都有所求，心不清净，不能对治自己的悭贪、烦恼，所以不能称布施波罗蜜。

　　如果布施的目的是为接引众生，为弘法利生，那就变成四摄法里的布施了。如出家人要荷担如来家业，代佛接引众生，用布施这种方法来诱导迷惑的众生进人佛门，如同《法华经》中的长者，以三车诱导他的儿子出离火宅。六度的布施和四摄法的布施，虽然同是布施，但出发点不同，所达之目标也不同，这一点同修们应该明白。

　　二持戒：持即遵守，保持不犯。狭义讲，戒指戒律，如在家人的五戒、八戒，出家人的沙弥十戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，以及在家、出家人的菩萨戒。广义讲，戒则指佛在三藏十二部中的一切教诫，以至国家地区的法律规章，及社会的道德生活规范。总而言之，戒可用两句话概括：“诸恶莫作。众善奉行。，，

　　戒有大小乘之分。小乘戒是自己独处的规范，如儒家的君子慎独，着重在诸恶莫作。大乘戒是和大众相处的规范，在团体生活中要律己，自己遵守，而不是律他，规范别人，着重在众善奉行。对所有这些戒不分大小轻重，一一遵守不违犯，这叫持戒。

　　为什么持戒能度到彼岸呢？前面讲集是生死之苦因，因有贪嗔痴种种烦恼，便造作身口意种种恶业，从而招感生死之苦报。受苦报时，因不明理，不甘心忍受，于是又生烦恼，又造业，越来越苦。惑业苦之恶性循环，便形成了六道之生死轮回。所以要想跳出轮回，度越生死苦海，必须斩断惑业苦之连环。布施从断惑下手，持戒则在不造恶业上着力，对治恶念恶行，保持身口意三业清净。《普贤行愿品》中提出菩萨修的十大行愿，第四忏悔业障说：“我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。”恒住净戒即持戒清净，无论遇到什么境界，顺境也好，逆境也好，心里不起贪嗔痴种种恶念，身口不造害人害己种种恶行，这样自己得以道业日增，又不妨碍一切众生。恶业不造，自然便无生死之苦果，故持戒是波罗蜜。

　　明白这个道理，便知戒律不是释迦牟尼佛故意制订一些条条框框来约束我们，而是帮助我们防患未然，恢复本来清净的三业，心得清凉解脱。由戒得定，因定开慧，超凡人圣。这就是持戒波罗蜜。佛在涅槃前告示弟子：佛灭之后，当以戒为师。足见持戒之重要。

　　有些人自己持戒很严，但见别人破戒，便心起贡高我慢，觉得自己比别人强，甚至口上自赞毁他。这样持戒，不但不能度自己的恶业，反而增长恶业，也就称不上持戒波罗蜜了。他不知道持戒是戒自己，不是戒别人的。别人守戒也好，犯戒也好，那是他的事，他有他的果报，与我不相干。“若真修道人，不见世间过。”要是眼睛老看别人的过失，不知回光返照修自己，这样心就不清净，这就是为什么有些人持戒很严，而仍然不能得定的原因。

　　三忍辱：梵语“羼（音chan）提”，译成汉语是忍耐。因中国人对侮辱看得很重，尤其是知识分子，所谓士可杀，不可辱，针对中国的国情，翻译时便换成了忍辱。你对侮辱都能忍，那就没有什么不能忍的了。忍是能忍之心，辱是所辱之境，忍辱即内心能以安，忍外所辱之境。忍分三种。一生忍，亦名耐怨害忍。对于众生打骂恼害等种种逆境，能忍而不生嗔恨；对于众生恭敬供养等种种顺境，能忍而不生骄逸。这是观人而忍；二法忍，亦名安受苦忍。对于寒热、风雨、饥渴，老病死等世间一切苦法，能忍而不退修行。这是观法而忍；三无生法忍，亦名谛察法忍。对于佛法之无生深理，谛观诸法，缘生性空，能忍受而安住不动。这是观空而忍。

　　为什么忍辱能度到彼岸呢？前面讲布施能对治悭贪，而断根本烦恼，度越生死苦海。同样的道理，忍辱能对治嗔恚，而断根本烦恼，度越生死苦海，故称为忍辱波罗蜜。

　　在贪嗔痴三毒中，嗔恚对我们的伤害最为严重。经说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“嗔是心中火，能烧功德林。”要知道我们学佛修行不是这一生才开始，而是从无始以来修了无量劫了，为什么不能成就？就是被嗔恚害了。积功累德很不容易，要是一发脾气，嗔恚的一把火，就将你辛辛苦苦累积的一点功德全烧光了。所以忍辱非常重要，只要能忍，才能保全所修的功德；只有能忍，才能护戒清净；能忍，才能成就所修善法。

　　大家都知道，世间要做成任何一件事都得有耐心，小事需小的耐心，大事要大的耐心，何况出世间的大事呢？如世间人读书，读小学得忍六年才能毕业，读中学也得忍六年，读大学得忍四五年。要想大学毕业完成学业，得忍受十六七年寒窗之苦！佛法的修学，比读大学要深得太多，广得太多了，哪里能几个月几年便有成就的？修行路上要经历种种磨难，若不能忍，没有耐心怎么学得成呢？

　　所以忍辱非常重要，要想自己道业有成，必须修忍辱，不论是人为的加害，自然的灾祸，还是修学佛法的磨难，都要以智慧观察，知一切法皆是因缘和合而生，如幻如化，苦空无常无我。被恼害的我是空的，来恼害我的人和事也是空的。若能如是观空，便无需忍了。菩萨有智慧，虽修忍辱而知本无可忍者，知万法皆空，自然心平气和，不生嗔恚，而能度到生死解脱之彼岸，这才是忍辱波罗蜜。

　　假如我们不明了一切法皆缘生性空之理，不能观空而离我、人、众生、寿者四相，仅在事上咬紧牙关强忍，心里还执着确实有人来污辱我，我确实在忍受苦恼，那是凡夫之忍。这种忍是有一定限度的，到了忍无可忍之时，心里即会生起怨天尤人的怒气。因嗔恚心根本未断，只是在那里强压，一旦失控爆发，会变本加厉。这样的忍辱不能对治嗔恚，当然也就称不上忍辱波罗蜜了。

　　释迦牟尼佛宿世为忍辱仙人时，有一天歌利王带着宫女到山里打猎，宫女们趁国王休息时到树林里游玩，看到在林中修道的忍辱仙人，便围在仙人身旁听他讲开示。歌利王醒来不见宫女，找到林中，见她们在听仙人说法，顿时火冒三丈，责骂仙人诱惑其宫女，不容分辩，即拔出刀来乱砍仙人身体。

　　面对这位暴君的无理加害，仙人不但不恨他，反而怜悯他的愚痴，发愿成佛后第一个度他。忍辱仙人因对自己的身心不执着，对歌利王的迫害也不执着，《金刚经》上讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，故能借此逆增上缘，修成了圆满的忍辱波罗蜜。释迦牟尼佛成道后第一批度的五比丘中，侨陈如即歌利王之后身。

　　本师释迦牟尼佛是我们修忍辱的最好榜样，他在那样严酷的迫害面前都能忍，不动嗔恚而生悲悯心，我们所遇到的情况总不会那么严峻吧，应该安忍不动才是。

　　四精进：精即纯而不杂，进即升进无退。菩提路远，无常迅速，若不精进修行，道业何时得成？菩萨发四弘誓愿，上求佛道，下化众生，非精进修行，不能满愿。修行路上要不怕艰难困苦挫折，勇往直前，永不退转。如同序分中的不休息和常精进二位菩萨，旷劫修行不暂停，自利利他无疲倦。

　　为什么精进能度到彼岸呢？我们众生修行之所以不能成就，很重要的一个原因，就是修行懈怠和退转，所谓一曝十寒，进一退九。佛门里常说，初发心成佛有余。可见初发心学佛时还是很勇猛的，若能保持这股劲头不退失，成佛是绰绰有余，不成问题的。可惜的是没有长远心，那股热劲很快就过去了。大家可能听说过这首顺口溜：“学佛一年，佛在眼前。学佛二年，佛在西天。学佛三年，佛化云烟。”这就是说的我们学佛人懈怠退转。这个毛病用什么法药对治呢？精进。唯有抖擞精神，勤行精进，方能对治懈怠退转。

　　能行精进，自能道业日增，速证菩提。本师释迦牟尼佛就是因精进行菩萨道，超越弥勒菩萨九劫，先成佛道。古来祖师大德皆因精进得以成就。如通序中介绍的大迦叶尊者，终生行头陀行，年迈仍精勤不舍。世尊劝他稍息一下，但尊者仍苦行如故，从而得世尊亲传衣钵，成为第一代祖师。又，胁尊者八十岁出家，旁人讥其老朽。尊者发誓，若不通三藏，不得三昧，终不以胁着席。他白天研习教理，夜间不倒单修禅定，果真三年有成。这些都是我们精进修行的好榜样。

　　同修们要知道，精进这一度通六度中其余五度。有一些念佛人看似很精进，走到哪里手上都拿串念珠，口中喃喃念个不停。只要听说有佛七，跑得很快。要是遇上精进佛七，可几天几夜不睡，大家都赞叹不已。他打佛七时很用功，可做到妄想烦恼不起。可是一出念佛堂，遇到不如意事，忍不住开口便骂，将阿弥陀佛抛到九霄云外去了，贪嗔痴习气照发，依然故我。打佛七好不容易积的一点功德，就被这把嗔火烧掉了。可见他修持戒、修忍辱不精进。必须六度中余五度全要精进，布施精进、持戒精进、忍辱精进、禅定精进、般若精进，方能度到彼岸，方称得上精进波罗蜜。余五度中只要有一度不精进，便不能称精进波罗蜜。可见修精进波罗蜜是很不容易的！

　　五禅定：禅是梵语“禅那”之简称，译成汉语是静虑，即心体寂静能审虑之义。定是梵语“三昧”之译名，即心定止一境离散动之义。菩萨要度化众生，若自己心乱如麻，没有定力，没有智慧，那怎么行？同修们都知道，因戒得定，因定发慧。持戒是得定之前方便，而人定又是发慧之前导，故六度中将禅定列在般若之前。禅定大分为三类：一世间禅，此是出生一切出世善法之根本，有根本味禅和根本净禅两种。根本味禅有四禅定、四无量心、四空定三品，发有漏智。根本净禅有六妙门、十六特胜、通明禅三品，无佛出世时仅发有漏智；值佛闻法，能发无漏智，故胜过仅发有漏智之根本味禅。二出世间禅，有观、练、熏、修四种。虽是缘有为法之事禅，不俟观谛理，而能离欲过。修这四种禅能发无漏智，故总称为出世间禅。三出世间上上禅，有自性禅至清净禅九种大禅，为佛之大定。这三大类禅定，名目繁多，这里不能详细给同修们介绍，有兴趣的可自行参阅有关著述。

　　我们修净土法门的，念一句阿弥陀佛就是无上深妙禅，一心不乱即定，有事一心不乱，有理一心不乱。所以我们念佛就是修禅定，而且是最高级的禅定。

　　为什么禅定能度到彼岸呢？本师释迦牟尼佛当年在菩提树下，由人甚深禅定，故能不为波旬魔兵所害、魔女所娆，经得起超越人间的惊怖和美色之考验，终得悟道成佛。前面提到过，世尊初成道时，观察一切众生皆有佛性，皆当作佛，一针见血地指出了众生之所以不能成佛的两大障碍，即妄想与执着。执着就是烦恼，妄想就是心散乱。

　　在玄义辨体中讲到我们的真心，即实相之体，寂而恒照，照而恒寂时，曾用了心如止水的譬喻。真心如同静止不动的清水，能和镜子一样，将外面的境界照得清清楚楚。我们凡夫的心是妄心，充满了烦恼，就像泥浆水一样浑浊，而且散乱，即不停地打妄想，攀缘五欲六尘，就像水随着外面的境界风不断地起波浪。这样波动的浑水怎么能照呢？

　　佛陀设施了两种法药来对治这两大毛病：禅定对治散乱，离开一切妄想，使心水平定下来；般若对治愚痴，破一切执着，将浑水变清。这两大障碍一排除，寂照之真心即恢复，自性本具之如来智慧德相自然现前，便转凡成圣，度到彼岸了。这就是为什么佛法的八万四千法门、无量法门都是教我们修定。太虚法师也说过：“佛法的特质是禅。”只要一得定，智慧自然就开了。所以禅定太重要了！

　　顺便说一下，修禅定不一定要坐禅，不一定要两条腿盘起来才能修。当然一般初下手还是用坐禅的方式，因静坐时心比较容易定。真正的功夫是动静皆要修，所谓行住坐卧、逢境历缘皆在定中。所以平时要注意历事炼心，六根接触六尘时，要训练自己不起心，不动念，不分别，不执着，如《金刚经》上世尊教须菩提尊者：“不取于相，如如不动。”虽如如不动，又对外面的境界了了分明，这就是寂照。

　　我们修禅定的目的是为了开智慧，唯有真实的智慧方能帮助我们断烦恼，度到生死解脱之彼岸。有些人修禅定是为求神通，因定能发通。我们在通序中讲过，神通不能了生死，为求神通修的禅定不能称禅定波罗蜜。

　　六般若：“般若”是梵语，译成汉语是智慧，通达诸法之智，断惑证理之慧。般若是真正的智慧，闻者生信念，非世间之聪明才智。若将此二字译成智慧，则易使人生轻浅之意，故通常不翻，保留梵语音译，在玄奘法师规定的五种不翻中，属生善不翻。世间之聪明才智，在佛法中称为世智辩聪，是由意识思维推想出来的，往往有错误。般若智慧由禅定开发，是从清净心中自然流露的，不需研究思考，直觉地通达明了，在一切智慧中最为第一，实是究竟圆满至高无上的智慧。我们修学佛法的最终目的，就是希求开显此自性本具之般若智慧，故于六度中，般若度列在最后。

　　般若有三种：一实相般若，指般若之理体，为一切众生本具，远离一切虚妄之相，方是般若之实性。这是所证的理体；二观照般若，指观察照见实相理体之实智。这是能证的真实智慧；三方便般若，指分别一切诸法之权智。这是化度众生所用的方便智。还有一种分法：前面两种实相般若、观照般若，同上。三是文字般若，指诠释实相般若和观照般若之言教，即诸般若经论。

　　修般若通常从文字般若人手，起观照般若，而证实相般若，得究竟觉而成佛。这是上求佛道自利。而以实智施用权智，则能出善巧方便，广度众生。这是下化众生利他。

　　为什么般若能度到彼岸呢？前面讲了，一切众生皆有佛性，之所以不能成佛，是由于有妄想和执着两大障碍。执着即烦恼障。一切烦恼之根本是贪嗔痴三毒，而痴又是根本之根本。因为愚痴不明了事理真相，才会生起贪心和嗔心。而对治愚痴的法药就是般若智慧。愚痴如黑暗，般若智慧如光明，光明一现，即能照破千年黑暗。

　　禅定只能伏烦恼，使其不起现行，犹如石头压草。唯有般若智慧，方能断除烦恼，将草连根拔掉。断见思烦恼，即能了分段生死，超越六道轮回。断尘沙无明烦恼，即能了变易生死，超越十法界，人一真法界。般若能度菩萨到生死解脱之彼岸，故称为般若波罗蜜。

　　我们学佛修行，如同走路，一定要有一双明亮的眼睛，看清方向，选准路线，避开绊脚石和陷阱，方能稳妥无误地到达目的地。般若智慧即修行人的眼睛，若无智慧前导，便是盲修瞎炼。所以佛法说五度如盲，般若如眼。前五度若无般若智慧，则不能对治悭贪、恶业、嗔恚、懈怠、散乱，修的仅是世间有漏福报，不能度到生死解脱之彼岸。必须有般若智慧，方可称为波罗蜜。前五度完成了，还必须完成般若波罗蜜。若菩萨能完成般若波罗蜜，则前五度肯定也完成。

　　六度是菩萨修的六个法门，以布施对治悭贪，以持戒对治恶业，以忍辱对治嗔恚，以精进对治懈怠，以禅定对治散乱，以般若对治愚痴。悭贪等能遮蔽覆盖我们的清净心，称为六蔽，是众生的心病，六度为如来所用的法药。以法药对治心病，自可药到病除。六度为菩萨自度之纲领，其实同时也利益了众生。修此六度，实为菩萨自利利他之大行，成佛之资粮。乘此大行可抵涅槃彼岸，故名六波罗蜜。

　　四摄和六度是菩萨修的法门，大乘行人皆要修学，我们修净土的人也不例外。我们以念佛为正行，四摄六度为助行，帮助我们断恶修善，广结善缘，积累福慧资粮，念佛就更易相应得力，将来往生的品位也高。所以我们对这两种法门，尤其是六度，讲得比较详细，便于大家起行实修。

　　下面简单介绍一下十力和无畏，这两种是佛果地上的智慧德能，不是我们能修学的，但大家了解一下有好处，能使我们对佛生起绝对的信敬心。

　　十力，即如来所具十种智力。我们常讲佛万德万能，佛之德能说不尽，佛法中将其归纳成十大类，称为十力。因佛之无量无边德能悉由般若智慧所生，每一种皆离不开一个智字，故此十力亦名十种智力。无真正的智慧，便无真正的能力，佛法最重视的就是般若智慧。这十种力，唯佛方具。其中任何一种，皆具足余九种。如释迦牟尼佛有天眼智力，他看到哪一个众生都知其宿命、其断烦恼之程度。一智一切智，一切归一，佛之境界圆融无碍，不可思议。

　　一是处非处智力：知一切众生因缘果报，造什么因，得什么果。因果相应即是处，不相应即非处。如造恶业，想得乐报，就同种豆想得瓜，无有是处，即名非处。有的人用贪心修布施，希望将来得大福报，做菩萨。他修的善中夹杂不善，因不纯净，岂能得纯善之果报？这就是非处。

　　二业智力：又作业异熟智力，知业报智力、知三世业智力、业报集智力、业力。知一切众生过去、现在、未来三世所造的业，或善或恶，有漏无漏等等。

　　三定智力：知各种禅定所依理论方法，以及所得境界。世间禅、出世间禅、出世间上上禅，无所不知。

　　四根智力：知一切众生根性，随机施教。若是人天根性，就给他讲五戒十善法；若是二乘根性，就给他讲四谛十二因缘法；若是菩萨根性，就给他讲四摄六度法。

　　五欲智力：知一切众生种种欲乐。欲即愿望，乐是爱好。世间人有的想求升官发财，有的想求儿女，有的想家庭和睦；修行人有的想成罗汉，有的想成菩萨，有的想成佛，种种欲望不同。众生今生及宿世中的喜爱嗜好不同，修行人有的喜欢参禅，有的喜欢持咒，有的喜欢念佛。佛知众生欲乐，便可投其所好，对机说法，满其所愿。

　　六界智力：知一切众生种种界分，如九法界众生种种不同的境界及其根性之差别等，皆能如实普知。

　　七至处道智力：知一切道所证至处相，即修何种道品，得至何处。如修五戒十善，得至人间天上；修八正道无漏法，能至涅槃。

　　八宿命智力：知一切众生宿世姓名、业因果报、苦乐寿夭。这就是究竟的宿命通。阿罗汉的宿命通可知过去五百世。佛的宿命智力可知无量世。

　　九天眼智力：见一切众生往来生死，及其处所、色相。佛知其从哪一道来，死了到哪一道去投胎，或苦或乐。这就是究竟的天眼通。声闻、缘觉、菩萨都有天眼通，但是境界不同。声闻、缘觉的天眼只能看到一个三千大千世界，菩萨的天眼能看到很多个大千世界，但是不能见到法界之内的一切世界。唯有佛的天眼智力，不可思议，尽虚空遍法界，过去现在未来，无所不知，无所不见。

　　十漏尽智力：漏尽即烦恼断尽，佛自知五住究竟，二死永亡，已成就圆满大觉。亦知一切众生漏尽不尽。阿罗汉有漏尽通，他见思烦恼断了，不再到六道中受生，分段生死已了。但这不究竟，因为他还有尘沙无明烦恼未断，变易生死未了。纵然是菩萨中最高的等觉菩萨，尚有一品生相无明未破，变易生死未了。唯佛所有烦恼全部断尽，二种生死永离，乃究竟的漏尽，称之为漏尽智力。

　　下面再简单地讲一讲无畏：

　　无畏，即四无所畏。佛具究竟圆满之智慧德能，故教化众生圆融自在，心无畏惧。

　　一一切智无所畏：此一切智非二乘人之一切智，是佛的一切种智。佛于一切诸法悉皆通达，无所不知，无所不见，具无所畏惧之自信。世出世间无论何事去问他，他可立即正确地回答，心中无所畏惧。我们知道的实在太少，怕人家问，一问答不出来很难为情。佛不怕，他什么都知道。如恒河沙数大千世界，哪一个世界今天下雨，佛能知下了多少点，别说下来多大多深的水了，连点数都清清楚楚。佛的法身遍一切处，雨下在他自己身上，怎么能不知道？下雨时我们将手掌一伸，有几点雨落在掌上，我们对下另星小雨尚能知道，下大了就无法数了。佛就不是这样，能看得清清楚楚，无量世界悉在佛的法身之内，怎能不清楚呢？

　　二漏尽无所畏：佛所有的烦恼全都断尽了，见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽，四十二品无明也断尽了；三界之内的分段生死离开了，三界之外的变易生死也离开了。佛烦恼生死皆了，故无外难怖畏。世间人畏惧生死，害怕大难临头。佛什么都不怕。

　　三说障道无所畏：对于障碍佛道之法，佛皆能知能说，对任何非难，心中无所畏惧。若有人遇到修行中的障碍，去请教佛，佛会立即告诉他这个障碍是怎么产生的，随之传授一个对治的方法，使之顺利排除。

　　四说尽苦道无所畏：于出离尽苦之道，佛皆能知能说，心中无所畏惧。六凡也好，四圣也好，皆有苦。六凡众生有二苦、八苦，声闻缘觉有沉空滞寂苦，菩萨有尘沙无明苦，以至藏教佛、通教佛无明未破，别教佛无明未尽，此皆是苦。佛为说戒定慧三学、闻思修三慧这尽苦之道，能将三界内外一切苦通通断尽，真正能令一切凡圣离诸苦得究竟乐。

　　除了上面说的三十七道品、四摄六度、十力无畏，如是等法的等字，还包括无量法门，说也说不尽。况且我们都是生死凡夫，能知晓的也只是少份，在这里不可能一一细说。但是，极乐世界阿弥陀佛化身的众鸟，在昼夜六时宣扬法音，一一皆能无有间断地细说。

　　解  三十七品，收法虽尽。而机缘不等，作种种开合名义不同。随所欲闻，无不演畅。故令闻者念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也。

　　这一段文，说明开合及闻法得益。

　　“三十七道品，收法虽尽。”三十七道品是佛法的三十七个纲领，虽然可将所有的佛法全部归纳在其中。

　　“机缘不等，作种种开合”但因众生的根机与因缘的不同，三十七道品可开可合，开之有无量法门，合之唯戒定慧三学。佛说的法因人、因时、因处而异，开即展开，合即归纳。

　　“名义不同”，各法门所用之名称不一样，随名所显之义亦不同。

　　“随所欲闻，无不演畅。”总言之，佛可随众生根机心愿，想听哪个法门，即为说哪个法门，无一法不说。

　　“故令闻者念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也。”极乐世界种种奇妙杂色之鸟，昼夜六时，演说这种种法，能使闻法的人听了法音，自然而然念佛念法念僧。佛法僧三宝至尊至贵，非世间金银珍宝所能比拟。世间之财宝只能解决我们物质生活的困难，不能解决我们的生死大苦。佛法僧三宝是我们自性性德之宝，佛是觉，法是正，僧是净。念三宝是佛法修学的根本，能帮助我们破迷开悟，断一切烦恼，出离生死苦海，而证大涅槃，恢复我们自性的觉正净。关于三宝下面还要细讲。念三宝要将菩提心念出来。菩提心即觉心，亦即我们的真心。菩提心发了便能断恶除障，伏灭烦恼。伏是伏住，灭是断除。我们做功夫先把烦恼伏住，然后再将其彻底断除。如一缸浑水，先用明矾将泥沙沉至缸底。表面上水清了，泥沙不显，但还在缸底，用棍子一搅即会泛起。我们念佛人伏烦恼就是如此，心里有烦恼，用一句佛号把它压服在心底，但还没有断。境界一来，就像有人用棍子去搅一下，烦恼可能还会起现行，所以不彻底，这是初步的功夫。

　　断烦恼是将沉淀至缸底之泥沙除尽，那一缸水便纯是清水，再用棍子也搅不起泥沙来了。阿弥陀佛是无量光，光明能破痴暗。我们再进一步用这句佛号所具之无量智光返照，如《心经》中说的照见五蕴皆空，这时心里的贪嗔痴烦恼便没有了，这就是断烦恼。

　　在娑婆世界，伏烦恼我们尚能做到，断烦恼则不易。但只要我们这句佛号能将烦恼伏住，临终时不起现行，即能带业往生。到了极乐世界就好办了，那儿无有众苦，但受诸乐，生活环境样样称心如意，围绕在自己身边的都是圣人贤人，每天能见佛闻法，遇不到丝毫障道逆缘，唯有增上善缘，哪里还会有贪心嗔心生起？哪能不开智慧呢？所以我们在前面也说过，到极乐世界，烦恼不用刻意去断，自然而然就断了。这是生极乐世界的好处。

　　解  灼见慈威不可思议，故念佛。

　　法喜人心，法味充足，故念法。同闻共禀，一心修证，故念僧。

　　由此往下，解释念三宝。这段文说明念三宝的因缘，为什么极乐世界的众生，听了众鸟说法之后，会念佛念法念僧。    ．

　　“灼见慈威不可思议，故念佛。”灼是明白，众生往生极乐，亲自面见弥陀，清清楚楚、明明白白，叫做灼见。慈即慈悲，威是威德。我们在前面提到过，慈跟威是佛教化众生用的折摄二门。众生根性不一，故所用方法亦异。对根性柔和之众生，用慈悲摄受之。对刚强难化之众生，则用威德折服之。慈如母之爱，威如父之严。前面说的观世音菩萨，有求必应，此即用慈悲摄受众生。释迦牟尼佛在娑婆世界，有时要显大威德相，这在密坛里有。佛看到众生造恶业，要往三恶道去，为了使你回头，便显现愤怒金刚相，手上拿着金刚降魔杵，眼睛瞪得溜圆。你一看便害怕了，不敢继续作恶，赶快回头。那就是威，用这个办法制服刚强造恶的众生。

　　慈悲摄受也好，威德折服也好，所用方法手段不同，目的相同，要我们断恶修善，破迷开悟，离苦得乐，了生脱死。阿弥陀佛在极乐世界教化众生亦是如此，慈威兼施。如阿弥陀佛变化众鸟说法，便是用慈悲摄受众生。关于这一点下面会进一步说明。

　　那些造五逆十恶本该堕地狱的人，临终时地狱相现，害怕得不得了，由于宿世善根福德，感得善知识教令念佛求生净土，他听了当下信受，念佛不到十声，蒙佛接引往生极乐。虽然到了极乐世界，可他的恶习还在。至于那些三恶道往生的众生，则更不用说了。对这一类刚强众生，阿弥陀佛就得用威德折服之。经文虽未明说，但我们读经要善于体会，佛说法是圆融的，说了一面，另一面也包括在其中了。

　　极乐世界的众生听到众鸟的法音，亲眼清楚明白地见到了阿弥陀佛的慈威不可思议，亲身体会到了阿弥陀佛教化众生的良苦用心，怎不油然生起深深的感恩之心？怎不迅速觉悟呢？心里自然就念佛，声声弥陀唤醒自性觉。

　　“法喜人心，法味充足，故念法。”什么叫法喜？闻法而心生欢喜，就像同修们听《弥陀要解》，越听越有味，心里很高兴，那就叫法喜。未闻佛法之前，迷惑颠倒，六根接触六尘境界，常生烦恼，苦不堪言。闻法之后明白事理真相，再遇境缘，便知该如何处理，有智慧便不生烦恼，而生欢喜，这就是法喜人心。

　　法喜人心的人，如同吃东西尝到滋味了，法味充足。因此，他听了一次经后，下一次还要来听！

　　极乐世界的众生听了众鸟畅演的法音，心开意解，法喜充满，如饮甘露，法味充足。闻法生喜即吃法喜食，能增长善根，资益慧命，时时回味，其乐无穷。心里自然念法，体悟自性本具之恒沙法门。

　　“同闻共禀，一心修证，故念僧。”极乐世界的众生，同在一起听经闻法，共同承受佛的教诲。一心修证。修证就要一心，不能三心二意，否则永远修不成，也证不成。修是修行，即修正自己错误的心行。佛法是佛的正知正见，闻到佛法后，要将自己原来和佛法相违背的邪知邪见通通抛弃，以佛的知见作为自己的知见。知见端正后，就要修正自己的行为，将自己原来和佛法相违背的身口意三业的污垢通通清除，做到三业清净。所以修行不是三五天便能修成的，需要经年历劫。从初发心到成佛，就是一个修行的过程。证是证果。随你修行功行之深浅，证不同层次之果位。如小乘从初果向至阿罗汉有四果四向八个果位，大乘从初信至妙觉有五十二个果位。这些修行人都称为僧。

　　极乐世界的众生，共住在以阿弥陀佛为校长的佛教大学里，诸善俱会，为师为友，所作所办之事业皆相同，可谓法界第一大僧团。弥陀讲经，众鸟说法，同闻共禀。晨供他佛，饭后经行，福慧双修。菩提道上，任运证果，步步高升。怎不感念师友提携之恩？心里自然念僧，见贤思齐，恢复自性本然之净。

　　解  能念即三观。所念三宝，有别相、一体，及四教意义，三谛权实之不同。如上料简道品，应知。

　　上面讲了念三宝。这里进一步简别能念所念，以及各种三宝。

　　“能念即三观。”能念的是我们的心，有空假中三观之真实智慧。能念之心，体本空寂，觅之了不可得，即空观。能念之心，有圆照法界之用，于一切法无不明了，即假观。正空寂时，而复常照；正圆照时，而复常寂，寂照同时，寂照不二，即中观。我们能念之心以三观智慧念三宝，便自然与三宝相应。

　　“所念三宝，有别相、一体，及四教意义，三谛权实之不同。”别相三宝是从相讲的，别相即有差别之相。佛宝是法身佛、报身佛、应化身佛，这三身前面已介绍过。法身佛是毗卢遮那佛，报身佛是卢舍那佛，应化身佛则很多，如娑婆世界的释迦牟尼佛，极乐世界的阿弥陀佛，都属于应化身佛。法宝是教、理、行、果。教是佛的言教，即经典。理是经典所诠的理论。行是修行的方法。果是修行所证的果位。僧宝是三乘贤圣。三乘即小乘声闻、中乘缘觉、大乘菩萨。贤者和于善之义，圣者会于正之义，贤圣之别在断惑证理，即见道否。和于善，虽离恶，而未发无漏智，未断惑证理，尚在凡夫位者称贤，如小乘见道前之七方便位称七贤，大乘初地前之十住十行十回向称三贤。既发无漏智，断惑证理，舍凡夫之性者称圣，如小乘须陀洹以上之四果三向称七圣，大乘初地以上之十地称十圣。

　　什么是一体三宝呢？一体即真实之体，一体三宝是从性讲的，亦即人人皆具之自性三宝。下面我们引用印光大师在上海护国息灾法会上，传授三皈时讲的一段开示，来解释一体三宝，印光老法师称之为自性三宝。

　　“且所谓三宝者，有自性及住持二种。佛者，觉悟之义。”佛就是觉悟的意思。“自性佛者，乃即心本具、离念灵知之真如佛性也。”这就是玄义辨体中讲的实相。离念即寂，灵知即照。自性佛宝即人人本具之佛性，寂而常照，照而常寂，在圣不增，在凡不减。众生本来是佛，因一念不觉，迷了才沦为众生，觉了即能回归自性佛宝，故皆当作佛。

　　“法者，轨范之义。”轨即规则，范是模范。“自性法者，乃即心本具、道德仁义之懿范也。”万德万能、正知正见是我们自性本具之美德。我们因违背了本性之轨范，生种种邪知邪见，起贪嗔痴慢，造作无量无边的恶业，才变成今天这样。佛在经论，尤其是戒律中讲的所有法，实际上皆是我们自性之轨范，不是故意约束我们，而是要我们回到自性法宝，思想和行为均能为众生作表率。

　　“僧者，清净之义。自性僧者，乃即心本具、清净无染之净行也。”僧是清净的意思，所谓六根清净，一尘不染。这也是我们自性本具之德行。我们现在违背了本性之净行，六根接触六尘境界时，就被染污了，顺着自己的，便起贪心；违背自己的，即起嗔心。前面讲了，真心离念，绝对没有贪嗔痴慢这些念头。心性本来是清净无染的，这是自性僧宝。我们要从染污回头，回归自性僧宝，身心清净，一尘不染。“是为自性三宝。”可见自性三宝都是我们自性本具的。

　　接着，印光老法师又对住持三宝作了解释。大家常常听说住持三宝，这是保持佛法久住世间之三宝。“住持三宝者，释迦牟尼佛在世，则为佛宝。佛灭度后，所有范金、合土、木雕、彩画之佛像，皆宜尊如佛宝。”佛不在世了，雕塑彩画的佛像就是佛宝，我们应当尊同真佛，礼敬供养。

　　“佛所说离欲清净诸法，凡三藏十二部诸经典，皆为法宝。，，三藏十二部，包括了释迦牟尼佛一生四十九年所说的一切法。这些经典是我们学佛的主要依据，佛所说的妙法，能使我们身心清净，超凡人圣，故称之为法宝。

　　“出家受具”，出家受了具足戒的，男众称比丘，女众称比丘尼。“修持清净行者，皆为僧宝。”这句话很重要，说明僧宝不是随便可称的，只出家受戒还不行，必须是修净行的比丘和比丘尼，才有资格称僧宝。就像前面讲的僧团，必须是修六和敬的团体，才能称僧团。所以称僧宝和僧团都是有条件的。

　　顺便说一下，因为佛教团体由比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众组成，在家众也是僧团的一员，故也可以称僧，但不能称僧宝。僧宝一定是出家受具足戒的比丘和比丘尼。因此，在家信众要求受三皈依，必须请比丘或比丘尼，代表僧宝传授三皈，为作证明。在家居士不可以，即使是大德居士也不可传授三皈，收皈依弟子。这是我们应当知道的。僧宝非常重要，佛法要靠僧宝来承传弘扬，在世间才不至于断灭。僧宝是佛法住世的标志，什么时候没有人出家，没有出家人真正修道，佛法即灭了。所以对于三宝之一的僧宝，我们应该尊重和护持。

　　住持三宝和别相三宝皆是从相讲的，实际上是一回事。别相三宝是佛住世时的三宝，住持三宝是佛灭度后的三宝。一体三宝或自性三宝是从性说的。我们学了玄义辨体后懂得，相不离性，性不离相，性相一如，二而不二。通常讲三宝，就讲从性相简别的这两种三宝。

　　依天台教理，如上面简别道品有四教之不同，应知三宝也有四教意义、三谛权实之不同。别相三宝和一体三宝各分四教，恕不细述。藏通二教三宝是真谛三宝。别教三宝是次第三谛三宝，次第隔历，又名俗谛三宝。圆教三宝是一心三谛三宝，一心圆融，又名中谛三宝。别相三宝是权，一体三宝是实。前三教三宝总为权，圆教三宝方是实。

　　讲了这么多不同的三宝，对我们凡夫来说，最重要的是一体三宝和住持三宝。种种三宝中，最尊最贵的是一体三宝，这是我们自性本具之三德，佛即法身德，法即般若德，僧即解脱德。一体三宝，我们虽看不见摸不着，却有无穷无尽之妙用，真正是无价之宝。

　　现在我们能接触得到的，即耳闻目睹的，就是住持三宝。住持三宝是我们的老师，能指引启发我们的自性一体三宝。当我们看到住持三宝的形象，立刻要回光返照，销归自性，悟证自己的自性三宝。例如我们看到佛像礼拜时，要提醒自己觉而不迷，像佛一样做一个觉悟的人。我们看到佛经读诵时，要以经中的佛知佛见，取代自己的邪知邪见，恢复白性的道德轨范。我们到寺院庵堂，看到圆顶方袍的出家人，要提醒自己在五欲六尘中不被污染，保持自己的身心清净。能这样做就是在开发自己的自性三宝，真正会修行的人就应如此，时时这样做去，很快就能得大受用，感觉自己烦恼轻了，待人接物处事更有智慧，每天生活会觉得很快乐。久而久之，便能断烦恼，了生死，证涅槃。住持三宝无量无边的功德就在这里，佛法赖此而能于世间长住不衰。

　　如果不懂得从住持三宝启发自己的自性一体三宝，只是一味地执着外表的形象，这样地拜佛、诵经、供僧修的只是有漏福报，不能伏灭烦恼，不能了生脱死。佛法是内学，不知向自己的内心求自性三宝，而只是向外求住持三宝，说得严格一点，那是心外求法，变成外道了。

　　前面结示佛力时澫益大师讲过：“以阿弥种种庄严作增上本质，带起众生白心种种庄严。”同样，我们要以住持三宝种种庄严，带起自己心中自性三宝种种庄严，这才是学佛的根本。学佛人对此必须深深明了，并牢牢地记在心中，这样我们学佛才不会走错路。

壬二  征释略显

　　经  舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何。彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。

　　这一段经文是征释疑难。

　　世尊怕人听了极乐世界有白鹤、孔雀这些众鸟说法的介绍，怀疑极乐世界怎么有三恶道？那不是违背阿弥陀佛因地发的国无恶道愿了吗？因为我们这里的鸟，都是由愚痴感得畜生道之报而生，以至天上的鸟，宿世为人时口能说法，但不务真修，死后报生天鸟，以其宿习，犹能说法，但仍是业报所生。极乐世界的众生，六时常闻妙法，心开意解，绝不痴昧。无此恶因，怎会感报恶道而生为鸟呢？

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗，不要以为这些鸟是罪报所生的。“所以者何。”这句即征，为什么呢？下面解释所以然。极乐世界没有三恶道，那里连恶道之名都没有，何况有实是罪报所生之众鸟？阿弥陀佛在因地发的第十六不闻恶名愿说：“设我得佛，国中天人，乃至闻有不善名者，不取正觉。”名尚不闻，何况有实？何况是反显其必定没有。

　　那又怎么会有这些鸟呢？佛说这些鸟都是阿弥陀佛的愿力，欲令法音宣扬流布，以神力变化所作，使其畅演妙音以说法，完全不同于畜类凡禽，也不同于天鸟。

　　解  征释可知。问：白鹤等非恶道名耶？答：既非罪报，则一一名字，皆诠如来究竟功德。所谓究竟白鹤等，无非性德美称，岂恶名哉。

　　这一段文，问答破疑。

　　“征释可知。”经文中的征释，已说明了极乐世界的众鸟非罪报所生，是阿弥陀佛变化所作，并无实在之报体。无三恶道之疑已释。

　　“问：白鹤等非恶道名耶？”大师怕有人对此无恶道之名还有疑惑，于是假设这个问题，并作了很圆满的解答：

　　“答：既非罪报，则一一名字，皆诠如来究竟功德。”大师回答说：这些鸟之身既非罪报所生，而是善报所化，则其名字亦非恶假名，而是善假名了。善报是究竟五蕴功德，这里的五蕴指众鸟之身心，善名是究竟假名功德，故说白鹤、孑L雀，以至菩萨、佛，一一名字皆是假名，以此假名诠显如来之究竟实德。如来智断圆满，证穷惑尽，彻法底源，自性性德彻底显发，所以说是究竟。

　　“所谓究竟白鹤等，无非性德美称，岂恶名哉。”诸法平等，生佛一如，一究竟则一切究竟，故一一名字悉皆究竟，在佛为究竟佛，在白鹤为究竟白鹤。玄义辨体中讲，我们的心性具造百界千如，白性本具万德万能。佛修德圆满，性德全彰。便以自性理具之白鹤等，事造果地所化之众鸟，此即性德所现之妙用。名是假名，德是实德，故白鹤等众鸟之名，无一不是性德美称，是究竟功德之名，哪里还有什么恶名呢？我们这个世界的鸟，以恶业而感恶名，完全违背了自性之美德，当然与极乐世界阿弥陀佛神化之鸟，绝对不同。

　　解  问：化作众鸟何义？

　　答：有四悉檀因缘，凡情喜此诸鸟，顺情而化，令欢喜故。鸟尚说法，令闻生善故。不于鸟起下劣想，对治分别心故。鸟即弥陀，令悟法身平等，无不具无不造故。

　　这一段文，以问答显益，显明化鸟说法，有四悉檀之益。

　　“问：化作众鸟何义？”有人可能会说：“阿弥陀佛既有愿力神通，为什么不直接叫众生断惑证果，而化作众鸟说法，有什么意思呢？”

　　“答：有四悉檀因缘，”大师回答说：因为有使众生得四种利益的缘故。四悉檀是诸佛以四法普施法界一切众生，以帮助众生成佛。序分中对此已作介绍，这里不再重复。

　　“凡情喜此渚鸟，顺情而化，令欢喜故。”凡情即那些带业往生，尚未断烦恼的有情凡夫，他们有喜欢玩鸟的习气。如我们这里有些人就喜欢玩鸟，他们早晨起来，就拎个鸟笼到公园里去遛鸟。他可能会说：“我什么都放得下，西方极乐世界也高兴去，唯一可惜的就是我心爱的鸟不能带去。”他的心思释迦牟尼佛早就知道，告诉他极乐世界的鸟比他养的鸟不知要好多少，而且还会说法。凡夫喜欢鸟，所以阿弥陀佛便随顺凡情，变化出种种奇妙杂色之鸟，令众生看了心生欢喜。这就是世界悉檀，令得欢喜益。

　　“鸟尚说法，令闻生善故。”鸟尚且会讲经说法，称作万物之灵的人，难道还不如鸟吗？惭愧！听了之后要赶紧生起信心，下定决心，好好学佛，以超过这些鸟。这就是为人悉檀，令得生善益。

　　“不于鸟起下劣想，对治分别心故。”鸟本是禽兽，听到鸟能说法，令人起敬，作善友想，不敢对鸟生下劣心，以破除我慢分别心。这就是对治悉檀，令得破恶益。

　　“鸟即弥陀，令悟法身平等，无不具无不造故。”了知鸟是阿弥陀佛变化所作，为法身随缘幻化之妙用，则鸟即弥陀，由此体悟法身平等。这个法身平等，是指自性清净法身平等，佛性平等。无不具无不造，即玄义辨体中讲的心性，亦即法身具造百界千如，尽虚空遍法界无有一法不是法身理具事造。六祖慧能大师开悟时说：“何期白性本来具足。何期自性能生万法。”这两句话讲的就是自性无不具无不造，自性即法身。既然万法皆由自性具造，则人鸟平等，生佛平等，情与无情平等，一切万法悉皆平等。能悟此甚深究竟之义理，这就是第一义悉檀，令得人理益。

　　解  此中显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。

　　这一段文，结指心性。

　　“此中显微风树网等音”，这一句代表依报妙这一科，所示的极乐五尘胜境。微风树网音就是将在下一段经文中显示的：“彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。”其中风是触尘，树网是色香味三尘，树网由七宝所成，前面讲过，极乐世界的七宝不但有光色香气，且能吃，所以是色香味三尘，音是声尘。等音指前面经文中提到的鸟演法音。

　　“及一切依正假实”，这是总说极乐世界，依即生活环境，正即佛和众生，假即假名，实即实法。

　　“当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。”无论依正还是假实，于中随拈一法，当体即是阿弥陀佛三身四德，没有甚何差别。

　　三身即法、报、应化，四德即常乐我净。法身是理体，亦即实相。极乐世界是由理体所成之诸法事相。玄义明宗中讲，全事即理，事理不二，依金作器，器器皆金。故任何一法当体即是阿弥陀法身。报身是智慧，应化身是慈悲大用。极乐世界树网、众鸟，一一皆是弥陀悲智双运，变化而作，也就是说，当体即是弥陀报身、弥陀应化身。    —

　　国土常然，无衰无变，即常德。无有众苦，但受诸乐，即乐德。随心所欲，自在主宰，即我德。依正清净，无有染法，即净德。引用玄义辨体中的话说，若依若正，若假若实，“无非实相正印之所印也”。实相即心性，三身四德是心性本具之性德。弥陀具三身四德，众生亦具三身四德。佛已彻证心性，故能有随缘大用，理具事造极乐世界。众生尚未彻证，只是理具尚未能起用事造，因而还得求生自心本具之极乐。极乐世界一切依正假实，都是弥陀心性所造之境，亦即弥陀三身四德之具体化。能所不二，心境一如，故说“毫无差别也”。

　　极乐世界如此，娑婆世界亦同样，如果我们能彻悟此理，则头头是道，法法皆如，正如苏东坡在诗中所说：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”所以极乐世界在哪里？当下即是！